三十八章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。

不德者謂不自矜其德，故人仰其德而歸之。不失德者謂自矜其德而息失之，茍患失之，無(wú)所不至，故人觀其所為而輕之，安可更以德言哉。《書(shū)》曰：滿招損，謙受益，時(shí)乃天道。又曰：汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠埽蝗晡┎环ィ煜履c汝?duì)幑Α?

上德無(wú)為而無(wú)以為，

默運(yùn)元化，包藏在心，物順其理，不假自為，以彰於外，是無(wú)所為者也。

下德為之而有以為。

以其不失德，故為之以為累，道數(shù)不遠(yuǎn)，智慧不明故也。

上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。

仁者好生惡殺，其施設(shè)已及於萬(wàn)物也，故曰為之。不自矜僑，物，不見(jiàn)其跡，故曰無(wú)以為。義謂裁斷取與合宜以是之，故義之及物，是為之而有以為也。

上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。

仍，重也，頻也。禮以治人，使人服禮，中禮則是，不中禮則非，是非必爭(zhēng)，不應(yīng)外教，唯威能整，故曰攘臂而仍之。重則不一，頻則不茍，必使之從禮，則失自然之道也。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。

道全則德與仁義禮可包而一之。今失道則事以類分，則德見(jiàn)而獨(dú)行，有為有用，理非，自然，故德失則求之於七，仁失求之於義，義失求之於禮。汎別既異，就薄轉(zhuǎn)多，雖欲一之，固不可得，故曰禮者忠信之薄亂之首也。

前識(shí)者，道之華而愚之始。

前識(shí)者謂事前之知識(shí)也。識(shí)其終善而行之，如草木之英，是道之華見(jiàn)於外也。暗於終惡而行之，亦不可掩，故曰愚人之始也。

是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華，

厚者，無(wú)瑜於道也。薄者，下德也，仁也，義也，禮也。實(shí)者，內(nèi)之所施，沖和之道也。華者，外之所施，常行之事也。無(wú)為清靜，何假於華，故處厚處實(shí)矣。

故去彼取此。

彼謂下德上七上義上禮。此謂大道上德。以理觀之，其去取者豈可以亂乎。

三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。

一者，大道之妙用也。致，至也，至其妙用之理也。

天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。

則不全，發(fā)則不靜，歇?jiǎng)t不久，竭則易崩，滅則不繼，蹶則不安，皆失道所致也。

故貴以賤為本，高以下為基。

物理相續(xù)，其勢(shì)然也。

是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪？非乎？

是用賤下之道者也。自謂孤寡不穀，謙之至也。《易》曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙而光，卑而不可瑜，君子之終也。非乎者不可以為非也。

故致數(shù)輿無(wú)輿。

古聖人觀轉(zhuǎn)蓬，始以為輪，輪行不可載，因物生智。後為之輿，用輿以載物，物至則拾輿，雖數(shù)輿不一，輿豈自矜其用乎，競(jìng)無(wú)輿也。王侯之功，濟(jì)物者甚大，自謂孤寡不穀，輿無(wú)輿何以異哉。

不欲琭琭如玉，落落如石。

琭琭，玉之美容也。落落，石之美狀也。雖外見(jiàn)其美，而內(nèi)無(wú)變通以濟(jì)之，故不欲如玉石之有外容狀也。

四十章

反者道之動(dòng)，

物極則反，道非隨物而極，故知為道之動(dòng)。

弱者道之用。

道之行也，與物無(wú)競(jìng)，知雄守雌，故知為道之用矣。

天下之物生於有，有生於無(wú)。

生則為有，不生則無(wú)，利害相因，存亡相繼，唯反者弱者理契於無(wú)。

四十－章

上士聞道，勤而行之；

信悟之至也。

中士聞道，若存若亡；

信不厚而悟未至也。

下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

信不悟，理故如是。

建言有之；

有所據(jù)也。

明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若顏，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。

外跡淺近，內(nèi)融幾微，知幾守微，故不可測(cè)。

夫唯道，善貸且成。

貸則假於物而不窮，成則全其妙而不敗矣。

四十二章

道生一，

一謂璞之始也。

一生二，

天之體也。

二生三，

地之形也。

三生萬(wàn)物。

天地既判，萬(wàn)物遂生，情欲之繁，不能守一矣。

萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

陰陽(yáng)，道之妙用也。負(fù)則在外，抱則在內(nèi)，沖而用之，不失其和者也。

人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。

沖和之至也。

故物或損之而益，益之而損。

道之所在，不可測(cè)度，損益盈虛，相續(xù)不已。

人之所教，亦我義教之。

言其教有所始，有所起， 教以沖氣為和也。義，宜也。我，道之所在也。人用其教，亦由我隨物宜而教之也。

強(qiáng)梁者， 不得其死。

強(qiáng)梁則不任自然也，非沖和之妙用也。不得其死則不復(fù)能全其生理者也。

吾將以為教父。

凡稱父母者， 皆喻其始生之義也。以為教父，本其教興之始也。

四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。

道性虛無(wú)微妙，可不謂之柔乎？與物無(wú)競(jìng)，用之則行，拾之則藏，可不謂之堅(jiān)乎？

無(wú)有入於無(wú)間，

無(wú)有，妙用之道。無(wú)問(wèn)，無(wú)所不通，不可隔塞也。妙用道行則通變不測(cè)，可以全微妙之理矣。

吾是以知無(wú)為之有益。

無(wú)為之益，達(dá)道者覺(jué)之，非衆(zhòng)人之易悟也。

不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

《 語(yǔ)》曰：天不言而四時(shí)行焉，百物生焉。故及者少也。

四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與．亡孰病？

名者，道之華。貨者，道之妄。得者，道之累。身者，道之本。有身則可以視教行道，故名不親於身，貨不多於身，得不安於亡也。

是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。

恐失其愛(ài)者，必耗散其精。恐失其藏者，必心常不足。故有大費(fèi)之悔，厚亡之憂焉。

知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

知足則不甚愛(ài)也。知止則不多藏也。契道合教，雖不欲長(zhǎng)久，其可得乎？

四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

若缺、若沖，不自滿假之謂也。如是則不弊不窮骨矣。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

屈則不直，拙則不巧，訥則不辮。直有時(shí)而彰，巧有時(shí)而行，辮有時(shí)而設(shè)。聖人深於道妙，藏用待時(shí)，故能如此。

躁勝寒，靜勝熱，

必然之理也。

清靜為天下正。

清靜，無(wú)為之所致也。我無(wú)為而民自正，故清靜可為天下正矣。

四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生於郊。

有道者以清靜為用，心存不爭(zhēng)，故卻走馬。天下無(wú)事，人悉好生，故可以糞田疇，美土疆，以自足食而實(shí)其腹也。無(wú)道則嗜欲共興，處?kù)侗貭?zhēng)之地，大則兵戈以相好勝，故戎馬生於郊，以其不拾鬥亂也。

罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。

可欲者，以名為親者也。不知足者，以貨為多者也。欲得者，以得為病者也。

故知足之足，常足矣。

知足者，有一而不望二，有少而不望多，外境紛紜，內(nèi)明了悟，一與少猶之以為累，況不足乎？故知足者常足

四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。

聖人得一以為天下正，故不假戶牖而所知所見(jiàn)愈遠(yuǎn)矣。

其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。

耳目之所接者有渥，故曰彌少。

是以聖人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。

道博者知其行之動(dòng)止，見(jiàn)其名之孚偽，請(qǐng)其成之大小，所以不待自行而知，不待自見(jiàn)而名，不待自為而成也。

四十八章

為學(xué)日益，為道日損。

學(xué)者有漸，從少至多，故曰有益。道成則藏其用，祕(mì)其明，故曰日損。

損之又損，以至於無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。

虛無(wú)清淨(jìng)，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，故不畏損。損而至於無(wú)為，是道之微妙也。無(wú)為而無(wú)不為，如損之而無(wú)所損也。

四十九章

聖人無(wú)常心，以百姓心為心。

因物有治，隨事而教，故無(wú)常心。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

言均一，無(wú)愛(ài)惡也。有德之善，有德之信，故不分別而天下以為善，以為信。

聖人在天下喋喋，為天下渾其心。

惵惵，思懼貌。《易》曰：終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。以百姓心為心者，不自明其心之所能也。渾則與百姓外同其跡而內(nèi)異也。

百姓皆注耳目，

信順懷仰之至也。百姓日用而不知，故注耳目而未知心之淵默矣。

聖人皆孩之。

言百姓隨教順治，未有所能，如孩童之就乳不難率也。

五十章

出生入死，

萬(wàn)物出則生，入則死，自然之道。

生之徒十有三，死之徒十有三，

言其類異而事不異也。

人之生，動(dòng)之死地十有三。

言不出於生死之徒也。

夫何故？以其生生之厚。

物性本不生不死，專用死以為死，是故以生為生，隨生而死，隨死而生，是厚於生也，故曰生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。

不生不死，內(nèi)明常存，外境之來(lái)，於我何有。故兕虎甲兵無(wú)所能及矣。

夫何故？以其無(wú)死地。

以其不生，故無(wú)死地。玄機(jī)妙理，悟者知之。

五十一章

道生之，

大道也，始於道也。

德畜之，

上德也，善於容物，故歸於德。

物形之，

能生而在地各自成形。

勢(shì)成之。

順於生畜，賦分類聚。

是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

由道而生，仰德之育，故有尊貴之常。

道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。

天下之所尊貴者，官爵而已。道德無(wú)形，人莫能爵之，是不可以洛之義也，如是則出於自然。

故道生之畜之，長(zhǎng)之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。

皆自然之常理也。

生而不有，為而不侍，長(zhǎng)而不宰，

不自有其功之至也。

是謂玄德。

不可以測(cè)度故也。

五十二章

天下有始，以為天下母。

始於道也。道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，故曰為天下母也。

既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。

萬(wàn)物本道而生，得其母之義也。見(jiàn)萬(wàn)物已生之衆(zhòng)，是知其子之義也。萬(wàn)物有窮盡之時(shí)，而人道無(wú)休息之理，是復(fù)守其母之義也。如是則沒(méi)身，豈有危殆以相及乎。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

塞其兌者，欲心不興於內(nèi)也。閉其門者，常邪自施於外也。動(dòng)，勞也。不勞苦而可保淳和之道。

開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。

開(kāi)其兌者，道不全也。濟(jì)其事者，施為不窮也。不可救者，入患難而不復(fù)安強(qiáng)矣，故曰不救。

見(jiàn)小曰明，

常人忽於小而重於大。干雲(yún)之木起於蔥青，千里之塗始於足下，此見(jiàn)小之義也。預(yù)識(shí)先知，非明而何。

守柔曰強(qiáng)。

揉曲木者不累日，銷金者不累月，此柔弱勝剛強(qiáng)之義也。

用其光，復(fù)歸其明。

光者，照於外者也。明者，內(nèi)自照者也。用其光則知其子是也，歸其明則復(fù)其母是也。

五十三章

使我斗然有知，行於大道，

介，大也。大有知?jiǎng)t知其道之要妙，故能行於大道。

唯施是畏。

畏其亂得失，迷善惡，以施及於萬(wàn)物也。

大道甚夷，

舉道之要以明非道。

民甚好徑。

不任自然，務(wù)敏於得，故好徑捷之跡形焉。

朝甚除，

除其荒穢以尚嚴(yán)整也。

田甚蕪，

禾稼盛之，義，如蕪生焉，非荒蕪之蕪也。

倉(cāng)甚虛。

上下足食，無(wú)拾剋聚斂之事，非空虛之虛也。

服文彩，

文事之飾也。

帶利劍，

武事之備也。

厭飲食，

無(wú)饑饉也。

財(cái)貨有餘。

無(wú)窮乏之憂也。

是謂盜誇，非道也哉。

務(wù)於好徑，至於財(cái)貨有餘，不任自然者多矣。失道之甚如盜者之相誇，不足貴也，故曰非道也哉。

五十四章

善建者不拔，

謹(jǐn)其始也。

善抱者不脫，

保其成也。

子孫祭祀不報(bào)。

不拔不脫之至也。

修之身，其德乃真；

德，上德也。真則不妄，信於下也。

修之家，其德乃餘；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

以其全真，故有餘以及於家。以其有餘，故能長(zhǎng)以及其鄉(xiāng)。以其可長(zhǎng)，故為豐厚以及於國(guó)。以其遂豐，故普遍行於天下。是善建不拔之明驗(yàn)也。

故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。

見(jiàn)治身之道則知治己之身，見(jiàn)治家之道則知治己之家，見(jiàn)治鄉(xiāng)之道則知治己之鄉(xiāng)，見(jiàn)治國(guó)之道則知治己之國(guó)，見(jiàn)治天下之道則知治己之天下，不拔不脫由此可明矣。

吾何以知天下之然哉？以此。

用此觀身觀家觀鄉(xiāng)觀國(guó)觀天下之道矣。

五十五章

含德之厚，比於赤子。

上德之人也。赤子，嬰兒之巽名也。

毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫烏不搏。

無(wú)恐畏之心，不傷於物，至誠(chéng)所在，物亦知之，故不加害。

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。終日號(hào)而不嘎，和之至。

握固則無(wú)所欲得而自執(zhí)也。作則不因幣為而自動(dòng)也。號(hào)而不嘎，其本固也，非精與和之至而何哉？

知和曰常，

知此和之至，可以常行而不離。

知常曰明，

知此常之義，復(fù)歸其明不難也。

益生曰祥，

保此常，守此明，日益日生至於盛大，無(wú)兇咎也。

心使氣曰強(qiáng)。

不求外助，內(nèi)保久長(zhǎng)，氣與道俱，不強(qiáng)何待。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

物有成形，老必及之，不知變道，非道之用。已，止也。止而至於敗，微妙何容焉。

五十六章

知者不言，

默運(yùn)元機(jī)，物隨以化，家至戶曉，事有窮時(shí)，故不在於言。

言者不知。

入乎耳，出乎口，口耳之問(wèn)數(shù)寸爾，何足以美七尺之軀哉？故言者非知之要也。

塞其兌，

內(nèi)藏其明。

閉其門，

外杜其邪。

挫其銳，

知進(jìn)退。

解其紛，

順而不亂。

和其光，

不自顯。

同其塵，

不自異。

是謂玄同。

玄則微妙，同則均一。

故不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。沐可得而貴，不可得而賤。

親疏利害貴賤，此之所重，衆(zhòng)人之所分別者也。大道所在，名非常名，不可見(jiàn)其形，不可聞其聲，況可得而親疏利害貴賤乎？

故為天下貴。

貴，重其道也，天下無(wú)能瑜之者。

五十七章

以政治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

政，正也。奇，不正也。正如表之端而曲不用也。兵尚詭?kù)瘢缡貣|擊西，正不可行也。正與奇有而用無(wú)形，如無(wú)事以取天下。有事則愛(ài)偏，愛(ài)偏則人悉不與。人猶不與，況天下乎？

吾何以知其然哉？以此。

以此無(wú)事為要妙也。

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

亦自然之理也。多忌諱則失取拾之和也。多利器則權(quán)在下也。多技巧則蕩心之所生也。滋法令則敝倖之興不可革也。

故聖人云：我無(wú)為而民自化，我無(wú)事而民自富，

內(nèi)自足也。

我好靜而民自正，

不妄貪求，率歸寡欲。

我無(wú)欲而民自樸。

嗜欲不生，保真守素，反道之始，故必曰樸。

五十八章

其政悶悶，其民淳淳；

悶悶，如無(wú)所能也。淳淳，如無(wú)所知也。道本無(wú)為，故貴如是。

其政察察，其民缺缺。

察察則無(wú)所能容也。缺缺則無(wú)所能完也。失道之妙，故致如是。

禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？

樂(lè)極則悲，否極則泰，非一日也。明有是理，人不究尋，強(qiáng)欲反禍，強(qiáng)欲祈福，是謂不知其極致也。

其無(wú)正邪？

言物未嘗不存於正道也。

正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。

復(fù)，反復(fù)也。迷而不復(fù)，拾爾元龜，將獲其兇，豈止於奇妖乎？

民之迷，其日固久。

欺其甚而不知止息也。

是以聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀。

自足於內(nèi)，與道同和，不假外飾之繁，以汙其真實(shí)之理也。

五十九章

治人事天，莫若嗇。

音謂愛(ài)而藏之。聖人音於道，小人嗇於財(cái)。

夫唯嗇，是謂早服。

其能音，可謂上德，故人競(jìng)懷服而恐其後矣。

早服謂之重積德。

不矜己能，德乃轉(zhuǎn)盛，故曰重積德。

重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)。

沖和內(nèi)融，自無(wú)不足，故無(wú)不克。所克無(wú)遺，不見(jiàn)涯涘，故莫知其極。移之治人，與道人契，物無(wú)不歸，故可以有國(guó)。

有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。

母者，始生之義也。用嗇積德是治國(guó)之所宗，如是而不保長(zhǎng)久者，未之有也。

是謂探根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。

根蒂喻其不可離二也。長(zhǎng)生久視非寂滅無(wú)為之旨也。

六十章

治大國(guó)，若烹小鮮。

割烹有理，小大何殊。見(jiàn)理知機(jī)，政治為易。

以道蒞天下，其鬼不神。

各安其分，名存用密，無(wú)妄禍福，是謂不神。

非其鬼不神，其神不傷民。

無(wú)可傷之隙故也。

非其神不傷民，聖人亦不傷民。

民循道化，口無(wú)擇言，身無(wú)擇行，皆因聖人以道蒞之，鬼神依人而止，故無(wú)所用其神矣。

夫兩不相傷j 故德交歸焉。

感通之道，雖木石猶行，況於鬼神乎？以神守其靈，我保其德，相與全道，是謂交焉。

六十一章

大國(guó)者下流，天下之交，

下流者，柔和接物，不視剛強(qiáng)，滔滔其勢(shì)，不逆不窮。交謂交結(jié)而附於己者也。

天下之交牝。

柔和之喻也。、

牝常以靜勝，

得柔和之要也。

牡以靜為下。

用牡者常以靜為下，靜為下則天下之交至焉。

故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。

俱以靜勝然也。謂小國(guó)不治，大國(guó)取以治之，大國(guó)不治，小國(guó)取以治之，不限大小，惟道是尊，非私其人而取其境土也。

故或下以取，或下而取。

或下以取，或下而取，其歸一揆，自然之道，不出其下矣。

大國(guó)不過(guò)欲兼畜人小國(guó)不過(guò)欲入事人。

兼，育人有義。入，事人有禮。事人則己為下矣。

兩者各得其所，故大者宜為下。

大國(guó)恃強(qiáng)，鮮能下下。今獨(dú)言大者宜為下，將明其大者所難行也。

六十二章

道者萬(wàn)物之奧，

奧，深?yuàn)W也。· 深?yuàn)W則無(wú)名可稱，無(wú)跡可尋，非淺近之類。

善人之寶，

珍寶，人之所藏，是以為喻也。

不善人之所保。

得之則生，不得則死，故得安焉。

美言可以市

聞而從之者衆(zhòng)也。

尊行可以加人。

人所欽仰，故不厭焉。

人之不善何棄之有？

棄人則道不行，道不行則教不興，故不可棄也。

故立天子，置三公，

言其用教之至大也。

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。

拱璧駟馬，雖禮之貴，用畢則已。備禮之物，物無(wú)變通。三公坐而論道，元化莫窮，以治於民，民咸受賜，故璧馬與道不可同日而語(yǔ)也。

古之所以貴此道者，不日求而得，有罪以免邪？故為天下貴。

行之即是，故不日求。與理合宜，故非有罪。道本如是，故天下貴之。

六十三章

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

為無(wú)為則所為不礙也。事無(wú)事則事不復(fù)因也。味無(wú)味則其味不爽也。知其要者，一言而終；不知其要，流散無(wú)窮。

大小多少，報(bào)怨以德。

大小多少，總而言之，包括其不一也。報(bào)怨以德，柔和清靜，不懷惡意，道之妙用也。

圖難於其易，為大於其細(xì)。天下難事必作於易，天下大事必作於細(xì)。是以聖人終不為大，故能成其大。

易者難之基，細(xì)者大之本，故難易之相尋，大小之相續(xù)，如循環(huán)之無(wú)端。聖人知其然，信其理，故保小守下而已。

夫輕諾必寡信，多易必多難。

亦自然之理也。為先言圖難於其易，難事叉作於易，恐人以輕易自處。故今言輕諾鈴寡信，多易必多難，明其事有漸也。

是以聖人由難之，故終無(wú)難。

知難之道，慎終如始，難不能阻其妙用，故終無(wú)難。

六十四章

其安易持，其未兆易謀。

為之於未有危、未有跡之時(shí)也。

其脆易破，其微易散。

治之於未亂也。＂

為之於未有，治之於未亂。

用力少而見(jiàn)功多也。

合抱之木，生於毫末；九層之臺(tái)，起於累土；千里之行，始於足下。

言有之與亂從微至著也。

為者敗之，執(zhí)者失之。

極力有為，為極必?cái)。粯O力以執(zhí)，執(zhí)多必失之也。

是以聖人無(wú)為，故無(wú)敗；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。

明上義也。

民之從事，常於幾成而敗之。

愚者請(qǐng)成事，智者睹未萌。為山九仞，功虧一贊，常情淺見(jiàn)，故成敗如是焉。

慎終如始，則無(wú)敗事。

持盈守成，可保長(zhǎng)久，故無(wú)敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

得之貨，欲之大者。欲不欲，則無(wú)欲之至也。

不學(xué)，

道被德廣，無(wú)所可學(xué)也。

復(fù)衆(zhòng)人之所過(guò)，

復(fù)，反也。反衆(zhòng)人之所過(guò)，不與衆(zhòng)人同過(guò)也。

以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

輔萬(wàn)物之自然，不專於己之力也。不敢為，所以顯輔之之道也。

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

者無(wú)所知識(shí)，明者智識(shí)務(wù)多。智識(shí)相競(jìng)，背德違道，非善為道者之所宜也。

民之難治，以其智多。

已為難治，因自用其智識(shí)，況復(fù)明之以助其亂。

故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。

用智則失其自然，故喻之以賊。治物有理，濟(jì)以變通，何禍之有。

知此兩者亦楷式。

不可淪也，古今同然，蓋取楷式以為之喻。

常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然後乃至大順。

雖云楷式，無(wú)狀可見(jiàn)，故曰玄德深矣遠(yuǎn)矣。物之趨利，巧偽並生，道本自然，故與物反。反其物之失道者，順之至也，無(wú)不順者，故曰大順。

六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

喻也。江海處?kù)兜拖拢蠖腥荩\(zhòng)流歸之，故在百谷之上。

是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。

孤寡不穀，以言下之也。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎做冕，卑宮室而盡力乎溝洫，以身役之也。

是以處上而人不重，處前而人不害。

道德深邃，不可得以輕重，不可得以加害也。處上無(wú)自崇大之意，處前有容於後人，故重害遠(yuǎn)矣。

是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

推不厭，因不重不害之所生也。輕重災(zāi)害猶不可及，況於爭(zhēng)競(jìng)乎。

六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。

肖，似也，似前人也。世俗衆(zhòng)人之所見(jiàn)，謂以強(qiáng)治之也，言不似前人有為顯跡以治天下也。

夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細(xì)也夫。

大道不可測(cè)，衆(zhòng)人不能知，不能見(jiàn)，故似不肖。我道肖似前人以道治天下者也，故曰若肖久矣。理密言玄，故曰其細(xì)。

我有三寶，保而持之：

不可須臾離也。

一曰慈，

謂愍天下之失道者。

二曰儉，

嗇之至也。

三曰不敢為天下先。

如江海之善下也。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成其器長(zhǎng)。

道之用，理之然也。

今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。

獨(dú)任食強(qiáng)，行及於亂，人悉不與，死可立而待也。

夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。

言慈之為道，無(wú)施不可也。

天將救之，以慈衛(wèi)之。

合天德也，天之道亦以慈為大。

六十八章

善為士者不武，

以柔和行之也。

善戰(zhàn)者不怒，

以仁義勝之也。

善勝者不爭(zhēng)，

爭(zhēng)則不足，故勝在不爭(zhēng)也。

善用人者為之下。

推美遜德，人必歸之。

是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

得道之至也。己有不爭(zhēng)之德，人有奉己之力，天法道而行，聖人法天而治。極，中也，大中之道也。

六十九章

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。

兵者兇器，聖人不得已而用之，故不為主而為客，言禍亂不從己生也。不敢進(jìn)寸，無(wú)妄動(dòng)也。不敢退尺，果於禦亂也。

是謂行無(wú)行，

行不自我始也。

攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。

皆行無(wú)行之類也。

禍莫大於輕敵，

不敢進(jìn)寸，不敢退尺，豈輕敵之有焉。

輕敵則幾喪吾寶。

喻也，以慈為寶也。

故抗兵相加，一辰者勝矣。

戰(zhàn)而不怒，仁義隨之，固可取勝。漢高祖素服軍門，能奉義帝，哀之至也。

七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

人能崇道，非道崇人。易知而不能知，易行而不能行，所以欺之也。

言有宗，事有君。

宗、君，強(qiáng)名也，在知其要而已。

夫唯無(wú)知，是以不我知。

因其無(wú)知，故不知道之妙。

知我者希，則我者貴。

既知我者希，容有知者而以為楷式，是可貴也。

是以聖人被褐懷玉。

喻也。被褐則不自顯其美，以略外相也。懷玉則內(nèi)自視其真，以全內(nèi)境也。

七十－章

知不知，上。

知道之沖，謙虛不足，猶為不知，知之上也。

不知知，病。

實(shí)不知而強(qiáng)知，穿鑿其義，失於自然，是以為病。原憲曰：學(xué)道而不能行者，謂之病。

夫唯病病，是以不病。

知不知道為病，能求知道以除其不知道之病，故無(wú)病可及，所以不病矣。

聖人不病，

知道之要，故不病也。

以其病病，是以不病。

亦由知不知道之病，教使除不知道之病故也。

七十二章

民不畏威，則大威至。

非常人所用之威，拾聲色刑罰者也。道唯貴知，不知?jiǎng)t亂倫理，取戕賊，是大威存乎其中矣。民不畏人而畏道，故曰大威至也。

無(wú)狹其所居，

狹其所安，則道不廣矣。

無(wú)厭其所生。

所生益得以顯道，故不可厭其所生矣。

夫唯不厭，是以不厭。

以其不厭道，故不厭所生。樂(lè)之在內(nèi)，豈有厭哉。

是以聖人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。

詳於內(nèi)而略於外也。

故去彼取此。

去彼自見(jiàn)自貴而取不厭之道也。

七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

勇於敢是害也，勇於不敢是利也，皆失其坤和之妙用也。天之所惡，與道違也。孰知其故，迷於敢不敢，不知其故如何耳。

是以聖人猶難之。

亦不能勇於敢不敢也。

天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不' 召而自來(lái)，繟然而善謀。

天法道，故如是。

天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

網(wǎng)以喻夫包籠萬(wàn)物也。恢恢，大之貌也。大則難密，體雖不密，而應(yīng)乎物如影響然，不可言其有失也。

七十四章

民不畏死，

拾安就危，日以為務(wù)，知進(jìn)不知退，同類相推，俱入禍門，豈畏死乎。

奈何以死懼之。

見(jiàn)死在前，觸冒為之，是以不懼。

若使人常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？

畏死懼殺則為惡者恢，輕死慢殺則為惡者如舊，又何益於教化哉？奇，邪也。今以其不畏死，故不敢任殺。

常有司殺者殺。

惡盈罪見(jiàn)，司殺者主之，殺之足以懲勸。

代司殺者，是謂代大匠斲。

喻也。大匠有繩墨，有利器，不妄雕斲，故能使物成其器也。

夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

傷手則不得其法者。代司殺者殺人，如代大匠斲木器，必不成而又有所傷害也。

七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

不知予之為取，聚斂大行，民食不足，於是乎飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

法令滋彰，盜賊多有。有為之甚者，民興敝倖以逃其刑，情偽百端，於是乎難治。

人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

迷於愛(ài)歡，亡心其患苦，衆(zhòng)人之情也。

夫唯無(wú)以生為者，是賢於貴生。

無(wú)以生為，道之妙也。任理自然，不強(qiáng)其物，故賢於貴生，得其道者也。

七十六章

民之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。

性靜忘情，樸素可保長(zhǎng)存，情欲漸盛，不畏死亡，故曰生柔弱而死堅(jiān)強(qiáng)也。

萬(wàn)物草木生也柔脆，其死也枯槁。

生甲蔥青，觸物則折，貪生務(wù)長(zhǎng)，力極數(shù)窮，必致桔死，亦有性焉，與人同也，故日生柔脆死枯槁也。

故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

欲盛者，必與人爭(zhēng)；支幹大者，必膺人用。柔弱柔脆，人不競(jìng)之，工不取之，故死生之境異矣。

是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。

兵強(qiáng)而極，易見(jiàn)必?cái)。试徊粍佟Ｄ緩?qiáng)而極，易見(jiàn)枯槁，故曰則共。謂共同其枯槁，皆自然之理也。

強(qiáng)大處下，柔弱處上。

強(qiáng)大無(wú)容，極則易喪，處下之道，可保長(zhǎng)久。柔弱有容，未至極致，人悉與之，處下之益，萬(wàn)物皆然。

七十七章

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。

此張弓之勢(shì)，沖而用之不盈者也。

天之道，損有餘補(bǔ)不足。

稱物平施，故如是。

人之道則不然，損不足以奉有餘。

言貴求之無(wú)厭，損至和之妙用也。

孰能以有餘奉天下？唯有道者。

道用廣大，利物不窮，是常有餘能奉天下矣。

是以聖人為而不恃，功成不處，

此有餘之玄機(jī)也。

其不欲見(jiàn)賢。

恃其為，處其功，則見(jiàn)其賢矣，非聖人得道之宜也。

七十八章

天下至弱莫過(guò)於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。

水之為功，善利萬(wàn)物，入汙流下，非柔而何。攻堅(jiān)強(qiáng)者恃力違順，故不能勝水之柔也。無(wú)以易之，其理自然，不可改易。

故柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行。

水，衆(zhòng)人之所見(jiàn)，非難知之物也。莫能行則信道不明，崇道不篤也。

是以聖人言：受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)之不祥，是謂天下王。

言含垢納汙不窮，則信道行德愈大，天下之所與也。

正言若反。

似反於正也。受垢為社稷主，受不祥為天下王，以言觀之則似非正，以理觀之則至正矣。

七十九章

和大怨，必有餘怨，

有怨不如無(wú)怨，和怨非強(qiáng)力不可，故有怨生怨，所以有餘怨也。

安可以為善？

非善之善也。

是以聖人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。

左契，衆(zhòng)人之所不能見(jiàn)者也，亦抱陽(yáng)之義也。左契用則人必從之，故不必責(zé)於人而後成其道也。

故有德司契，無(wú)德司徹。

左契，上德者之所執(zhí)也，上德存則契於道，無(wú)上德則無(wú)契，故曰徹。

天道無(wú)親，常與善人。

謂善於行道之人也。

八十章

小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用。

寡，少也。民寡則所用不多，貪欲不競(jìng)，可以似道之妙，全真反素。什伯之器非全不用，不爭(zhēng)用之也。

使民重死而不遠(yuǎn)徙。

人各自足以全生意，故重其死。少欲寡求，不必遠(yuǎn)就其利故也。

雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。

寡欲易足，物共不爭(zhēng)，故舟輿可閑，甲兵可偃。結(jié)繩之政，上古民淳之時(shí)所行，今復(fù)結(jié)繩，全真反素之驗(yàn)也。

甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。

易自足也。

鄰國(guó)相望，雞犬之音相聞，

言其不為荒僻不治也。

民至老死，不相往來(lái)。

各不貪求，淳淳之至使然也。

八十一章

信言不美，美言不信。

言以顯教達(dá)理，豈拘以美惡哉。飾美其言，未必誠(chéng)實(shí)，取信則難矣。

善者不辯，辯者不善。

行著於前，不假膚說(shuō)。膚說(shuō)既盛，豈善之善哉。

知者不博，博者不知。

心知在內(nèi)，無(wú)所不通，自顯其博，博豈誠(chéng)然，不知之嫌，因是而有。

聖人不積，

立教顯理，未常不與人同，道豈獨(dú)藏積於己乎。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

明達(dá)識(shí)通，道大德廣，教人猶己，如江海之源，不患不有不多矣。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭(zhēng)。

天道聖人，其施一也，利於物性，為於物始，不害不爭(zhēng)，乃全妙用矣。