焰鬘得迦忿怒明王成就儀軌分第一

爾時(shí)妙吉祥　　化身大明王

名焰鬘得迦　　遍身熾盛光

甚惡大怖畏　　令諸大明王

驚怖器杖落　　天人阿修羅

恐怖而合掌　　悉皆歸命禮

稱贊俱胝數(shù)　　見斯大焰光

熱惱心如火　　如是而白言

唯愿大明王　　止息大惡相

光明大熾盛　　遍照于十方

三界諸天人　　及彼修羅等

驚怖歸三寶　　頂禮佛法僧

即時(shí)大明王　　息惡化善相

具足大威德　　妙吉祥化身

天人修羅等　　俱白大明王

云何行精進(jìn)　　種種而承事

恭敬供養(yǎng)等　　而得大歡喜

方便為開演　　斷除我等疑

爾時(shí)大忿怒　　焰鬘得迦王

如是聞彼語　　告天修羅等

汝各具威德　　歸依佛法僧

三寶勝功德　　信順如來敕

利益諸眾生　　我止大惡形

化為妙善相　　已受三歸者

當(dāng)發(fā)菩提心　　我有根本教

大明成就法　　七字十字等

如是成法句　　一切諸天人

及彼阿蘇啰　　汝等當(dāng)受持

所愿皆成滿　　此焰鬘得迦

忿怒根本教　　我親所說時(shí)

大地皆震動(dòng)　　江海悉沸騰

一切諸天人　　夜叉啰叉娑

及以必舍佐　　身心俱顫掉

怖畏大明王　　各發(fā)恭敬心

合掌俱作禮　　受持大忿怒

焰鬘得迦王　　根本心大明

為護(hù)世正法　　于彼三界中

一切人天內(nèi)　　作成就儀軌

最勝最第一　　焰鬘得迦王

親自而宣說　　一切諸天人

信受俱歡喜　　天上及人間

恭敬頭面禮　　百千菩薩眾

依法自修習(xí)　　廣行慈悲行

如是此大教　　妙吉祥根本

清凈儀軌法　　成就第一分

焰鬘得迦必隸睹得羯吒曼拏羅成就儀軌分第二

復(fù)次最上曼拏羅儀軌。能于三界作大怖畏。能施所求一切滿愿。此名必隸睹得羯吒曼拏羅成就法。持明行人先須揀擇所樂之地。或大樹之下或尸陀林中。或空舍內(nèi)或四衢道路之傍。或于山間或二塔中間。或園林內(nèi)或山頂上。或河岸海岸或牛欄內(nèi)。或斗戰(zhàn)之地或大自在天祠及諸寂靜之處隨自意樂。當(dāng)建曼拏羅。復(fù)須依法潔凈。于彼地內(nèi)所有荊棘瓦石砂礫骨發(fā)橛木等。不潔之物悉皆除去。然后以五藥凈水合瞿摩夷涂曼拏羅地。時(shí)持明者經(jīng)宿沐浴。凈持齋戒志意專心。誦此大明作自擁護(hù)。復(fù)次以兜羅綿或麻。合三股線絣四方曼拏羅。先從東方起首。四方四隅次第依法。如是絣已。用尸灰粉于曼拏羅四方四隅作于四門。唯開南門余三常閉。曼拏羅中心粉一蓮花。復(fù)于東北隅起首依法次第。以尸灰畫諸賢圣及寶杖印。于曼拏羅四門。各畫一必隸多形。中間蓮花上畫第五必隸多形。以髑髏為裝嚴(yán)。如是曼拏羅中。一一依法悉令周足。復(fù)次曼拏羅有其八種。闊一肘曼拏羅。為常供養(yǎng)儀。闊二肘曼拏羅為消災(zāi)增益儀。闊三肘曼拏羅為發(fā)遣設(shè)咄嚕儀。闊四肘曼拏羅為敬愛句召儀。闊五肘曼拏羅為禳災(zāi)除病儀。闊六肘曼拏羅為除魔及宿曜儀。闊七肘曼拏羅為句召諸天敬愛儀。闊八肘曼拏羅為一切所求成就儀。如是八肘已上作者。非依儀軌必不成就。持明者畫曼拏羅已。以滿缽盛香水。滿缽盛種種妙花。及沉香旃檀香安息香酥燈油燈。如是依法次第安置。必得成就

復(fù)次或作大惡曼拏羅法。持明者用涅哩嚩娑為燈。以酒肉魚及種種飲食當(dāng)用出生。即行人作禮諸佛發(fā)菩提心。時(shí)持明者依法。自畫曼拏羅內(nèi)賢圣形像及標(biāo)幟等。如不能畫。依法觀想。曼拏羅蓮花之上有微妙字。化成必隸多得羯吒。復(fù)想曼拏羅四隅各一寶杖。四門各一必隸多。即誦必隸多大明。如是誦已。復(fù)想曼拏羅內(nèi)八種標(biāo)幟。其名曰賀悉多波那尸啰娑建馱部惹羯嚕吒親那左哩摩捺啰設(shè)嚩摩攞。如是想已。誦此大明而作現(xiàn)前。然后請召焰鬘得迦大忿怒明王。入自心中。身黑色大惡相。具大威德遍身熾焰。六面各有三目。目作赤黃色。頭發(fā)及眉皆赤黃色。六足。足蹋必隸多。十二臂。右第一手作施愿印。第二手執(zhí)鉤第三手執(zhí)三叉。第四手執(zhí)劍。第五手執(zhí)寶杖。第六手執(zhí)鉞斧。左第一手執(zhí)髑髏。第二手執(zhí)旗。第三手執(zhí)都摩囕第四手執(zhí)罥索。第五手豎頭指。第六手執(zhí)寶杖。用半干半潤人頭為鬘。飾虎皮為衣。身大腹廣。面作種種忿怒相。惡色變動(dòng)如海沸騰。現(xiàn)相不定。或作忿怒相或作善相。或作大惡相或作怖畏相。或開口出舌或露現(xiàn)牙齒。如是依法粉畫觀想亦然。如是想已。以香水獻(xiàn)閼伽及紅色花。于必隸多頂上。復(fù)用赤檀香花及花鬘。獻(xiàn)焰鬘得迦明王頂上。即誦焰鬘得迦明王心大明。持明者觀想。此明王心大明入自心中。誦頭大明想在頭上。誦頂大明想在頂上。誦甲胄大明想為甲胄。如是觀想已。復(fù)誦香大明即獻(xiàn)香。然后于曼拏羅四方四隅。各燃于燈供養(yǎng)。即以種種飲食及上妙香花。獻(xiàn)焰鬘得迦忿怒明王。復(fù)以種種飲食出生。獻(xiàn)必隸多及一切鬼神等。復(fù)用滿缽凈水滿缽好香。安置曼拏羅外。然后依法令受法弟子沐浴潔凈已。即誦忿怒明王大明加持一花。令彼弟子以二手指執(zhí)此一花。而復(fù)用帛覆于頭面。念三寶名。時(shí)阿阇梨引弟子入曼拏羅內(nèi)令發(fā)誓愿。即便拋花向曼拏羅中。與去面帛認(rèn)本尊。阿阇梨與弟子。說寶杖印及三寶秘密三昧印。即以香花水灌弟子頂。復(fù)以香花供養(yǎng)。所有忿怒明王心大明授與弟子。時(shí)弟子受大明已。頭面作禮隨力布施供養(yǎng)阿阇梨。弟子所愿之事必得成就。復(fù)用滿缽香水安曼拏羅東邊。獻(xiàn)明王閼伽水。時(shí)阿阇梨即誦發(fā)送大明。發(fā)送焰鬘得迦大忿怒明王歸于本位。于曼拏羅獻(xiàn)閼伽水。如是依法常作。能得世間廣大無等之福

忿怒明王必隸睹得羯吒曼拏羅大明成就儀軌分第三

復(fù)說曼拏羅中第一必隸多大明曰

唵（引）薩莫薩哩嚩（二合）怛他（引）誐帝（引）毗藥（二合一）必隸（二合）多目佉（二）佉（引）那迦娑嚩（二合引）賀（引三）

復(fù)說曼拏羅東門必隸多大明曰

唵（引）必隸（二合引）睹（引）攞迦（二合引）野（一）吽（引）發(fā)吒（半音二）

復(fù)說曼拏羅南門必隸多大明曰

唵（引）必隸（二合引）多鼻（引）鬘（引）怛迦（一）吽（引）發(fā)吒（半音二）

復(fù)說曼拏羅西門必隸多大明曰

阿（引）唵（引）必隸（二合引）多（一）入嚩（二合）攞（二）發(fā)吒（半音三）

復(fù)說曼拏羅北門必隸多大明曰

唵（引）乞叱（二合）缽啰（二合）必隸（二合引）睹（引一）得羯（二合）吒（二）吽（引）發(fā)吒（半音三）

復(fù)說曼拏羅四隅寶杖大明曰

唵（引）曩莫沒馱達(dá)哩摩（二合）僧祇毗藥（二合一）薩哩嚩（二合）怛他（引）誐帝（引）毗藥（二合二）阿（引）骨嚕（二合引）馱尾惹野（引三）仡儞（二合引）入嚩（二合）哩多（四）[口*爾]賀嚩（二合引五）必隸（二合引）多始啰（六）吽（引）發(fā)吒（半音七）

請召焰鬘得迦明王大明曰

唵（引）曩謨（引）沒馱達(dá)哩摩（二合）僧祇（引）毗藥（二合一）骨嚕（二合引）達(dá)嚩啰尾（引）啰（二合）莎（二）三摩曳（引）曩（三）阿誐蹉（四）阿（引）誐蹉（五）唵（引）阿（引）吽（引六）壹難必隸（二合引）多娑喃（七）必隸（二合引）睹（引）得羯（二合）吒（八）[口*洛]乞叉（二合）[口*洛]乞叉（二合）娑嚩（二合引）賀（引九）

必隸多鬘大明曰

唵（引）曩莫薩哩嚩（二合）怛他（引）議帝（引）毗藥（二合一）必隸（二合引）多摩（引）隸（引二）尾訖哩（二合）帝（引三）虞呬也（二合）閉（引四）尾迦（引）啰目契（五）薩哩嚩（二合）[口*洛]乞芻（二合）缽祖（仁祖切）瑟胝（二合引六）吽（引）發(fā)吒（半音七）

十七微妙字大明曰

阿（引一）骨嚕（二合引）提（引）迦焰鬘（引）得迦（二）賀曩（二）摩他（四）畔惹（五）吽（引）發(fā)吒（半音引六）

明王心大明曰

唵（引）阿（引一）吽（引二）此明為擁護(hù)

觀想明王頭大明曰

唵（引）迦（引）攞吽發(fā)吒（半音一）

觀想明王頂大明曰

唵（引）野鬘得枳（引）羯尾（引）啰（一）吽（引）發(fā)吒（半音）

觀想明王甲胄大明曰

唵（引）入嚩（二合引）攞（引一）入嚩（二合）里多尾仡啰（二合）賀（二）吽（引）發(fā)吒（半音三）

觀想明王器仗大明曰

唵（引）吠（引）嚩莎旦（引）多迦（一）吽（引）發(fā)吒（半音二）

如是焰鬘得迦明王大明。于身五處觀想

獻(xiàn)閼伽大明曰

唵（引）伊迦尾（引）啰（一）野鬘（引）怛迦（二）尾娑啰（三）尾娑啰（四）娑嚩（二合引）賀（引五）

獻(xiàn)涂香大明曰

唵（引）啰訖多（二合一）唧底（二）輸尼多（引）哩捺啰（三合三）蘇巘馱（四）尾仡啰（二合）賀（五）娑嚩（二合引）賀（引六）

獻(xiàn)花大明曰

唵（引）禰摩也（二合一）薩啰（二合）仡摩（二合引）攞也（二合引二）馱（引）哩尼（引）娑嚩（二合引）賀（引三）

獻(xiàn)香大明曰

唵（引）唧底（一）度波（二）必哩（二合）夜（引）野娑嚩（二合引）賀（引三）

獻(xiàn)燈大明曰

唵（引）禰么也（二合一）[口*爾]踰（二合引）底瑟摩（二合）帝娑嚩（二合引）賀（引二）

一切飲食出生大明曰

唵（引）薩哩嚩（二合引）彌試（引）阿嚩賀（引）哩尼（引二）娑嚩（二合引）賀（引三）

獻(xiàn)一切飲食及出生大明曰

唵（引）禰摩焰（二合引）曩部（引）[口*爾]儞（引一）賀啰賀啰（二）訥凌（二合引）訥凌（二合引三）訥凌（二合引）朅娑嚩（二合引）賀（引四）

必隸睹得羯吒曼拏羅中獻(xiàn)食及出生大明曰

唵（引）窟窟儞（一）必隸（二合引）睹（引）得羯（二合）吒（二）必哩（二合）多摩（引）隸（引三）攞里儞（四）窟朗（二合引）窟朗（二合引）窟朗（二合引）窟朗（二合引五）必勵(lì)（二合引六）必勵(lì)（二合引）底始吠（引七）訥凌（二合引）訥凌（二合引）訥凌（二合引八）窟窟儞（九）仡哩（二合）恨拏（二合十）末凌娑嚩（二合引）賀（引十一）

忿怒明王必隸睹得羯吒寶杖印曼拏羅秘密供養(yǎng)儀軌分第四

復(fù)次妙吉祥化身焰鬘得迦明王大無畏身。有無量光明。依三寶儀法以手結(jié)印。右手安前而現(xiàn)三昧。拇指常密余指緊作拳。此是寶杖印。時(shí)持明人用心大明或別明。與此印同用。不得違越此寶杖大明曰

曩謨（引）沒馱達(dá)哩摩（二合）僧祇（引）毗藥（二合一）阿（引二）薩哩嚩（二合）怛他（引）誐多（三）骨嚕（二合引）達(dá)尾惹野（四）阿仡儞（二合）入嚩（二合）里多[口*爾]賀嚩（二合五）必隸多始啰（六）吽（引）發(fā)吒（半音七）

此寶杖明并印。亦名忿怒明王心明。能作清凈能化器仗能調(diào)伏諸魔

復(fù)說必隸睹得羯吒曼拏羅內(nèi)寶杖印儀。時(shí)持明者依法用尸灰。于寶杖尖上畫一必隸多頭。只得在曼拏羅內(nèi)畫。外不得畫。兼持明人求成就者。若求此杖一切所須無不成就

復(fù)說彼寶杖印成就法。如前必隸睹得羯吒曼拏羅。作四方四隅及于中間。九處各安寶杖印。如是句召供養(yǎng)。與此明王大明同用。而為最上大明曰

唵（引）唵（引）曩謨（引）沒馱達(dá)哩摩（二合）僧祇（引）毗藥（二合）阿（引）阿（引二）薩哩嚩（二合）怛他（引）誐多（三）骨嚕（二合引）馱尾惹野（引）仡儞（二合四）入嚩（二合）里多[口*爾]賀嚩（二合）必隸（二合引）多始啰吽（引）吽（引）發(fā)吒（半音五）

此寶杖印大明。于一切成就法中最上最勝。能作廣大成就

復(fù)說供養(yǎng)觀想法。想畫一蓮花。花作八葉為四方四隅。從東方起首依法次第。于四方四隅及花中間各安微妙字。復(fù)作結(jié)界。想?yún)俗衷趯氄缺仉`多頭上。想唵字而作現(xiàn)前。想唵曩莫字為供養(yǎng)。阿（上聲）字為焰鬘得迦明王。最勝三昧

大明曰

唵（引）曩謨（引）沒馱達(dá)哩摩（二合）僧祇毗藥（二合一）薩哩嚩（二合）沒馱（引）毗（二）僧窣睹（二合）多（三）

先誦此明為歸命三寶。然后用一切寶杖。各各本明及本三昧。而作忿怒顧視。于剎那間一切所求皆悉成就。此是如來所化

復(fù)次依法各誦本大明已。誦阿（上聲）字作最勝焰鬘得迦明王。顧視為本三昧。后誦吽字所有息災(zāi)增益敬愛句召調(diào)伏發(fā)遣等一切成就

若持明人作息災(zāi)法。先用唵字及本大明。后誦別大明。此是如來三昧。能息一切災(zāi)難。若先誦大明后誦吽字及焰鬘得迦大明。此是如來相能作最上事。若敬愛法依大明本法。后誦莎賀字。能令諸天敬愛。行人欲求大富。當(dāng)誦如來部大明。如是常作必得大富。若作增益法亦誦本大明。后誦吽字速得增益。若殺設(shè)睹嚕先誦吽字。后誦發(fā)吒字即能殺彼。若欲發(fā)遣先誦吽字。后誦本大明及發(fā)吒字。作秘密供養(yǎng)而能發(fā)遣。如是前曼拏羅四方四隅及中間。九處所有寶杖。雖以香花供養(yǎng)飲食出生。若不持誦大明。終不得成如是增益敬愛息災(zāi)調(diào)伏殺冤等法。彼持明者了知秘密印法及曼拏羅等儀軌周足。不在擇日擇時(shí)占觀星曜。亦不假志持齋戒沐浴清凈等。自然成就滿一切愿。若持明者發(fā)菩提心。以香花果子飲食等。隨力供養(yǎng)焰鬘得迦明王。誦彼心大明滿六個(gè)月。隨意所求皆得成就

忿怒明王必隸多曩毗寶杖印曼拏羅秘密供養(yǎng)儀軌分第五

復(fù)次持明者。于夜分往尸陀林中。以尸灰畫四方曼拏羅作四門。上用彩帛為仰塵。懸拂鏡花鬘。復(fù)于八方安八髑髏。燃燈八盞。中畫半尸。尸上畫寶杖印。別畫一必隸多。此名必隸多曩毗曼拏羅。能作一切成就。時(shí)持明者依法出生供養(yǎng)。即誦大明一洛叉。令法精熟。以髑髏滿盛輸尼帝。獻(xiàn)寶杖印。持明者用赤檀涂身。潔凈已著赤色衣。以大明甲胄為自擁護(hù)。復(fù)用有辭辯勇猛精進(jìn)者三人為同伴。于黑月八日。持明者止息諸根令心寂靜。與前三人同入必隸多曩毗曼拏羅。持明者安定而坐。以手結(jié)印誦此大明。或見種種魔境不得怯怖。竟夜持誦必得成就。降魔除冤最為第一。乃至難成之法速得成就

復(fù)次持明人持焰鬘得迦大明已。即誦吽字及誦賀曩尾娑怖吒伴惹伴惹等大明。時(shí)持明者作忿怒相立如舞勢。經(jīng)剎那間。能令山岳及州城樓閣等。悉皆破壞

復(fù)次持明者先誦吽字。次誦捺啰尾娑怖吒伴惹伴惹等大明。能破裂山河大地。及開阿蘇啰宮門。乃至一切所求皆得隨意

復(fù)次先誦吽字。次誦缽左尾特鑁娑輸沙野等大明。能枯涸流泉池沼。乃至江河大海

復(fù)次先持吽字。次誦娑擔(dān)婆。能禁伏一切魔事。若誦兩遍能禁他軍。全無動(dòng)用如壁畫人

若先誦吽字次誦訥凌。能令設(shè)咄嚕惶亂。或與前二句同用所作皆成。若作忿怒相持誦。能令他軍自亂馳散。若先誦吽字次誦底瑟吒底瑟吒。此明能禁伏啰惹。若先誦吽次誦賀曩尾特鑁（二合）婆娑摩啰野發(fā)吒等能滅他軍。若先誦吽字次誦朅朅佉呬佉呬等。能令他軍速自作亂。若先誦吽字次誦發(fā)吒吒訥凌（二合）訥凌（二合）酂酂訥凌（二合）訥凌（二合）如是此明能殺設(shè)咄嚕

若先誦吽字次誦賀賀賀（引）賀（引）吠微多攞發(fā)吒若先誦吽字次誦賀賀賀（引）賀（引）等發(fā)吒。此二種明能成就世間一切之事

若先誦吽吽次誦訥凌（二合）訥凌（二合）酂酂訥哩發(fā)吒。此明能一剎那間廣利世間。如是明王所說儀軌印法。修習(xí)精熟持誦之間。護(hù)持一切菩薩三昧。作一切事隨意成就

復(fù)次持明者起首作成就法。先誦一洛叉令法精熟即便作法。若法未成。用前如來三昧及句召大明。后用頂禮大明及唵字已。復(fù)唵字為第一。阿（引）字為第二。吽字為后句。如是誦忿怒明王大明句已。復(fù)誦吽字次誦唵字阿（引）字。后誦吽字。如是誦已復(fù)誦如來大明。即密結(jié)印法誦大明一洛叉。能作一切成就。此是依法精熟儀則。若不成就當(dāng)復(fù)依前法作。若不依法作。持明者自得破壞

此最勝焰鬘得迦明王法印所在之處。彼持明者依法持誦。能成就一切事。乃至世間出世間能作成壞真實(shí)不虛。于七由旬外。能調(diào)伏魔冤及部多必隸多吠多拏等皆能破壞。乃至句召諸天息災(zāi)除患?xì)⒃O(shè)咄嚕。依此三昧心印儀軌具足。明王歡喜以大威勢。能令行人所作成就。此是焰鬘得迦最上大無畏明王心印。亦名寶杖印秘密法

第二種

吠多梨印成就句召儀軌分第六

復(fù)次焰鬘得迦明王根本十七字大明。名吠多梨秘密心印。能于焰鬘得迦大無畏明王作大歡喜。彼持明者或于禁縛之地或尸陀林等。如是處所。現(xiàn)前持誦必得成就。此吠多梨印法。焰鬘得迦明王自說

以二手指相交。二無名指入掌內(nèi)。二頭指屈如鉤。二拇指安小指上。復(fù)二拇指作顛倒展舒。如是吠多梨印法。真實(shí)不虛有大威力。時(shí)持明人于賀賀部多曼拏羅中。依法持誦十七字大明。用此吠多梨印。一切所欲能施成就。今說忿怒曼拏羅。如前必隸睹得羯吒曼拏羅。作四方四隅。只闊一肘不得增減。于彼八方各燒其火。曼拏羅四門各安戍攞。于戍攞上各安一必隸多。曼拏羅中間亦安一必隸多。散被頭發(fā)。復(fù)安必隸多鬘。如前必隸睹得羯吒曼拏羅儀軌

時(shí)持明者想十七字大明。在曼拏羅半尸上。化成焰鬘得迦明王。十二臂六面六足。遍身熾焰作大惡相。如是想已。誦必隸睹得羯吒大明。以香花供養(yǎng)然后用摩賀滿娑而為出生。以葷茹為香。別物非儀。時(shí)持明人結(jié)吠多梨印。以香花供養(yǎng)及出生等。復(fù)于曼拏羅外八方燃燈。用尸陀林中木柴。或木簽柴及摩賀帶攞。用佉禰啰木為杓。于曼拏羅南門作護(hù)摩七遍。如是作已。復(fù)作明王成就法。時(shí)持明者但能明善曼拏羅法。雖不持誦精熟亦得成就

時(shí)持明者用不損壞者薩埵一個(gè)。安置曼拏羅南門。行人安想吠多梨印。于薩埵心上即以明王大明。加持凈水沐浴薩埵。用赤色及青色香花而伸供養(yǎng)。復(fù)結(jié)吠多梨印。想焰鬘得迦明王身上五分。作自擁護(hù)。時(shí)持明人手執(zhí)利劍作大無畏相。以左足蹋薩埵心。手結(jié)期克印。即誦焰鬘得迦明王大明曰

唵（引）阿（引）骨嚕（二合引）提迦焰鬘怛迦賀曩摩他畔惹吽（引）發(fā)吒（半音）

持明者誦此大明一十七字。直至薩埵身漸振動(dòng)起立現(xiàn)大惡相不住作大惡聲。時(shí)持明人以所執(zhí)利劍。割截自身血肉。用為閼伽獻(xiàn)于薩埵。時(shí)彼薩埵知持明者意。受閼伽已。立于部多曼拏羅內(nèi)現(xiàn)大惡相。此是持誦大明之力。感焰鬘得迦大無畏明王托質(zhì)現(xiàn)相。持明者見此相已。即結(jié)吠多梨印。時(shí)明王見此本印息大惡必隸多相。然后施持明者一切愿所欲成就。爾時(shí)明王即自隱身。薩埵倒地變黃金身。與彼同伴三人隨意受用。如是成就之法。須是有大德行之人可許作法。若無德行欲作此法。及同伴人俱獲除滅。若有行德不善印法亦被除滅。若有德行善知吠多梨心印。是名最上持明阿阇梨。于如來三昧具足成就。時(shí)忿怒明王決定現(xiàn)前。能施行人一切所愿俱獲成就。復(fù)說大明曰

唵（引）曩謨（引）沒馱達(dá)哩摩（二合）僧祇毗藥（二合引一）阿（引二）骨嚕（二合引）提（引）迦（三）焰鬘得迦（四）賀曩（五）摩他（六）畔惹（七）吽（引八）吠（引）多（引）梨（引九）[口*洛]乞叉（二合十）[口*洛]乞叉（二合）[牟*含]（引十一）怛他（引）誐睹（引）倪也（二合引）缽野底娑嚩（二合引）賀（引十二）

此是如來三昧吠多梨大明印敕。持明者于曼拏羅內(nèi)。結(jié)吠多梨印誦此大明。爾時(shí)明王決定現(xiàn)前。行人作大無畏相。所欲之事隨意成就

復(fù)次大明吠多梨印法。亦受一薩埵。用大三昧安曼拏羅內(nèi)。行人復(fù)依前法。或于焰鬘得迦明王前。或曼拏羅中。或功德像前或尸陀林內(nèi)。或空閑舍中隨自意樂。如是依法持誦一洛叉。令法精熟已。依吠多梨印三昧。于空舍內(nèi)用尸灰。作賀賀部多曼拏羅。彼空舍內(nèi)若有他人。暫住其中見此賀賀部多曼拏羅。于七日內(nèi)必得破壞。依必隸睹得羯吒曼拏羅儀則。次第作供養(yǎng)。從曼拏羅南門及北門。持誦吠多梨大明及結(jié)本印。依本三昧于黑月八日。持明者安定而坐持誦大明至日出時(shí)。即得成就能滿一切愿。此是最上大明句。忿怒明王親說。能作一切事。乃至寶杖印作法亦然。如是所說吠多梨印。是中等成就法

復(fù)次為貧苦眾生。說第三成就法。如是依法次第。隨行人所樂之處。畫殊妙必隸睹得羯吒曼拏羅。于其中間安吠多梨印。及想忿怒大明字。作善相歡喜。即結(jié)吠多梨印作供養(yǎng)。誦十字秘密明。或十字已上。最勝求成就者。當(dāng)誦此大明曰

唵（引）阿（引）吽（引）睹吠（引）多（引）梨[口*洛]叉[口*洛]叉[牟*含]（引）娑嚩（二合引）賀（引）

此是吠多梨本心大明。依法持誦十[口*洛]叉。所在處所隨意作法皆得成就。此秘密明功能廣大。能作一切事

復(fù)次依焰鬘得迦明王。所說大儀軌法。所有禁縛魑魅敬愛調(diào)伏殺設(shè)咄嚕發(fā)遣斗諍息災(zāi)增益句召幻化等。依儀所作必得成就。時(shí)持明者依法次第。先須持誦精熟。然后作此吠多梨法必得成就。又此儀軌有其多種。今此成就法。用孔雀尾一百莖。令童女合線。系孔雀尾為拂。以新好佉禰啰木為其拂柄。柄安一塔。于樺皮上以牛黃。畫吠多梨安彼塔中。于月蝕夜往河岸上。作必隸睹得羯吒曼拏羅。持明者顧視月黑處。即誦大明至月蝕退時(shí)。以左手執(zhí)拂。魔不能障。令孔雀尾自然溫暖漸有煙焰。若拂有溫暖。此是成壞之相。皆是明王所化。時(shí)持明人能為一切眾生作大利益。與諸菩薩而無有異。若見煙焰彼人得如意通。能隱沒自身亦能變身。如天女相不老不死。證得持明天大吉祥神通騰空自在。常得夜叉女恭敬圍繞。于一切持明天中最上第一。能作一切事。亦是明王威力所化。時(shí)持明人若見他軍欲來殺害。以拂揮搖他軍即止而不能行。乃至所有虎狼師子毒惡龍象及一切鬼神。搖拂之間悉能禁止不能為害。若以背拂復(fù)得如常隱于功用

復(fù)說最上吠多梨印秘密眼藥成就法。持明者用摩賀嚩舍安髑髏內(nèi)。至日月蝕時(shí)。取此摩賀嚩舍為油。以赤馬藥為燈芯。用旃陀羅舍中火燃燈。以髑髏收此燈煙。加持一晝夜。復(fù)加持一銅箸子已。以箸揾藥點(diǎn)于自眼。左右顧視能見障外一切色境。如彼天眼而無有異。以水洗眼即得如常。此名最上眼藥成就法

復(fù)說魑魅成就法。用阿哩迦藥根曼陀羅藥根。遏稅摩囕藥木香謨賀曩藥根。摩賀儞攞藥根設(shè)啰半亢藥。必隸多萎花啰惹捺多藥。如是藥等。復(fù)用悉帝哩布嚕沙等。而行虞呬也事。于黑月八日。令童子研前藥為粖。后用悉帝哩啰惹揾前藥粖。或揾佉啰[口*（隸-木+士）]多。然后于黑月八日。用尸灰畫必隸睹得羯吒曼拏羅。加持前藥八千遍即得成就。此藥能令一切人及鬼神作于魑魅。若于斗諍劫害。及火難王怖之難。能于自身而作擁護(hù)。若以藥涂彼身。至善法堂中帝釋天主亦令作魑魅。若過河澗等即無本力

復(fù)說能令一切部多等悉皆入悟。能說種種事成就法。用虎皮及儞哩謨迦冒啰誐毒藥郁金謨賀曩藥根。并搗羅為粖。用羖羊母怛啰。合和作丸如豌豆大。作七丸或八丸。用恭俱摩香揾或揾兔血。如是揾已。以藥丸安在髑髏內(nèi)。于黑月八日夜。加持彼藥八百遍已上別用一器物。以恭俱摩香涂之。取前藥安此器內(nèi)。復(fù)持誦八千遍。此藥法則決定成就有大威力。然后行人以藥打者。剎那之間令彼入悟。說種種事如彼眼見。彼入悟已。卻收前藥入木器內(nèi)

復(fù)說最上敬愛成就法。時(shí)持明人須自適悅。然后用[口*洛]訖多根奢啰半佉藥啰惹捺多涅哩波藥烏勃[口*闌]多藥葉及蜂翅。如是藥等。令一童女搗篩為粖。用已哩多揾彼藥粖。安蓮華內(nèi)。于黑月八日執(zhí)持此藥。誦大明一千遍必得成就。能令啰惹心生敬愛。持明者以少許藥密入他食。他人食已而生敬愛。或以藥粖糝彼衣上亦得敬愛。乃至帝釋天主。亦可令彼生其敬愛。如是此藥不能至彼食中及衣服者。或以土木雕塑彼形。用于前藥同以搗羅。盛一器內(nèi)。而復(fù)加持至七晝夜。彼人自來敬愛歡喜。即獻(xiàn)財(cái)帛珍寶等

復(fù)次調(diào)伏設(shè)咄嚕法。用孔雀尾摩呬建祖迦藥馬毛水牛毛曼陀羅子阿私摩啰花及蓽茇。如是藥各等分。并用啰惹薩同研。然后無丸。持明者于夜分中。依法加持八千遍已。復(fù)用馬毛貓兒毛同處燒煙以煙熏藥。若欲調(diào)伏設(shè)咄嚕。用藥一丸復(fù)杵為粖。糝彼頭上即得調(diào)伏。此法是焰鬘得迦明王親說。調(diào)伏法中此法最上

復(fù)次殺設(shè)咄嚕最勝法。持明者依法相應(yīng)必獲成就。但在志誠無復(fù)疑惑。如有破滅三寶損減正法五逆殺害。如是惡人可用此法而以調(diào)伏。非此之類不許作法。彼持明者發(fā)菩提心。作大利益許作此法。此是如來三昧。利益有情斷除眾惡。守護(hù)三寶救度四生。依法受持乃至龍宮亦能成就。若人心懷嫉妒不識(shí)良善。隨意損他欲作此法。乃至夢中莫能成就。若彼行人身心清凈崇賢重善。具大慈悲廣行救濟(jì)。導(dǎo)引眾生歸正覺路。即許作此成就之法。彼持明者取破壞三寶人足下土。取得土已發(fā)忿怒心。用水牛母怛啰。和為泥作彼形像。以尸灰涂彼形像。用炭棘糠骨等。填塞彼像心腹之內(nèi)。乃至耳鼻口眼悉皆填滿。于彼像身逆書發(fā)吒字。時(shí)持明者以左足蹋彼形像。結(jié)吠多梨印稱設(shè)咄嚕名。誦大明八千遍。彼諸惡人設(shè)咄嚕等速自除滅。若作此法害他持三昧等者。作法者自得破壞

復(fù)說發(fā)遣設(shè)咄嚕法。當(dāng)用佉禰啰木作橛長八指。以橛揾芥子油。揾已涂于尸灰。用自死烏皮裹彼橛上。以赤色線系之。時(shí)持明者于夜分中。向彼橛前結(jié)吠多梨印稱彼人名。即誦發(fā)遣大明八千遍。然將此橛釘埋彼人門前。彼設(shè)咄嚕自速而去。此發(fā)遣儀威力最勝。乃至帝釋天主見此儀軌。亦須速離何況惡人

復(fù)次有破壞三寶及五逆惡人。令互相斗諍皆得磨滅法。持明者當(dāng)用豬血及跋攞怛迦藥。如是等藥搗篩為粖。用涅哩嚩舍合和已。結(jié)吠多梨印誦大明八千遍。以此藥為香于爐內(nèi)燒。所有破壞三寶造惡之人。聞斯香氣互相斗諍。種種捶打直至身終。及彼妻子眷屬。斗諍命終亦復(fù)如是。乃至州城聚落及彼他軍。聞斯香氣破壞亦然

復(fù)次幻化之法。持明者用尸灰兔血。合和一處同入一髑髏內(nèi)。然后作曼拏羅。如必隸睹得羯吒曼拏羅內(nèi)。安吠多梨印而作廣大供養(yǎng)。于曼拏羅南門。隨力用酥及前尸灰作護(hù)摩。誦大明八千遍。作護(hù)摩亦八千遍。如是作已。至明旦時(shí)見護(hù)摩爐。如乾闥婆城。即用爐內(nèi)灰涂白色花上。以花擲于空中。能現(xiàn)諸佛并在樓閣之內(nèi)。若涂黃花擲于空中。能現(xiàn)千數(shù)大阿羅漢。或涂赤色花擲于空中。能現(xiàn)諸天天人。或涂青色花擲于空中。能現(xiàn)夜叉啰叉娑。乃至必隸多拏枳尼恭畔拏等。一切能現(xiàn)隨行人意。復(fù)用凈水加持七遍灑于虛空。所現(xiàn)幻法悉皆止息。復(fù)用烏翅七只作拂。以骨為柄。用尸灰涂柄。望空搖拂。隨意觀想所欲之事。隨心化現(xiàn)一切皆成。或現(xiàn)人過江河大海。或現(xiàn)高大樓閣墮下人物。或現(xiàn)龍王宮殿。或現(xiàn)眾人聚會(huì)。或現(xiàn)軍馬交戰(zhàn)。如是種種之事俱獲成就。若欲止息。以左手執(zhí)拂悉皆不現(xiàn)。如是幻法明王自說

復(fù)次息災(zāi)法。或?yàn)樽陨砘驗(yàn)樗恕Ｓ冒咨罨āＲ园滋礊橥肯恪Ｍ坑诎谆āＲ婪ńY(jié)吠多梨印。誦大明一千八遍。加持已。行人于貫海流者江河。即往河中。用前白花每朵加持一百八遍。即擲河中。如是作法大惡災(zāi)難速得消除。乃至國界州縣隍城聚落。王臣黎庶一切災(zāi)難。依法持誦悉得消除

復(fù)次增益法。持明者于舍利塔前。周匝排列香花作大供養(yǎng)。或?yàn)樽陨砘驗(yàn)樗恕；蚰谢蚺纫灰环Q名某甲等。求增益事。即結(jié)吠多梨印。持誦大明一阿庾多。此儀是佛所說無不成就。持明者于彼塔前。作四方曼拏羅。八方燃燈散種種妙花及獻(xiàn)飲食。焚安悉香發(fā)菩提心。諦信清凈作禮諸佛。面向舍利塔每日三時(shí)。造佛塔像速得息災(zāi)

復(fù)次增益法。持明者不得為自身。發(fā)慈悲意普為一切有情。令離諸苦如母愛子。利生亦然。持明者用牛黃及己身啰訖多。合和如涂香盛髑髏內(nèi)。于月初蝕時(shí)。加持此藥直至蝕盡。以手捧藥復(fù)誦大明。至月蝕退盡之時(shí)。行人以此藥少許點(diǎn)于眉間。每見國王大臣皆生敬愛。乃至一切有情。見者崇重歡喜瞻仰

復(fù)次句召法。是妙吉祥化身忿怒明王親說。時(shí)持明者當(dāng)用自死童女頭發(fā)。合發(fā)為索。于黑月八日安髑髏中。然后日日持誦大明。至月蝕日。往閻牟曩河岸潔凈之處。作必隸睹得羯吒曼拏羅獻(xiàn)大供養(yǎng)。作吠多梨印持誦大明。以種種飲食為諸鬼神出生。至發(fā)罥索震動(dòng)起立。法必成就。時(shí)持明人執(zhí)此罥索。句召諸天及帝釋等。剎那中間速來現(xiàn)前。隨行人語所欲之事一切成就。又彼行人以持誦力復(fù)得五通。所有夜叉女乾闥哩嚩女及天女等。以索句召剎那即來。行人所欲無不隨意。如欲歡樂女即同歡不得樂著。凡女身體不凈多諸穢惡。持明者宜應(yīng)遠(yuǎn)離。若句召諸天及夜叉啰叉娑等。即來現(xiàn)前周匝圍繞。復(fù)將行人往諸天界及本住處。所求皆得。或要宮殿樓閣種種圣藥。及無數(shù)百千劫樹一一皆得而自受用。彼持明人增其壽命一阿哩沒馱數(shù)。永離饑餓疾病。及愛別離等苦惱之難。若罥索震動(dòng)起立。是法成之相。彼索不動(dòng)其法未成。亦能作得世間所欲之事。豈況成就耶。或句召男或句召女。即舒開罥索稱彼人名。持誦大明數(shù)滿百遍。復(fù)誦紇哩字彼即速來。譬如飛鳥無暫停住。乃至啰惹并諸眷屬。及一切諸趣有情。財(cái)帛金寶象馬車乘花果等物。若見若聞行人句召。悉皆來至隨意受用。若彼行人依此大明三昧而以句召。在百由旬外亦令速來勿生疑惑。如是罥索成就之法

焰鬘得迦吠多梨印修行儀軌分第七

復(fù)次依法次第所有焰鬘得迦吠多梨印最上修行儀軌。于持明者能施成就。此是妙吉祥所化忿怒明王親說。而此大明有大威力。或誦七字至十字已上。天人聞?wù)呔惬@安樂。彼持明者依法次第。先誦大明六洛叉而得精熟。然后作于[巾*（穴/登）]像。復(fù)誦大明三洛叉。依此儀軌起首持誦。隨意所求無不成就。此焰鬘得迦大無畏明王。能除一切魔能施一切愿能除一切災(zāi)。時(shí)持明者沐浴潔凈。齊整三衣發(fā)志誠心。日日依仗明王恭敬供養(yǎng)作自擁護(hù)。然后想微妙字在于心中。復(fù)想此字變成蓮華。想自身坐于蓮華之上。想于吽字。次想唵字在于頭上。想阿字在于眼上。如是觀想為自擁護(hù)。然后持誦大明或七字至十字已上。或入軍陣結(jié)本部印。想心大明想頭大明想頂大明想身大明。而為甲胄想。二手大明化成器仗。依大明三昧。結(jié)焰鬘得迦明王吠多梨本印。想在本心。右手結(jié)寶杖印作大惡相。時(shí)持明者發(fā)凈信心。以種種上妙香華及諸珍果。供養(yǎng)必隸睹得羯吒。曼拏羅中功德[巾*（穴/登）]像等。能施一切愿所求成就

復(fù)次造像儀軌。能施一切愿。持明者先持誦精熟。然后造像。凡所造像。或用金銀鋀石生銅熟銅。乃至琉璃玻璃及一切珍寶等。所成之像皆得成就廣大功德福報(bào)之事。若持明者求啰惹位。當(dāng)造金像身高八指必得成就。若求富貴。當(dāng)造銀像身高十指。欲除疾病。當(dāng)作生銅像身高十六指。若欲所求隨意。當(dāng)作熟銅像身高二十指。若除冤結(jié)及求富貴。當(dāng)作鋀石像身高二十二指。若欲能施一切所欲之事。當(dāng)作琉璃像身高十六指。若欲身心精進(jìn)及息災(zāi)增益。當(dāng)作玻璃像身高十二指。若欲成就劍法及入阿蘇啰窟。當(dāng)作眾寶像身高八指。如是尊像如法用心。巧妙裝嚴(yán)諸相具足。依法供養(yǎng)一切所求無不成就。如前金銀等所造明王圣像。手執(zhí)本部器仗。乘于必隸多。身有六面大惡顧視。十二臂六足身戴三頭。必隸多以為鬘飾。著虎皮衣復(fù)掛絡(luò)腋。立如左舞勢。如是儀軌依法所求一切成就

復(fù)次以木為明王圣像。依法儀軌。亦能滿于一切所欲之愿。若造明王圣像。通用一切諸木。若以白檀木及松木造像最上身高十二指。能施一切愿。若用白阿哩迦木根造像身高十六指。所求皆得。若高十四指必獲富貴安樂。若用無憂樹木造像身高五指。能作敬愛。若用松木作像身高六指。能句召。降伏諸天及阿蘇啰王令生敬愛。若以龍華樹木造像身高七指。能除疾病及滅冤惡。若用人髑髏。造像身高十二指。持明者不須法事精熟。但一向供養(yǎng)能成就一切事。是名造像之法

復(fù)次畫[巾*（穴/登）]像法。時(shí)持明者收亡人衣。以水洗凈已。用作[巾*（穴/登）]像長一肘。以亡人頭發(fā)為筆。不得以五色畫之。唯用兔血及赤土畫于[巾*（穴/登）]像。中心畫焰鬘得迦明王。作大惡怖畏相。足蹋必隸多立如左舞勢。六面各三目。頭發(fā)豎立眉粗目廣。俱作赤黃色。六足十二臂。右第一手作施愿印。第二手執(zhí)三叉。第三手執(zhí)劍。第四手執(zhí)鉞斧。第五手執(zhí)寶杖。第六手執(zhí)鉤。左第一手作期克印。第二手執(zhí)槍。第三手執(zhí)睹摩啰。第四手執(zhí)寶棒。第五手執(zhí)髑髏。第六手執(zhí)罥索。以虎皮為衣口出利牙。于明王左右。復(fù)畫心印明。于明王右邊畫寶杖心印明。身作大惡相頭發(fā)豎立。作赤黃色。手結(jié)寶杖印以為器仗。立如左舞勢亦作期克印。面帶顰眉。于明王左邊畫吠多梨心印明。遍身熾焰有大威力。瞻視明王面有三目。顰眉頭發(fā)豎立腹形廣大。手執(zhí)三叉作期克印。奉佛教敕降伏諸魔。難調(diào)者能調(diào)。如是畫已。安置于寂靜深密之處。以香華飲食日日供養(yǎng)。依此寶杖心印及吠多梨心印儀軌作法。必得成就。此心印[巾*（穴/登）]像作曼拏羅時(shí)。持明者展開供養(yǎng)。隨意所求無不滿愿。復(fù)次焰鬘得迦明王[巾*（穴/登）]像法。持明者當(dāng)用必隸多衣。以水凈洗而作[巾*（穴/登）]像。廣闊一肘。用上好色畫焰鬘得迦明王如青云色。如是畫已。于深靜之處懸掛[巾*（穴/登）]像。及安置諸佛賢圣如法供養(yǎng)。持明者坐吉祥草而作能持。瞻仰[巾*（穴/登）]像手執(zhí)金剛子數(shù)珠。專志持誦大明三洛叉。如身心勞惓暫時(shí)止息。然后復(fù)誦至三洛叉。滿已往山頂上。復(fù)誦大明勤修苦行。必得成就。依儀所說中品及下品成就法。若不勤修苦行必不成就。彼持明人修苦行時(shí)。作尊那菩薩無畏想。持缽食已修牟尼行止息諸根。然后持不損破者佉禰啰木棒。經(jīng)行崄道離諸危難。時(shí)持明者作忿怒明王無畏行。誦焰鬘得迦大明。滿六個(gè)月得最上成就。如是長時(shí)受持忿怒明王無畏行。能殺諸魔。或作法持誦之時(shí)。若有魔境現(xiàn)前作種種相。不得怖畏。或現(xiàn)天女端嚴(yán)之相。勿共言語。心不散亂發(fā)菩提意。持忿怒大明。彼諸魔等自然破壞滅沒不現(xiàn)。是名最上成就所求如意。持明之人一心受持