答蔡叅政書
四月初六日新安諸生趙汸頓首再拜復(fù)書于大參相公先生閣下中書諸相公先生閣下伏蒙星源翼差官及婺源州官同雄峰翼使者興安府委官休寜縣吏赍公文幣帛為叅議官左右司官同稟都堂鈞旨以汸為隠士下其書所在官司以禮敦遣者疾病阽危聞命悸恐間數(shù)日又以叅議公與諸公所題手書來示捧領(lǐng)三讀深以病廢日乆上虛大丞相求士之盛心次負(fù)叅議公與諸公薦揚(yáng)之厚意感激憂懼不知所裁謹(jǐn)以不能上道之由瀝誠具書上謝萬一伏惟少加察焉汸之生也稟氣甚薄二十五六時風(fēng)痰之癥積成痼疾手足頭目日漸長大而軀干與兩臂獨(dú)細(xì)弱如初歩履極艱飲食甚少如耄耋老衰者其殘廢不堪人事之日乆矣邇歲以來加以寒濕外感身兼數(shù)癥藥餌無功醫(yī)者厭于調(diào)治友朋倦于饋給溫?zé)衢g作痞結(jié)怔忡弗能食飲顧視余景亦不甚惜此皆使者與諸官吏連日所親見若是者其可當(dāng)大丞相之求與叅議公之知遇乎然汸所以得虛譽(yù)于時賢者葢亦有說早歲獲見一二前輩于經(jīng)學(xué)稍知用心既而以乆病故僅守春秋一經(jīng)其它經(jīng)皆不能復(fù)更讀史書僅考左氏傳亦不能記誦其它自史記而下治亂成敗之說皆力不能及葢以乆病早衰不能勉強(qiáng)非自棄也此則必與汸有徃還之舊者然后知之其嘗邂逅一面者不能詳也而況于僅聞其名者乎若是者其有取于武功經(jīng)營之日乎其亦有禆諸明公之末議乎然則虛大丞相求賢之盛心負(fù)叅議公與諸公之舉者非小子之罪也自古創(chuàng)業(yè)之君其功臣謀夫未聞有一人出于經(jīng)生文士者迨其中世誤于經(jīng)生文士則或有之何則以其素不講當(dāng)世之務(wù)也晉人所謂宜束之高閣以俟太平者夫豈不試而言哉若汸者足跡不逺無四方之游無俊杰之交自度病不能進(jìn)早歲則絶意場屋其于時務(wù)未嘗用一日之工然則使汸不病且不敢以無實(shí)之名昧昧而前以冒弓旌之招而況于篤廢俟盡夫復(fù)何言是亦可見其命之窮無其才而有斯疾者矣顧無辭以復(fù)于執(zhí)事者輙敢以先師黃楚望先生行狀一通春秋集傳序文一篇上呈所以見其早得虛譽(yù)于當(dāng)時者以此而以其乆病廢不能脫藁恐有遺恨于身后者亦在于此伏惟叅贊之暇一賜覽觀使小子得藉諸明公余庇稍求醫(yī)藥進(jìn)飲食一二年間不死幸而克成其書以示天下以傳后世使天下后世知大丞相與諸明公待士厚病者得養(yǎng)廢者得起老先生待樸學(xué)皆得遂其志成其業(yè)以垂無疆是則仁人君子之澤非但一時一士被其賜而已也干冒尊嚴(yán)不勝悚息不宣
寄上蘇公伯修
即日仲春伏惟尊候動止多福汸自姑蘇舟中拜別即轉(zhuǎn)吳興度臘改歲回錢塘?xí)鹪軙P聞旌節(jié)所次用釋馳系汸竊聞古之君子居廊廟則功顯在山林而言立是以或出或處初無容心而高風(fēng)偉績顯白一時焜煌干祀尤可尚也矧禮失樂流文散史缺非弘才卓識夙有聞見不能輯而存之閣下素抱述作之志倘及今視聽精明體履清暇網(wǎng)羅遺逸成一家言以幸后學(xué)忱非小補(bǔ)前輩欲著書多以閑居日少志弗克就九重側(cè)席良輔乃躬瘁効勞則汗青未有期也汸窮山晚進(jìn)仰恃一日之知輙敢僭效其愚如此惟家貧親老不得供灑掃于溪堂備撿閱于書府旦夕瞻企無時可忘耳因高則誠入京謹(jǐn)奉手狀起居干冒清崇不勝悚息伏惟幸察不備
答朱子范
徃歲專詣門墻拜顧存之辱庶幾獲質(zhì)所聞夫何中道而同行者以親姻為嫌由是此心弗克獨(dú)遂尚蒙枉騎出見寒林古木中依依數(shù)語而別則亦人情事理有當(dāng)然者非敢介然于左右也春初聞從者重赴廣陵深以未申祖餞為媿雪中獲領(lǐng)手翰三復(fù)竦然所以惠我者厚矣某于義利取舎之間析之精矣顧念不敏之資察焉而不足于明勉焉而不足于力雖持情之耿耿終抱志以悠悠則未審吾兄何以匡其不逮也蒙喻金兄有共學(xué)之志顧何以得此矧寒宗于先世有連姻今本初兄弟又為至戚亦何敢偃然拒之大抵學(xué)問之事以志合身安為本空山凡事草創(chuàng)來者徃徃不獲便安為嘆客主為之兩難其迂疎之學(xué)不達(dá)時宜終鮮及人實(shí)又不待言也以此不敢相與為茍且以誤其邁徃之志尊兄必察其愚不以方命為罪爾承聞此兄質(zhì)美而志堅(jiān)又有吾兄為之表帥可謂有余師矣他日倘獲承接自當(dāng)三謝不敏望執(zhí)事為善達(dá)此意幸甚幸甚
答倪仲弘先生書
汸頓首拜覆仲弘先生翰制尊右近嘗扣謁館下獲聞至論殊慰離索雖相距不逺然別去不能不悵然也去歲蒙尊翰緘示教答疑義佩服之余再具求教而書竟未達(dá)茲復(fù)掇其一二録呈并平昔所欲請益而未能者以徼終惠倘辱不棄幸孰大焉尊翰太極不離乎陰陽而亦不雜乎陰陽則天命之性不離乎氣質(zhì)明矣按此語湏子朱子而實(shí)出勉齋勉齋曰天命之性自其理言之不雜乎氣質(zhì)而為言爾向亦未得其說后見朱子有云某解太極圖云某此句當(dāng)子細(xì)看今于某解說尚未通如何論太極因此求之方悟朱子微意所在葢非有以離乎陰陽也一句是正說太極本體二句是發(fā)明周子立言之旨謂無極而太極五字乃是即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而言之耳非謂太極真不雜乎陰陽也故曰即太極不離乎陰陽而亦不雜乎陰陽而為言皆是深致意處張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉勉齋恐讀者未達(dá)此旨誤以稟受于天者為兩性也故以朱子釋太極圖之意釋之葢謂此理既賦于人則已墮于形氣中非復(fù)本然之全體不可純以天地之性言今曰天地之性乃是自其理而言之不雜乎氣質(zhì)而為言爾非謂天地之性真能不雜乎氣質(zhì)而可以舎彼而全此也尊翰又云若以理之不離乎氣者言之則天命之性得于有生之初若以理之不雜乎氣言之則天所賦于有生之初而我受之以為性者本無不善也此初字是指天命人性賦受之初言所謂不離乎氣者也用前二句觀之則是得于有生之初者果有兩性也通后二句觀之則是理之在人者有二而所謂復(fù)其初者乃是舎彼而全此也氣質(zhì)之性雖曰形而后有然使得之于天無是本然之性則亦何以為是氣質(zhì)之性哉故程子以本然之性為極本窮原之性又謂二之則不是意可見矣愚意如此未知是否尊翰云尊德性者存心之事靜時工夫也道問學(xué)兼致知力行而言動時工夫也致廣大而盡精微存心而致知也極高明而道中庸存心而力行也此一節(jié)尤不能無疑葢動靜工夫皆是就心上說如所謂存養(yǎng)省察是也與致知名義事意不同可疑一也且以尊德性專為靜時工夫則與存心而致知力行者自相抵牾可疑二也謂存心為尊德性之事則可謂尊德性為存心之事則不可可疑三也昔有以問為致知學(xué)為力行者朱子不以為然今欲并包力行為說可疑四也汸昔年讀書最患多疑每一開巻則如猬毛而起雖圣賢書亦然嘗謂程朱二先生發(fā)明斯道庶無復(fù)余藴若于其原有一字不通則是道體之全猶有所昧故亟欲求教倘以不為瀆則繼此當(dāng)有不一之請也惟是昨承誨論深嘆夫踐履之難則小子猶不能無憾于斯然不敢遽請其目者誠有所待而不敢輕也良以平昔仰慕高致非止為一二文義請益而已向以間闊之日多故不敢妄請今則相望甚邇聚會可常則其性習(xí)之偏必已深察之矣雖不敢數(shù)扣凾丈而書問啟教當(dāng)在所許也然常思之士之為學(xué)必于斯道之全體大用稍能窺其大綱而又必于其知之所至行之所逮淺深分?jǐn)?shù)無毫發(fā)之不自知然后知行交勉日有程課而進(jìn)修之序有所考師友之教有所施也不然則浩浩茫茫實(shí)無立足之地而欲以疑于近似者自詭賢于流俗者自安謂之知道且不可而況于君子成德之事乎葢嘗反已而思之其麤心俗見漸知解剝乃由長年歴事而然似非義理浸灌所得者向承尊誨謂若稍能變化而終未敢便認(rèn)以為是也區(qū)區(qū)稍類謹(jǐn)厚亦以資稟之偶然而憂思之余其是非羞惡之心不能自泯此古人所謂匹夫之行者圣賢踐履之教恐非謂此也夫踐形由乎知性讀圣賢之書而麤通其六藝乃知性中一事耳未可便以圣賢之學(xué)為止于是也汸之所自知與其所愿學(xué)者如此其所不知與知而未當(dāng)徒言而不能踐者寜無望于師友之訓(xùn)哉夫病者之求醫(yī)必盡告以受病之原而后劑量淺深得盡其技是以雖知辭多之為瀆而不能已也若夫有千金之藥而不能信服則護(hù)疾滅身之罪其將何辭先生念其附托之意不在于他則必有以教我矣楮短心長言不盡意伏惟恕察不宣
近承附至良方已領(lǐng)稍涼便當(dāng)依法合服也大學(xué)輯釋敬已伏讀一過區(qū)區(qū)妄有所疑即已隨處標(biāo)識其一二當(dāng)講者謹(jǐn)條具求教幸有以訂其謬也
一凡例二字固是著述通用但施之圣經(jīng)賢傳之首似大鄭重朱夫子著書義例甚精皆未嘗自列于書首況乃編次小節(jié)無大闗渉又皆先儒成法或只用自敘之語引起卻逐一寫去未審可否
一泛濫二字已盡編集成書之罪謂之龎雜則波及于立言者矣
一點(diǎn)掇訓(xùn)釋以便初學(xué)亦是一說但朱子著書或詳或畧必有深意存焉非是不為初學(xué)作計(jì)若必欲剔抉無遺使人一覽意盡則入耳出口者得以肆其滅裂沈潛玩索者無所用其心思徒増浮躁之風(fēng)罕有自得之妙所謂語意平常者似可省去也四書海涵地負(fù)初學(xué)所未解者多矣豈能一一點(diǎn)掇邪如兩三句以上雖非特筆決不可無陳先生曰四字葢書名已更故也
一以挑剔精妙警策明快贊胡先生通旨甚當(dāng)?shù)税俗帜怂渭咀鹘?jīng)義之法未可専以此等為好也自有四書集注后唯勉齋西山雙峰暨胡先生多所發(fā)明皆是于四書中有真見者雙峰融貫朱子之論時有失其真處胡先生必欲章章出一通旨是以過求處尤不少耳輯釋于諸家議論皆有去取則所謂不敢録者似不必獨(dú)于胡先生說破也伯武嘗對子韶言之亦不可不知耳
一所引胡吳新說皆是本無可說而強(qiáng)生議論故于枝蔓上更出枝蔓如所謂格致二條貫徹乎誠正修齊治平之間非誠意以下不事乎格致如以敬止二字為文王明德新民之極致皆似是而非不通究詰且大學(xué)工夫所謂其敘不可亂而功不可闕者在朱子俱有成說無復(fù)余蘊(yùn)若謂格物工夫則隨所遇而用力焉可也今以格致二條為貫徹乎六者之間則是知致邈無其期而物有未格知有未至而意已可誠心已可正身已可修家國天下已可齊可治可平也又謂非誠意已下不事乎格致則夫誠意正心之術(shù)齊家治國平天下之具皆學(xué)者所當(dāng)窮格之先務(wù)非可以臨渴而掘井也所謂明德新民之極致者如下文所引淇澳烈文之詩是也文王新民之極致則上文周雖舊邦其命維新者是也敬止二字乃是就文王德性上說并新民言之非經(jīng)旨通前后二家之說觀之似于章句或問之旨元未看得貫通完全但欲尋行數(shù)墨剽竊立論耳信乎學(xué)以為已者之難得也汸本不敢僭直至此近蒙書示朱子及張呂二公問答三復(fù)悚然知三先生胸次如青天白日無復(fù)毫發(fā)留藏回護(hù)之態(tài)真是圣門諸賢哲氣象葢所謂唯知義理之無窮不見物我之有間者豈復(fù)校其能不能多與寡而為之進(jìn)退哉益知先生之盛心為有在矣是以肆其胸臆至于如此亂道處幸有以教庶不負(fù)其求教之初心也人行速又有猥事不謹(jǐn)詳乞尊照
即日天氣乍冷伏惟尊候清安汸向者伏讀大學(xué)輯釋嘗尊嚴(yán)命以鄙見求教繼辱手書多蒙印可且有隨所見不憚忠告之屬此在先生固為盛德余事而小子問學(xué)空疎誤承推奬不能無愧爾屢欲具謝不敏而以冗猥未能也中庸所采前輩精義大畧無遺視大學(xué)殊勝然此書實(shí)未易言懼無以復(fù)于左右者故稍乆不敢奉還近日偶觀東阜翁禮記集義綱領(lǐng)有云儒家以大學(xué)為門戶中庸為閫奧入其門庭造其閫奧由是而讀戴記之四十七篇大本立矣宜無難者反復(fù)數(shù)過殊未知其旨意所在若只以誦習(xí)其說便為入其門庭通貫其義便為入其閫奧則子思子所謂立大本者恐不謂是未審老先生所謂門庭閫奧當(dāng)是何事乃復(fù)有待于誦讀戴記而后大本可立邪莊生曰語道而非其敘則非道矣先民有取焉昔者朱夫子從李先生受中庸之書求喜怒哀樂未發(fā)之旨自以為未達(dá)而先生沒有如窮人無歸之嘆其后如長沙與南軒論之三日夜不能合由是觀之則朱子之所以審問而明辨之者豈特文義之間而已哉若只以文義求之則是書有章句有或問有門人之録有石氏所輯因其所已言而求其所未言思過半矣若必欲視為已事則程子所謂放之則彌六合巻之則退藏于密而終身用之有不能盡者恐非可以尋行數(shù)墨而求之紙上也朱子嘗謂范淳夫一生只將圣賢言語忙中即抄一畨便了所以見處全不精明淳夫高明博雅度越流輩乆從二程夫子游一時名世之士莫不推服而后之大儒論其失乃如此則吾道之大誠有未易知者哉又嘗謂不用圣賢許多工夫亦看圣賢底不出不用某許多工夫亦看某底不出其所謂圣賢工夫某工夫必有事實(shí)決非虛言然則茍不求其工夫所在以實(shí)用其力而遽欲茍附益于圣經(jīng)賢傳之間皆朱子之所不許也若曰著述事體與反己之學(xué)殊涂則亦未審其何所據(jù)依以為折衷羣言之本歟大抵近世君子多以辨析義理便是朱子之學(xué)纂述編綴便是有功斯文故于向上工夫鮮有發(fā)明日用之間無所容力其資質(zhì)近厚者亦不過茍免顯然悔尤而已圣賢中庸之教豈如是哉若汸之氣薄質(zhì)弱尤切憂懼而用志不勇未之有聞先生誠不以其言為妄尚幸有以教之也蒙誘掖諄切不敢自棄屢欲面啟而拘事未遑茲因便風(fēng)謹(jǐn)勒此承動靜俟得近聞卻當(dāng)進(jìn)謁并請中庸下巻參玩前后續(xù)求所以教也不備