宿命篇第十八（此有四部） 述意部 引證部 習(xí)氣部 五通部

述意部第一

夫業(yè)行參差。宿緣之途非一。壽命修短。明昧之理無常。良由業(yè)因善惡。致使報(bào)有冥爽。或有憶識(shí)多劫。或有緣念累代。或有但記一生。或有唯知現(xiàn)在。所以凡圣殊隔宿命延促。雖復(fù)托神感圣。習(xí)氣尚存。除惑見理。戲心猶在。自非位登十地行滿三祇。奚能永斷習(xí)因感茲勝報(bào)也

引證部第二

第一天趣中。依婆沙論云。亦有生處得智知他心等。然微細(xì)故不別說之。如上天報(bào)中已具說之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙論云。所以者何。非田器故。有勝睹相聞?wù)Z智等。所覆損故有他心通及愿智等。所映蔽故。評(píng)曰。應(yīng)作是說。于四趣中生處得智。各知五趣。于理無違

第二問人趣亦有本性念生智類。應(yīng)能知他心等。何故不說。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次少故不說。謂人趣中得此智者。極少有故。而不說之。如婆沙論說。此皆從不惱害業(yè)能生此智。若有眾生能護(hù)身口不惱他者。在母胎時(shí)。其必寬容。不為冷熱二觸母腹不凈惡血所困。至出胎時(shí)。又復(fù)不為產(chǎn)門逼迫令心錯(cuò)亂。以是因緣覺了惺寤念知前事。今不知者良由違前法故。忘失錯(cuò)亂故。不能知也。問曰。各知幾趣耶。答曰。還如婆沙論說。天知五趣。人知四趣（除天）鬼知三趣。畜生知二趣。地獄唯知地獄之事。由勝故上得知下。下由劣故不知上。問曰。若由劣故不知上者。何故經(jīng)說善住龍王伊缽羅龍王等能知帝釋勝人心之所念耶。答曰。如婆沙論說。此等皆是比知。非是正知。如彼帝釋欲與修羅戰(zhàn)時(shí)。善住龍王背上諸骨自然出聲。彼即念言。我今背骨出大音聲。定知諸天必欲與彼修羅共斗。定當(dāng)須我。作是念已即使向彼帝釋邊去。又如帝釋欲游戲時(shí)。伊缽羅龍王背上自然有其香手現(xiàn)。彼則念言我今背上香手現(xiàn)。定知帝釋欲戲園林。必當(dāng)須我。作是念已即自化身作象三十二頭。通其舊首合有三十三頭。于彼一一頭上各出六牙。一一牙上各出七大寶池。一一池中各出七莖蓮華。一一蓮華各出七葉。一一葉上出七寶臺(tái)。一一臺(tái)中起七寶帳。一一帳內(nèi)有七天女。一一天女有七侍者。一一侍者有七妓女。一一妓女皆作天樂。作是化已屈申臂頃往詣帝釋殿前而住。帝釋見已即與眷屬升其常頭之上。自余三十二天輔臣各將眷屬升余三十二頭之上。升已即便舉身陵空迅疾往詣?dòng)螒蛑帯Ｒ源蓑?yàn)知。亦是比知。非是正知也。以此引事證知上得知下下不知上也。然此理未盡。如下狼知女心殺兒而去。此即下亦知上。何言下不知上耶。且據(jù)從多而說。上得知下下不得知上。若細(xì)尋求上下通知。不可具引

又新婆沙論云。如王舍城內(nèi)有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何愿。太子語言。當(dāng)恣汝請(qǐng)。后未生怨害父自立。伽吒于是從王乞愿王便告曰。隨汝意求。伽吒白言。愿王許我王舍城中。獨(dú)行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡愿。豈不怖畏當(dāng)來苦耶。屠兒白王。諸善惡業(yè)皆無有果。何所怖畏。王遂告曰。汝云何知。伽吒白王。我憶過去六生。于此王舍城中常行屠殺。最后生在三十三天中。多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨(dú)覺。發(fā)邪愿言。使我常于王舍城內(nèi)獨(dú)行屠殺后得生天。由勝業(yè)因果遂其愿。彼先勝業(yè)與果今盡。卻后七日定當(dāng)命終生號(hào)叫地獄。次第受先屠業(yè)苦果。是故此智極知七生。復(fù)有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受饑渴苦時(shí)。遍身流污深心怖惱。息諸事業(yè)精進(jìn)熾然。后經(jīng)多時(shí)得預(yù)流果。復(fù)有苾芻自憶過去。五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時(shí)。諸毛孔中遍皆血流。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計(jì)水為凈

又薩婆多論。問曰。愿智宿命智有何差別。答宿命智知過去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身過去。愿智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古時(shí)畜生所以能語。今時(shí)畜生所以不能語。謂劫初時(shí)先有人天未有三惡。盡從人天中來。以宿習(xí)近故。是以能語。今時(shí)畜生多從三惡道中來。是以不語。又婆沙論說。謂于生處自性能知過去宿命及知他心。于其生處不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有強(qiáng)弱。三涂及天此四趣中作用則強(qiáng)。若在人趣用則微弱。何故如是。為人趣中有瞻相言智及有修禪發(fā)智乃至他心法等智。為此等智之所覆隱。是故雖有作用微隱不現(xiàn)

如新婆沙論云。若論有情。見崄隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業(yè)力在母腹中。

無迫窄苦。故得此智。或有余說。若諸有情施他種種大妙飲食。由彼業(yè)力能引此智。若諸有情不造惱害他業(yè)。常作饒益他事。由斯業(yè)故在母腹中。不為風(fēng)熱痰陰病等之所逼切。后出胎時(shí)無迫窄苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時(shí)。不受眾病迫窄苦者。皆應(yīng)能憶過去生事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之

第三鬼趣中。亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。咒師問鬼。汝今何為惱此女人。鬼便報(bào)言。此女過去五百生中常害我命。我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報(bào)于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒師因報(bào)彼女人曰。汝若惜命當(dāng)舍怨心。女人報(bào)言。我已舍矣。鬼觀女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂斷其命舍之而去

第四畜生趣中。云何知有宿命智。答如婆沙論中。昔有一女。置兒在地。緣行他處。時(shí)有一狼將其兒去。其母見已趁而語言。汝狼何以將我兒去。狼即報(bào)言。汝是我怨。曾于五百生中常食我兒。我今還欲于五百生殺害汝子。此乃怨仇相報(bào)。理當(dāng)法爾。何以生嗔。作是報(bào)已復(fù)更語言。若汝能舍怨害者。我則放汝之子。兒母報(bào)曰。我舍怨心。時(shí)狼即便起坐思惟。觀彼女人之心乃知不舍。還復(fù)語言。汝雖口言心猶不舍。作是語已即便斷其兒命而去。此乃自識(shí)宿命。亦知于彼女人之心。此為良驗(yàn)。自余鬼及天趣。并識(shí)宿命及知他心。前后諸篇經(jīng)論具說。不煩重述。然此二智非是種智。論他心宿命二種智。唯據(jù)靜慮禪定發(fā)得。此乃報(bào)得行在散心。故知非也

第五地獄趣中。云何得有自性宿命智生。答如涅槃經(jīng)中。五百婆羅門為彼仙育國(guó)王殺已至于地獄。發(fā)三善念憶本所作。即其驗(yàn)也。又如論說。地獄眾生亦能念知獄卒等心。亦是其驗(yàn)也

宿習(xí)部第三

如佛說師子月佛本生經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十比丘百菩薩俱。爾時(shí)眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游行竹園間緣樹上下。聲如獼猴。或施三鈴作那羅戲。時(shí)諸長(zhǎng)者及行路人。競(jìng)集看之。眾人集時(shí)身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆阇崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復(fù)作種種變現(xiàn)令其歡喜。時(shí)諸大眾各作是言。沙門釋子。猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作于非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志上啟大王。頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子。即敕長(zhǎng)者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴在卿園中。為作何等。如來知不。長(zhǎng)者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一時(shí)歡喜。諸天雨華持用供養(yǎng)。為作何等臣所不知。爾時(shí)大王前后導(dǎo)從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明如紫金山。普令大眾同于金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時(shí)諸獼猴見大王來作種種變。中有采華奉大王者。大王見已與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。此諸獼猴。宿有何福身作金色。復(fù)有何罪生畜生中。尊者蜜多復(fù)宿殖何福生長(zhǎng)者家出家學(xué)道。復(fù)有何罪雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴。使外道笑。唯愿天尊。為我分別令我開解。佛告大王。諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量?jī)|劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅后有諸比丘。于山澤中修行佛法。堅(jiān)持禁戒如人護(hù)眼。因是即得阿羅漢。時(shí)空澤中有一獼猴至羅漢所。見于羅漢坐禪入定。即取羅漢座具被作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。時(shí)彼比丘從定覺已。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應(yīng)發(fā)無上道心。獼猴聞?wù)f歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起復(fù)采華散比丘上。爾時(shí)比丘即為獼猴說三歸依。爾時(shí)獼猴即起合掌白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當(dāng)懺悔具說罪業(yè)。我得羅漢能除眾生無量重罪。如是殷勤三為懺已告獼猴言。法子。汝今清凈。是名菩薩。汝今盡形受五戒已求阿耨菩提。爾時(shí)獼猴依教受已發(fā)愿已竟。踴躍歡喜。走上高山緣樹墜死。由受五戒破畜生業(yè)。即生兜率天上值一生補(bǔ)處菩薩。為說無上道心。即持天華下空澤中供養(yǎng)羅漢。羅漢見已即便微笑。告言。天王。善惡之報(bào)如影隨形。終不相舍。而說偈言

業(yè)能莊嚴(yán)身　　處處隨取趣

不失法如券　　業(yè)如負(fù)財(cái)人

汝今生天上　　由于五戒業(yè)

前身落獼猴　　從于犯戒生

持戒生天梯　　破戒為鑊湯

我見持戒人　　光明莊嚴(yán)身

七寶妙臺(tái)閣　　諸天為給使

眾寶為床帳　　摩尼華瓔珞

值遇未來佛　　娛樂說勝法

我見破戒人　　墮在泥犁中

鐵犁耕其舌　　臥在鐵床上

融銅四面流　　燒煮壞其身

或處于刀山　　劍林及沸屎

灰河寒冰獄　　鐵丸飲镕銅

如是等苦事　　常為身瓔珞

若欲脫眾難　　不墮三惡道

游處天上路　　超越得涅槃

當(dāng)勤持凈戒　　布施修凈命

時(shí)阿羅漢說此偈已默然無聲。獼猴天子白言。大德。我前身時(shí)作何罪業(yè)生獼猴中。復(fù)有何福值遇大德。得免畜生生于天上。羅漢答言。乃往過去此閻浮提有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名蓮華藏。多與國(guó)王長(zhǎng)者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終落阿鼻獄。如蓮華敷。滿十八隔具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲镕銅經(jīng)八萬四千歲。從餓鬼出復(fù)墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養(yǎng)持戒比丘結(jié)誓要重。今復(fù)遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前罪即還天上

佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣前功德超越千劫極重惡業(yè)。得生天上值遇一生補(bǔ)處菩薩。從是已后值佛無數(shù)。凈修梵行具六波羅蜜。住不退地。于最后身次彌勒后當(dāng)成阿耨菩提。佛號(hào)師子月如來