述意部第一

夫貴賤靡常貧富無(wú)定。譬水火更互寒暑遞來(lái)。故見(jiàn)有財(cái)富室溫衣豐人足不勞營(yíng)覓自然而至。復(fù)見(jiàn)有貧苦饑弊役力馳求。晨起夜寐形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲百方散失。終日愿于富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎(jiǎng)令其惠施力厲修福。若復(fù)有人衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時(shí)變改隨須無(wú)闕。而復(fù)見(jiàn)有尺布不完丈帛殘弊。垢穢塵墨臭膩朽爛。炎暑不識(shí)絺[絺-巾+ㄙ]。冰雪不知繒纊。乃至形骸不蔽。男女惡露非唯可恥實(shí)亦慚怍。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)施衣服及以室宇。豈不見(jiàn)眾人皆有而我獨(dú)無(wú)。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。食則甘味并薦珍羞備舉。連機(jī)重案滿床亙席。芳脂芬馥馨香具列。而復(fù)有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩無(wú)。魚(yú)菜久已雙闕。乃至并日而餐糜粥相系。雜以水果。加以草菜。萎黃困篤自濟(jì)無(wú)方。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)施飲食及以水漿豈可眾人皆足而我獨(dú)困。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。榮位通顯乘肥衣輕適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而復(fù)見(jiàn)有卑鄙猥賤人所不齒。生不知其生。死不知其死。涂炭溝渠之側(cè)。坐臥冀壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我常賤。是故應(yīng)當(dāng)勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。形貌端正言音風(fēng)吐。常存廣利。仁慈博愛(ài)語(yǔ)不傷物。而復(fù)有人而狀痤丑所言崄暴。唯知自利不計(jì)念彼。彼忍辱故所以致勝。多嗔恚故所以招惡。若見(jiàn)此苦豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)滅嗔恚奉行忍辱。豈可以令眾人常處勝地而我永隔凈緣。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人意力強(qiáng)干少有疾病。常堪行道無(wú)有障礙。而復(fù)有人羸瘵多患?xì)饬Ρ琢印?dòng)輒增困眠坐不安。見(jiàn)有此惡實(shí)宜舍遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)令其修福。應(yīng)施醫(yī)藥隨時(shí)賑救。豈可眾人常無(wú)疾頓。而我永嬰沉滯。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。凡是如此之事。實(shí)最應(yīng)勸。若不相勸。則學(xué)者不勤也

引證部第二

如涅槃經(jīng)云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財(cái)物如重?fù)?dān)。親戚如怨家。而能一日一夜受持清禁六時(shí)行道。兼年常三長(zhǎng)月常六齋。菜蔬節(jié)味。檢身口意不馳外。緣專崇出俗高慕佛法。俯仰無(wú)虧坐臥無(wú)失。夜系明相晝思凈法。深敬沙門(mén)悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經(jīng)云。佛法欲盡白衣護(hù)法。修善上生天上如空中雪墮。比丘違于戒律。墮陷惡道如雨從天落。當(dāng)知于苦修福其福最大。于福作罪其罪不輕。是以從苦入樂(lè)。未知樂(lè)中之樂(lè)。從樂(lè)入苦。方知苦中之苦。斯言可驗(yàn)。幸愿省之。又法句經(jīng)偈云

熱無(wú)過(guò)淫　　毒無(wú)過(guò)怒　　苦無(wú)過(guò)身

樂(lè)無(wú)過(guò)滅

佛說(shuō)偈已告諸比丘。往昔久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)。有五通比丘。名精進(jìn)力。在山中樹(shù)下閑寂求道。時(shí)有四禽獸。依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問(wèn)言。世間之苦何者為重。烏言。饑渴最苦。饑渴之時(shí)身羸目冥神識(shí)不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之饑渴為苦。鴿言。淫欲最苦。色欲熾盛無(wú)所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。嗔恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人復(fù)亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心常[惏-木]惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投溝壑。母子相捐肝膽掉悸。以此言之驚怖為苦。比丘聞之即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無(wú)過(guò)有身。身為苦器憂畏無(wú)量。吾以是故。舍俗學(xué)道滅意斷想。不貪四大欲斷苦源。志存泥洹是故知身為大苦本。故書(shū)云。大患莫若于身也

生信部第三

如那先比丘問(wèn)佛經(jīng)云。時(shí)有彌蘭王。問(wèn)羅漢那先比丘言。人在世間作惡。至百歲臨欲死時(shí)念佛。死后生天。我不信是語(yǔ)。復(fù)言殺一生死即入泥梨中。我亦不信是也。那先比丘問(wèn)王。如人持小石置在水上。石浮耶沒(méi)耶。王言。其石沒(méi)也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒(méi)不。王言。不沒(méi)。那先言。船中百枚大石因船故不得沒(méi)。人雖有本惡。一時(shí)念佛用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒(méi)者。如人作惡不知佛經(jīng)。死后便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國(guó)。此二人遠(yuǎn)近雖異。死則一時(shí)俱到。如有一雙飛鳥(niǎo)。一于高樹(shù)上止。一于卑樹(shù)上止。兩鳥(niǎo)一時(shí)俱飛。其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大知者小。作惡亦爾。愚者不能自悔。故其殃得大。智者作惡知不當(dāng)為。日自悔過(guò)。故其殃少耳

又四品學(xué)經(jīng)云。凡俗之人。或有不如畜生。畜生或勝于人。所以者何。人作罪不止死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉(zhuǎn)為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪便得為人。是故當(dāng)作善奉三尊之教。長(zhǎng)離三惡道。受天人福后長(zhǎng)解脫

又四十二章經(jīng)云。佛言。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學(xué)道難。制命不死難。得睹佛經(jīng)難。生值佛世難是也

又雜譬喻經(jīng)有十八事于世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國(guó)生難。四正使在中國(guó)生種姓家難。五正使在種姓家四支六情完具難。六正使四支六情完具得財(cái)產(chǎn)難。七正使得財(cái)產(chǎn)值善知識(shí)難。八正使得善知識(shí)具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十一正使能布施欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適得受聽(tīng)說(shuō)難。十五正使聽(tīng)說(shuō)得正解智慧難。十六正使得解能受深經(jīng)難。十七正使受深經(jīng)得如說(shuō)修行難。十八正使能受深經(jīng)得如說(shuō)修行得證圣果難。是為十八事難

業(yè)因部第四

佛說(shuō)太子刷護(hù)經(jīng)云。阿阇世王太子名為刷護(hù)。白佛言。菩薩何因緣得顏貌端正。何因緣不入女人腹。于蓮華中化生。何因緣故能知宿命之事

佛告太子。由能忍辱故即為姝好。不淫泆故即能化生。人生七日便知宿命無(wú)數(shù)世事

復(fù)何因緣身有三十二相。復(fù)何因緣有八十種好。復(fù)何因緣見(jiàn)佛身者視之無(wú)厭

佛告太子。本為菩薩好喜布施種種雜物與諸佛菩薩及師父母人民索用。故得三十二相。當(dāng)有慈心哀念十方蠕動(dòng)之類。如視赤子。皆欲度脫。故得八十種好。見(jiàn)怨如視父母。等心無(wú)異。故視佛無(wú)厭

復(fù)何因緣知深經(jīng)慧及陀羅尼行。復(fù)何因緣知三時(shí)定意得安隱。復(fù)何因緣佛所說(shuō)善其有聞?wù)呓韵残攀堋７鸶嫣印Ｆ兴_喜書(shū)信受諷誦學(xué)問(wèn)。是故知深經(jīng)智慧及得陀羅尼行。復(fù)常專心意用。是故得三昧安隱。所說(shuō)至誠(chéng)。是故所語(yǔ)人皆信向聞?wù)邭g喜。復(fù)何因緣不生惡處。復(fù)何因緣得生天上。復(fù)何因緣不貪愛(ài)欲

佛告太子。菩薩世世信佛法僧。用是故不生八惡處。由持戒不缺。是故生天。由知經(jīng)法本空。是故不貪欲

復(fù)何因緣菩薩身口心行所念皆凈。復(fù)何因緣魔不得便。復(fù)何因緣不敢誹謗三寶

佛告太子。菩薩喜愛(ài)三寶。是故得凈。精勤不懈。是故魔不得便。所作皆至誠(chéng)。是故眾人不敢誹謗三寶

復(fù)何因緣菩薩得好高聲如梵天聲。復(fù)何因緣有八種音。復(fù)何因緣知眾人念皆悉能報(bào)

佛告太子。菩薩世世至誠(chéng)不欺。是故得好高聲如梵天聲。由世世不惡口。是故得八種音。由世世不兩舌不妄語(yǔ)。是故眾人所念悉皆能報(bào)

復(fù)何因緣得壽命長(zhǎng)。復(fù)何因緣身得無(wú)病。復(fù)何因緣家室和順不令別離。佛告太子。由不殺生。是故為人壽命長(zhǎng)。由不持刀杖擊人。是故后生為人無(wú)病。由見(jiàn)斗和解令喜。是故后生為人不得別離

復(fù)何因緣得財(cái)不離。復(fù)何因緣不為劫盜。復(fù)何因緣得處尊高

佛告太子。由不貪人財(cái)。是故富樂(lè)。喜施不慳。是故不亡財(cái)物。心不嫉妒。是故生得尊高

復(fù)何因緣得天眼洞視。復(fù)何因緣得天耳徹聽(tīng)。復(fù)何因緣知世間死生之事

佛告太子。由好意燃燈供于佛前。是故得天眼洞視。由喜持伎樂(lè)于佛寺前。是故得天耳徹聽(tīng)。由喜定意。是故知世間死生之變

復(fù)何因緣得飛行四禪。復(fù)何因緣知前世無(wú)數(shù)劫來(lái)之事。復(fù)何因緣得三佛身便般涅槃

佛告太子。由喜施車馬船等與三寶人用。是故得飛行四神足。由常專念諸佛三昧喜行教人。是故得念前世無(wú)數(shù)劫事。由菩薩得阿惟越致道。是故能斷死生之根。得佛道已便般涅槃

頌曰