利害篇第九十二（此有二部）

述意部第一

夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結業(yè)。欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛著。妻子財色拘。靽致使無始至今常受八苦。自作教他相續(xù)不絕。見善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛(wèi)之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像陵踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他斗斛。愧心負理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口眾罪所集。并愿道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永離欲火。身口清凈行愿具足。消三障業(yè)朗三達智。五眼六通得意自在。五蓋六塵于茲永絕也

引證部第二

如大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘。在一國中城邑聚落競共供養(yǎng)。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。時彼和尚聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。于我有恩。應當供養(yǎng)。即說偈言

如雹害禾谷　　有人能遮斷

田主甚歡喜　　報之以財帛

彼謗是親厚　　不名為怨家

遮我利養(yǎng)雹　　我應報其恩

如彼提婆達　　利養(yǎng)雹所害

由其貪著故　　善法無毫厘

如以毛繩戮　　皮斷肉骨壞

髓斷及爾心　　利養(yǎng)過毛繩

絕于持戒皮　　能破禪定肉

析于智慧骨　　滅妙善心髓

由貪利養(yǎng)故　　不樂閑靜處

心常緣利養(yǎng)　　晝夜不休息

又雜寶藏經(jīng)云。爾時阿阇世王。為提婆達多日送五百釜飯。多得利養(yǎng)。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養(yǎng)事。即說偈言

芭蕉生實苦　　蘆竹[竺-二+韋]亦然

駏驉懷妊死　　騾驢亦復然

愚貪利養(yǎng)害　　智者所嗤笑

是故佛語比丘。利養(yǎng)者是大災害。能作障難。乃至羅漢亦為利養(yǎng)之所障難。比丘問言。此能作何障。佛言。利養(yǎng)之害。能破皮破肉破骨破髓。為破凈戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓

又百喻經(jīng)云。昔有婆羅門。自謂多知無不明達。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算喜錯。或能不死何為見哭。婆羅門言。日月可暗。星宿可落。我之所記。終無違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說。時諸世人卻后七日。聞其兒死咸皆嘆言。真是智者。所言不錯。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養(yǎng)故自稱得道。有愚人法殺善法子。詐現(xiàn)慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言殺子惑世

又百喻經(jīng)云。昔有一人。其婦端正唯有鼻丑。其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門有大名德為人恭敬得大利養(yǎng)。便自假稱妄言有德。既失其利后傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是

又百喻經(jīng)云。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然后得度。到彼往債竟不見得。來還度河。復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義。現(xiàn)受惡名后得苦報

又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者。或有人得供養(yǎng)衣食等。便自食啖不起染著之心。設不得利養(yǎng)。不起亂念。無增減心。猶如師子王食啖小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養(yǎng)便自食啖起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當學師子王。莫如食糞羊也

又毗尼母經(jīng)云。若有比丘。于好于惡心生平等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復同之。如毛空中轉。無礙無系縛

若善入聚落　　衰利心平等

同梵共入眾　　不生嫉妒心

汝所親識舍　　無別新舊處

是名師行法

又佛藏經(jīng)云。舍利弗。汝今一心善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養(yǎng)。舍利弗。諸人供養(yǎng)坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養(yǎng)。又云。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中勤行精進。雖天神諸人不念。但能一心精進行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。設使一切世間人皆共出家隨順法行。于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應于所須物行諸邪命惡法

又迦葉經(jīng)云。時五百比丘云。我等不能精進。恐不能消信施供養(yǎng)。請乞歸俗。文殊師利菩薩贊言。若不能消信施之食。寧可一日數(shù)百歸俗。不應一日破戒受人信施。爾時世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食

又僧護經(jīng)云。爾時舍衛(wèi)國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時聞法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人往到僧護所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法可得往還。僧護答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗及僧護。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度眾生。即便聽許。時諸商人踴躍歡喜。即與僧護法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人甚大驚怖。胡跪合掌而仰問言。是何神祇而捉船住。若欲所須應現(xiàn)身形。爾時龍王忽然現(xiàn)身。時諸商人即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時諸商人即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所聞如是偈言

為護一家　　寧舍一人　　為護一村

寧舍一家　　為護一國　　寧舍一村

為護身命　　寧舍國財

時諸商人俯仰不已。將僧護比丘舍與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾。僧護即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子聰明智慧。于六月中誦四阿含。領在心懷盡無遺余。時大龍王詣僧護所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師必害師命。是以遠住而受。時諸商人采寶回還。至失師處。共相謂言。我等本時于此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問于我僧護法師何在。當以何答。爾時龍王知商人還。即持僧護來付商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。時諸商人踴躍歡喜。平安得出

爾時僧護問諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠徑過六月。糧食將盡不可得達。即共詳議從陸道去。于中路宿。僧護告商人曰。要離眾宿。汝等夜發(fā)高聲喚我。商人敬諾。僧護出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發(fā)迭互相喚。僧護不覺即便舍去。夜勢將盡大風雨起。僧護始寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪伴棄我去

爾時僧護失伴獨去。涉路未遠聞?chuàng)b稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故打揵稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來可就僧浴。即入僧房見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時僧眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護驚怖問諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即便驚怖舍寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊麗精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來甚成饑乏。亦須飯食。入僧坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖更疾舍去。進路未遠復值一寺。其寺嚴麗更不異前。入僧房已。復見諸比丘坐于火床。互相抓搔。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護驚怖復疾舍去。進路未遠復值一寺。如是入寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護躇躕未及出去。見諸比丘缽中唯是人糞熱沸涌出。時諸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過。見已驚怖復疾而去。其去未遠復見一寺。其寺嚴麗如前不異。即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖復更進路。其去未遠復見一寺。其寺嚴好亦不異前。于前即入僧房聞?chuàng)b稚聲。僧護問曰。何故揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖進路而去。其去不遠見大肉地。其火焰熾噭聲號疼。苦楚難忍。見已驚怖進路而去。其去未遠復見大地。如前無異。復更前進見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復更前進亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。復更前進見一肉瓶。其火焰熾。噭聲號苦毒痛難忍。復更前進見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復更前進見大肉泉。其火焰熾爛皮涌沸。苦聲楚毒亦不異前。見已驚怖。復更前進。進路未遠見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前進如前不異。復更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而受苦毒。復更前進見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉廳。其火焰熾。苦聲號噭與前無異。復更前進見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進見一[馬*（壹-豆+石）]駝。火燒身體。苦聲號噭亦不異前。復更前進見馬一匹。火燒身體。苦痛號噭亦不異前。復更前進見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進見一驢身。猛火燒身苦不異前。復更前進見一羝羊。猛火燒身苦不異前。復更前進見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復更前進見一肉臺。如前不異。復更前進見一肉房。猛火燒身。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉床。苦火燒身亦不異前。復更前進見一肉稱。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉拘執(zhí)。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。復更前進見一肉壁。火燒搖動苦不異前。復更前進見一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復更前進見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。復更前進更見一高座。受苦皆上亦不異前。復更前進見肉揵稚。火燒苦聲亦不異前。復更前進見肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。復更前進見一肉山。火燒爛臭振動號吼。苦不異前。復更前進見須曼那華樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉華樹。火燒出聲。苦不異前。復更前進見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。復更前進見一肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進見十四肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘出更前進見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘見已驚怖。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚怖。復更前進。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。入林見五百仙人游止林間。仙人見僧護比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子污我等園。僧護比丘從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人眾中第一上座。大有慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護即得一樹。于其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。后夜端坐。高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受三歸依。于佛法中求欲出家。爾時僧護即度仙人。如法出家教修禪法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢圣為眾