受戒部第八十七之二

五戒部第四（此別六部） 述意部 遮難部 受法部 戒相部 得失部 神衛(wèi)部

述意部第一

夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發(fā)于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內(nèi)訓弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實法。指事直言。故不假飾詞托名現(xiàn)意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網(wǎng)持綱萬目開張。振機馭宇以離寒暑。復何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪耳目于良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產(chǎn)溝洫之水。鵬鹍之鳥。豈翔尺鷃之林也

遮難部第二

夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業(yè)所污亦障圣道故。不聽出家

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若欲受優(yōu)婆塞戒增長財命。先當咨啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王（此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也）既問聽已。誰有出家發(fā)菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優(yōu)婆塞戒。惟愿大德憐愍故聽（一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發(fā)。菩提心人。但發(fā)小乘心。出家五眾人邊受并得戒也）是時比丘應(yīng)作是言。汝之父母妻子奴婢國主并聽不。若言聽者。復應(yīng)問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應(yīng)問言。汝今身中將無內(nèi)外身心病耶。若言無者。復應(yīng)問言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應(yīng)問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發(fā)菩提心人耶。汝不盜現(xiàn)前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大眾作妄語乎。若言無者。復應(yīng)語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復應(yīng)問言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命不依于外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是志心歸依于三寶不。若言能者。應(yīng)令滿六月日親近承事出家智者。智者復應(yīng)志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽。是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒已。六月中凈四威儀。志心受持凈莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說（一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也）

受法部第三

若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。故智度論云

我某甲歸依佛歸依法依歸僧（三說）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說）我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆（塞夷）證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應(yīng)言。汝優(yōu)婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優(yōu)婆塞說五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)故殺生。是事若能當言諾（雖論言諾。改諾云能無咎）

二盡形壽不偷盜。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)邪淫。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應(yīng)語言。是優(yōu)婆塞五戒盡受持。當供養(yǎng)三寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。并須為之。若受一戒者。文中應(yīng)除五之一字。直云我為不殺戒優(yōu)婆塞。余文如前三歸依。第三遍已即發(fā)五戒。后時三結(jié)。直付囑之

故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。后方得戒（下受八戒亦同此法）

戒相部第四

若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。后一是遮。所以同結(jié)者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優(yōu)婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。他人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯

故楞伽經(jīng)云。佛告大慧。菩薩有無量因緣不應(yīng)食肉。我今略說十種因緣。一謂一切眾生從本已來展轉(zhuǎn)因緣。常為六親以親想故不應(yīng)食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不凈無善名稱故。七令諸咒術(shù)不成就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經(jīng)說

又涅槃經(jīng)云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。說遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也

義云。五戒優(yōu)婆塞等。如俗家井水。多有細小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦須赍漉袋自隨

若受不盜者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取

故智度論云。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業(yè)道尚五百世中為牛。乃至成羅漢已猶自齝食

若受不邪淫者。如智度論云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產(chǎn)三年內(nèi)須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限

又成實論云。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護。出家女人等為法護故亦名邪淫。若無主女人眾人前自來為妻。如法者不犯

又提謂經(jīng)云。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節(jié)日。并須禁之（八王日如下述）若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實并犯

又智度論。問曰。何故優(yōu)婆塞慎口律儀及凈命耶

答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復于口業(yè)妄語最重。以妄語故能作余過。或故作不故作。若但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已攝。盡于諸善中實為最大

又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語。或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以言無本義理不次。惱心說故皆名綺語

又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故

又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。余句類。互可知

又成實論云。余三業(yè)。或合或離。綺語一種必不相離

又善生經(jīng)云。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口義

又薩婆多論云。不妄語者。若說法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中

又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現(xiàn)世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節(jié)限。用費無度故。二眾病之門。三斗諍之本。四裸露無恥。五丑名惡露人所不敬。六無復智慧。七應(yīng)所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業(yè)廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉(zhuǎn)少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒

又薩婆多論云。五戒優(yōu)婆塞聽販賣。但不得作五業(yè)。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業(yè)。自有者聽直酤。四不得壓油為業(yè)。外國麻中有蟲故犯。準此無蟲應(yīng)不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數(shù)

又善生經(jīng)云。受戒者。五處不應(yīng)行。謂屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。并不得為。亦不得親近如是人等

又寶云經(jīng)云。持戒之人不聽向破戒家乞食

又阿含經(jīng)云。遠惡近善有四法。當急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或嗔或斗

又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語奪彼命時。優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用內(nèi)色。二用非內(nèi)色。三用內(nèi)非內(nèi)色。第一用內(nèi)色殺者。謂用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不內(nèi)色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內(nèi)非內(nèi)色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪

若優(yōu)婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。犯三方便可悔輕罪。若克心唯為人造火坑不通余者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優(yōu)婆塞。或用口業(yè)咒術(shù)令死。或有嘆死贊死。或有氣力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕并同前準。不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。并不犯余如內(nèi)律具說

第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發(fā)心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著余處。并得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯

第三淫戒者。邪淫有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優(yōu)婆塞與人女非人女畜。生女三處行淫。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行淫。謂口及大便處。犯不可悔。若發(fā)心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三處余處行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。于彼三處共彼行淫。犯不可悔。輕處同上。若優(yōu)婆塞雖不受戒。犯佛弟子凈戒人者。雖無犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯

佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也

第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。贊嘆不妄語者。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語。何況故妄語。是中犯者。若優(yōu)婆塞不知不見過人圣法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜舍得四空定不凈觀阿那般那念。天來龍來到我所供養(yǎng)我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發(fā)心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯