十惡篇第八十四之七

邪見部第十三（此別二部）

述意部第一

夫創(chuàng)入佛法。要須信心為首。譬如有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經(jīng)說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業(yè)報。亦無今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也

引證部第二

如大品經(jīng)云。若人不信謗大乘般若經(jīng)。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方大地獄中。他方劫盡復(fù)生此方大地獄中。如是展轉(zhuǎn)遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執(zhí)者亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉(zhuǎn)成邪見。則名不善業(yè)道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉(zhuǎn)。重不可轉(zhuǎn)。故菩薩地持經(jīng)云。邪見有二種。一者可轉(zhuǎn)。二者不可轉(zhuǎn)。誹謗因果言無圣人。名不可轉(zhuǎn)。非因見因。非果見果。是名可轉(zhuǎn)。是故惡業(yè)名為邪見。善業(yè)者名為正見。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本（四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道）。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學(xué)苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執(zhí)乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業(yè)好。皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖復(fù)四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執(zhí)少行慧施。無執(zhí)易化。有執(zhí)難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮于惡趣。又正法念經(jīng)。閻羅王說偈責疏罪人云

汝邪見愚癡　　癡罥所縛人

今墮此地獄　　在于大苦海

惡見燒福盡　　人中最凡鄙

汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

若屬邪見者　　彼人非黠慧

一切地獄行　　怨家心所誑

心是第一怨　　此怨最為惡

此怨能縛人　　送到閻羅處

爾時世尊而說偈云

癡心彌泥魚　　住于愛舍宅

作業(yè)時喜笑　　受苦時號哭

又修行道地經(jīng)偈云

其口有愚癡　　人心懷闇冥

都不能念惡　　亦無念善心

[夢-夕+登]瞢常昏昏　　萬事不能為

如暴中炊煮　　無所能成熟

多習(xí)愚癡者　　諸根不完具

生于牛羊中　　然后墮地獄

月光童子經(jīng)。亦名佛說申日經(jīng)云。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽。土薄覆上。設(shè)眾飲食。以毒著中。火坑不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請佛及諸圣眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默然受請。申日內(nèi)喜。果如其計。須彌之毒。大千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現(xiàn)威神震動十方。百千圣眾兼諸龍神。空飛地行。不可算計。一時到家為作利益。佛以神德即變火坑。成七寶池。八味具足。飲飯?zhí)旄省Ｊ痴叱鋹偂Ａ鶐熁滩栏饕蕴痈Z。長者歸伏稽首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時世尊告父王言。舍衛(wèi)城中須達長者。有一老母名毗低羅。謹勤家業(yè)。長者敕使手。執(zhí)庫鑰。出內(nèi)取與一切委之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳惜嗔嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術(shù)。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復(fù)發(fā)惡愿。何時當?shù)貌宦劮鹈宦勆Ｈ缡菒郝曊罐D(zhuǎn)遍舍衛(wèi)城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復(fù)有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養(yǎng)。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛后。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回顧東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女。復(fù)有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空為于老婢現(xiàn)無數(shù)身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發(fā)菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已疾走歸家。白大家言。我于今日遇大惡對。見于瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白[疊*毛]纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅睺羅有大因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老婢。羅睺變作轉(zhuǎn)輪圣王。時千二百五十比丘化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時圣王即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。圣王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體投地禮于圣王。時典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。圣王所說義無不善。為王作禮悔過自責。心既調(diào)伏。時羅睺羅及諸比丘還復(fù)本形。老婢見已即作是言。佛法清凈不舍眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛出家。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。生為婢使。復(fù)有何福。值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃后。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出家學(xué)道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚深般若波羅蜜經(jīng)大空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度后即作是言。我大和尚空無智慧。但贊空義。愿我后生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才。愿于生生為善知識。作是語已教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和尚者今我身是。阿阇梨者今羅睺羅是。王子比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發(fā)菩提心者是

又薩遮尼干子經(jīng)云。昔佛在世時。郁阇延城有嚴熾王。問薩遮尼干子言。若有惡人不信三寶。焚燒塔寺經(jīng)書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養(yǎng)者。虛損現(xiàn)在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶。或捉沙門策役驅(qū)使。責其發(fā)調(diào)罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應(yīng)當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺梵燒經(jīng)像。取三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門信心出家剃除須發(fā)身著袈裟。或有持戒。或不持戒。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅(qū)使責諸發(fā)調(diào)。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業(yè)報。長夜常行十不善業(yè)。不畏后世。自作教人堅住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若國內(nèi)有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛圣人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調(diào)。風雨失時五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。死亡無數(shù)。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。又觀佛三昧經(jīng)云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經(jīng)八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學(xué)般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行

又小五濁經(jīng)云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就罪。又中阿含經(jīng)云。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之后生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王復(fù)敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時王復(fù)敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經(jīng)百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡復(fù)坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經(jīng)百千歲。復(fù)坐鐵床。洋銅灌口。經(jīng)百千歲。復(fù)臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經(jīng)百千歲。復(fù)出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經(jīng)百千歲。復(fù)挽項筋縛著車上經(jīng)百千歲。復(fù)燒鐵地令在上行經(jīng)百千歲復(fù)燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經(jīng)百千歲。復(fù)鑊煮之經(jīng)百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設(shè)生人中貧窮下賤。為他役使形貌丑陋。或根殘缺。或復(fù)短命。若作惡業(yè)者死還生在泥犁中。輪轉(zhuǎn)無窮不可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一向受樂。如轉(zhuǎn)輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉(zhuǎn)輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。于生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡

又中阿含經(jīng)云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有后世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是今世為后世耶。王曰。雖作是說。然無后世。無眾生生。迦葉種種譬喻方便為說。固執(zhí)己見而不舍之。迦葉復(fù)告蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養(yǎng)豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養(yǎng)飽多豬。我寧可取自重而去。即取負去。彼于中道遇天大雨。糞釋流漫澆污其身。故負持去。終不棄舍。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見欲取怖癡終不舍者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如養(yǎng)豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽我說最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不復(fù)說法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王行崄難道。彼于中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共斗不借汝道。豬復(fù)語曰。虎汝小住。待我披著祖父時鎧。還當共戰(zhàn)。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉(zhuǎn)糞中涂身至眼已。便往虎所語曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。虎見豬已復(fù)作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復(fù)當近此臭豬耶。虎念是已便語豬曰。我借汝道不與汝斗。豬得過已。即還向虎。而說頌曰

虎汝有四足　　我亦有四足

汝來共我斗　　何意怖而走

時虎聞已。亦復(fù)說頌。而答豬曰

汝毛豎森森　　諸畜中下極

豬汝可速去　　糞臭不可堪

時豬自夸。復(fù)說頌曰

摩竭鴦二國　　聞我共汝斗

汝來共我戰(zhàn)　　何以怖而走

虎聞此已。復(fù)說頌曰

舉身毛皆污　　汝豬臭熏我

汝斗欲取勝　　我今與汝勝