聞如是：

一時(shí)，佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。于時(shí)賢者難陀燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。

佛告難陀及諸比丘：“當(dāng)為汝說經(jīng)，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足凈修梵行。當(dāng)為汝說，人遇母生受胞胎時(shí)。諦聽！善思念之！”

“唯然世尊！”賢者難陀受教而聽。

佛告難陀：“何故母不受胎？于是父母起塵染心，因緣合會(huì)，母有佳善心志，于存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清凈母不清潔，或母潔凈父不潔凈，或母爾時(shí)藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時(shí)聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。于是或深、或上深，或無器胎，或近音聲，或堅(jiān)核如珠，或?yàn)橄x所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調(diào)均，當(dāng)左反右，或如水瓶，或如果子，或如狼唐，或有眾瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母務(wù)來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相過生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯(cuò)事不和調(diào)事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當(dāng)應(yīng)生子，來神應(yīng)遇父母而當(dāng)為子。于時(shí)精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。”

佛告阿難：“云何得入處母胞胎？其薄福者則自生念：‘有水冷風(fēng)于今天雨，有大眾來欲捶害我，我當(dāng)走入大[卄/積]草下，或入葉[卄/積]諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻，無能得我，得脫冷風(fēng)及大雨、大眾。’于是入屋。福厚得勢(shì)心自念言：‘今有冷風(fēng)而天大雨及諸大眾，我當(dāng)入屋、上大講堂，當(dāng)在平閣升于床榻。’”

佛語阿難：“神入母胎，所念若干各異不同。”

佛語阿難：“神入彼胎則便成藏，其成胎者，父母不凈精亦不離，父母不凈又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或?yàn)樯K，假使獨(dú)爾不成為蘇，不從酪出蘇亦不離酪，因緣和合乃得為蘇。如是，阿難！不從父母不凈成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。”

佛告阿難：“譬如生草菜因之生蟲，蟲不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生蟲，緣是之中蟲蠡自然。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難！因小麥出蟲，蟲不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生蟲，因是和合自然生蟲。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因波達(dá)果而生蟲，蟲不從波達(dá)果出亦不離波達(dá)果，因波達(dá)果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因酪生蟲，蟲不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生蟲。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅(jiān)者，軟濕水種，熱暖火種，氣息風(fēng)種。假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚，得對(duì)便爛。假使因父母成胞胎，便為水種、不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時(shí)，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其于火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當(dāng)成火種、無有風(fēng)種，風(fēng)種不立不得長大則不成就。又，阿難！神處于內(nèi)，緣其罪福得成四大，地、水、火、風(fēng)究竟攝持，水種分別，火種因號(hào)，風(fēng)種則得長大，因而成就。”

佛告阿難：“譬如蓮藕生于池中，清凈具足花合未開，風(fēng)吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處于內(nèi)，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號(hào)風(fēng)種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神過生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志愿，而得合會(huì)成胚里胞胎。

“譬如，阿難！五谷草木之種完具，不腐不蟲，耕覆摩地肥地，下種生茂好。于阿難意云何？其種獨(dú)立，因地水號(hào)成其根莖枝葉花實(shí)。”

阿難白佛：“不也，天中天！”

佛言：“如是，阿難！不從父母構(gòu)精，如成胞里，不獨(dú)父母遺體，亦不自空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現(xiàn)，得佛胞里而為胚胎。

“譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時(shí)以燥牛糞，若艾若布，尋時(shí)出火則成光焰。計(jì)彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會(huì)因緣俱至，等不增減而火得生。胚胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不凈之精，得成胞里因此成色、痛癢、思想、生死之識(shí)，因得號(hào)字，緣是得名，由本成色，以此之故號(hào)之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱嘆往返終始。”

佛告阿難：“譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少所周旋在于終始，非吾所嘆，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當(dāng)樂乎欣悅臭處入母胚胎耶？”

佛告阿難：“彼始七時(shí)受母胎里。云何自然而得成胎？始臥未成就時(shí)，其胎自然亦復(fù)如是。七日處彼停住而不增減，轉(zhuǎn)稍而熱，轉(zhuǎn)向堅(jiān)固則立地種，其軟濕者則為水種，其中暖者則為火種，關(guān)通其中則為風(fēng)種。第二七日，有風(fēng)名展轉(zhuǎn)，而徐起吹之，向在左脅或在右脅，而向其身聚為胞里，猶如酪上肥，其精轉(zhuǎn)堅(jiān)亦復(fù)如是，彼于七日轉(zhuǎn)化如熟，其中堅(jiān)者則立地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關(guān)其間則為風(fēng)種。”

佛告阿難：“第三七日，其胎之內(nèi)于母腹中，有風(fēng)名聲門，而起吹之，令其胎里轉(zhuǎn)就凝堅(jiān)。凝堅(jiān)何類？如指著息瘡息肉壞，精變?nèi)缡恰Ｗ≈衅呷辙D(zhuǎn)化成熟，彼其堅(jiān)者則為地種，軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關(guān)其內(nèi)則為風(fēng)種。”

佛告阿難：“第四七日，其胎之內(nèi)母藏起風(fēng)，名曰飲食，起吹胎里令其轉(zhuǎn)堅(jiān)。其堅(jiān)何類？譬如含血之類有子，名曰不注（晉曰覲），內(nèi)骨無信其堅(jiān)如是。住彼七日轉(zhuǎn)化成熟，彼其堅(jiān)者則為地種，軟濕則為水種，熅燸則為火種，間關(guān)其內(nèi)則為風(fēng)種。”

佛告阿難：“第五七日，其胎之內(nèi)于母腹中藏，次有風(fēng)起名曰導(dǎo)御，吹其堅(jiān)精變?yōu)轶w形，成五處應(yīng)瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時(shí)天降于雨，雨從空中墮，長養(yǎng)樹葉枝，其胎如是。其母藏內(nèi)化成五應(yīng)，兩臏、兩肩及其頭。”

佛告阿難：“第六七日，其胎在內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名曰為水，吹其胎里令其身變化，成四應(yīng)瑞，兩膝處、兩肘處。”

佛告阿難：“第七七日，其胎里內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名曰回轉(zhuǎn)，吹之令變更成四應(yīng)瑞，兩手曼、兩臂曼，稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫干燥時(shí)，其胚里內(nèi)四應(yīng)如是，兩手、兩足諸曼現(xiàn)處。”

佛告阿難：“第八七日，其胎里內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名曰退轉(zhuǎn)，吹其胎里現(xiàn)二十應(yīng)處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流澍觚枝使轉(zhuǎn)茂盛，時(shí)胚胎內(nèi)于腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。”

佛告阿難：“第九七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，自然風(fēng)起吹變九孔，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。”

佛告阿難：“第十七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，自然風(fēng)起名曰痤短，吹其胎里急病暴卒，而甚堅(jiān)強(qiáng)。在中七日，其夜七日，自然風(fēng)起名曰普門，整理其體，猶如堅(jiān)強(qiáng)，具足音聲。”

佛告阿難：“第十一七日，胞內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名曰理壞，吹其胎里整理其形安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動(dòng)舉動(dòng)柔遲，好笑喜語戲笑歌舞，風(fēng)起淚出。如是如坐母胞胎，成時(shí)喜申手腳。其胎轉(zhuǎn)向，成時(shí)諸散合立，有風(fēng)名柱轉(zhuǎn)，趣頭頂散其頂上令其倒轉(zhuǎn)，譬如鍛師排囊吹從上轉(zhuǎn)之。如是，阿難！其柱轉(zhuǎn)風(fēng)上至其項(xiàng)，于項(xiàng)上散轉(zhuǎn)復(fù)往反，其風(fēng)在項(xiàng)上旋，開其咽口及身中臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉(zhuǎn)令成就。”

佛告阿難：“第十二七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名曰膚面，吹其胎里令成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚于身亦復(fù)如是，為十八空經(jīng)縷溝坑。于其七日，自然化風(fēng)名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節(jié)令具足成就，不減依倚生萬一千節(jié)。”

佛告阿難：“第十三七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，覺身體羸，又覺饑渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養(yǎng)身。”

佛告阿難：“第十四七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，自然有風(fēng)名曰經(jīng)縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五百在身前，二萬二千五百在背，二萬二千五百在左脅，二萬二千五百在右脅。”

佛告阿難：“第十五七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脅，五脈引在右脅，其脈之中，有無央數(shù)不可稱計(jì)若干種色，各各有名現(xiàn)目。次名力勢(shì)，又名住立，又名堅(jiān)強(qiáng)。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，蘇色、酪油色，生熱雜錯(cuò)熟熱雜錯(cuò)。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢(shì)。”

佛語阿難：“其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數(shù)空不可計(jì)。有一空，次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復(fù)如是，有無數(shù)根空不可稱計(jì)，有一、次二、次三至于七。”佛告阿難：“其諸脈與毛孔轉(zhuǎn)相依因。”

佛告阿難：“第十六七日，其胞里內(nèi)于母腹藏，自然化風(fēng)名曰無量，吹其兒體，正其骨節(jié)各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項(xiàng)頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯(cuò)，設(shè)使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其弟子和泥調(diào)好，以作壞形捶拍令正，補(bǔ)治上下令不缺漏，安著其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風(fēng)變其形體，開其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、項(xiàng)頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無掛安其食飲。”

佛告阿難：“第十七七日，其胎里內(nèi)于母腹藏，自然有風(fēng)名耗牛面，吹其兒體開其眼精，令使凈潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如摩鏡師弟子，取不凈鏡刮治揩摩，以油發(fā)明，去其瑕穢光徹內(nèi)外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風(fēng)開其眼、耳、鼻、口，令其清凈開通無瑕。”

佛告阿難：“第十八七日，其胎里內(nèi)于母腹藏，除若干瑕悉使清凈。譬如月城郭、若人宮殿，有風(fēng)名曰大堅(jiān)強(qiáng)，其風(fēng)極大，旋吹宮殿擎持游行，自然清凈究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風(fēng)所吹，自然鮮明究竟具足。”

佛告阿難：“第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。”

佛告阿難：“第二十七日，在其胞里于母腹藏，自然化風(fēng)名[革*卬][革*亢]，吹小兒體，在其左足令生骨節(jié)，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項(xiàng)，十八骨在背，十八骨在脅，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在時(shí)處，二骨在非處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機(jī)關(guān)木師、若畫師作木人，合諸關(guān)節(jié)，先治材木，合集令安，繩連關(guān)木，及作經(jīng)押，以繩關(guān)連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風(fēng)吹成色貌，變?yōu)楣枪?jié)，因緣化成。在此二十七日中，于其腹中應(yīng)時(shí)在身，生二百微細(xì)骨與肉雜合。”

佛告阿難：“第二十一七日，在其胞里于母腹藏，自然化風(fēng)名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器罌甕盆瓨，令具足成。阿難！其所有風(fēng)，吹其兒身令肌肉生，亦復(fù)如是。”

佛告阿難：“二十二七日，在其胞里于母腹藏，自然有風(fēng)名曰度惡，吹其兒體令生音聲。”

佛告阿難：“第二十三七日，在其胞里于母腹藏，自然有風(fēng)名曰針孔清凈，吹其兒身，令其生革稍稍具足。”

佛告阿難：“第二十四七日，在其胞里于母腹藏，自然有風(fēng)名曰堅(jiān)持，吹其兒身，申布其革令其調(diào)均。”

佛告阿難：“第二十五七日，在其胞里于母腹藏，自然化風(fēng)名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌皆令滑澤。”

佛告阿難：“第二十六七日，在其胞里于母腹藏，自然化風(fēng)吹其兒體，假使前世有惡罪行諸殃來現(xiàn)，于諸十惡，或復(fù)慳貪愛惜財(cái)物不能施與，不受先圣師父之教，其應(yīng)清凈長大更成短小，其應(yīng)粗大則更尪細(xì)，應(yīng)清凈長大更粗大，當(dāng)多清凈反更得少，當(dāng)應(yīng)少者反成為多，當(dāng)應(yīng)清潔反得垢濁，當(dāng)應(yīng)垢濁反得凈潔，當(dāng)應(yīng)雄反成非雄，所不樂雄反為賊雄，當(dāng)所求者反不得之，志所不樂而自然至，當(dāng)應(yīng)為黑而反成黃，當(dāng)應(yīng)黃而反成黑。”

佛告阿難：“如其本宿所種諸惡自然得之，或復(fù)為盲聾喑啞患癡，身生瘢瘡，生無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿瘺，本自所作自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。”

佛告阿難：“假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，喜于惠施無慳垢心，奉受先圣師父之命，身中諸節(jié)，應(yīng)當(dāng)長者即清凈長，當(dāng)應(yīng)鮮潔自然鮮潔，應(yīng)粗清凈即粗清凈，應(yīng)當(dāng)細(xì)小即多細(xì)小，應(yīng)多清凈即多清凈，應(yīng)少清凈即少清凈，應(yīng)滑鮮潔即滑鮮潔，應(yīng)當(dāng)忍少即便忍少，應(yīng)當(dāng)為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應(yīng)當(dāng)為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所喜見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所愿，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。”

佛告阿難：“假使有男，即趣母右脅累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五系自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脅累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五系自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多膩，其兒不安；食無膩，其兒不安。大熱大冷，欲得利不利，甜醋粗細(xì)，其食如是，或多少而不調(diào)均，兒則不安。習(xí)色欲過差，兒則不安；在風(fēng)過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。”

佛告阿難：“兒在母腹，勤苦燠惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當(dāng)樂在母胞胎乎？”

佛告阿難：“第二十八七日。在其胞里于母腹藏，即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、游觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。”

佛告阿難：“第二十九七日，在其胞里于母腹藏，中自然有風(fēng)名曰髓中間，持其皮膚使其凈潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現(xiàn)為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現(xiàn)不白不黑，體像一貌。宿行素?zé)o光潤，色現(xiàn)素?zé)o光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。”

佛告阿難：“第三十七日，在其胞里于母腹藏，自然風(fēng)起，吹其兒體令生毛發(fā)，隨宿所行，或令其兒毛發(fā)正黑妙好無量，或生發(fā)黃人所不喜。”

佛告阿難：“第三十一七日，在其胞里于母腹藏，兒身轉(zhuǎn)大具足。

“第三十二七日，在其胞里于母腹藏，兒身自成無所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日，兒身成滿骨節(jié)堅(jiān)實(shí)，在于胞里不以為樂。”

佛告阿難：“第三十七七日，在其胞里于母腹藏，自然生念，如在羅網(wǎng)欲得走出。為不凈想，瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。”

佛告阿難：“第三十八七日，在其胞里于母腹藏，自然有華風(fēng)名曰何所垂趣，吹轉(zhuǎn)兒身令應(yīng)所在，下其兩手當(dāng)來向生，從其緣果吹其兒身，腳上頭下向于生門。假使前世作諸惡行，臨當(dāng)生時(shí)，腳便轉(zhuǎn)退反其手足，困于其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽，則不回還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數(shù)之患。彼于三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。”

佛告阿難：“生死之苦甚為勤劇，人生若男或生女，這生墮地痛不可言。甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置于地，或覆或露或在暑熱或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為蟲還食其皮，若使樹木苗草陂水，設(shè)復(fù)在虛空中所倚，即自生蟲還食其形，在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時(shí)則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，饑渴寒熱，其母小心推燥居濕，養(yǎng)育除其不凈。所謂先圣法律，正是其母乳哺之恩。”

佛告阿難：“如是勤苦，誰當(dāng)樂處父母胚胎？兒生未久，揣飯養(yǎng)身，身即生八萬種蟲，周遍繞動(dòng)食兒身體。發(fā)本蟲名曰舌舐，依于發(fā)根食其發(fā)。蟲名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅(jiān)固傷損毀害。”

佛告阿難：“人身苦惱如是，八萬種蟲晨夜食其形體，令人羸疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數(shù)也。煩躁苦極，饑亦極行，復(fù)極住亦極，設(shè)身有病，復(fù)求醫(yī)藥欲除其病。在母胎時(shí)苦不可言，既生為人，極壽百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。或懅不食時(shí)，或嗔不食時(shí)，或食窮乏時(shí)，或有所作不食時(shí)，醉放逸不食時(shí)，或齋不食時(shí)，皆在七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當(dāng)樂處母胚胎？如是眾患匆匆未曾得安，眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏腳咽喉短氣、腰脊臂肘卷腕，諸百節(jié)病痛諸患，風(fēng)寒諸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾喑啞癡憃，疣癃[病-丙+秋]百節(jié)煩疼，臚脹[病-丙+帶]下身體浮腫。如是，阿難！地、水、火、風(fēng)一增則生百病，風(fēng)適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會(huì)風(fēng)寒熱聚，四百四病同時(shí)俱起，何況其余不可計(jì)患，或截手或截腳、耳、鼻，或斬頭，或鎖系鞭杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏于人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻虱蚤蜂螫之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計(jì)之苦不可言。有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，當(dāng)復(fù)守護(hù)，生業(yè)勤苦。有所獲得，志愿無厭，塵勞之惱，多所妨礙。”

佛語阿難：“取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當(dāng)觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當(dāng)觀苦想。假使經(jīng)行坐起行步，常當(dāng)思苦，懊惱眾患不可稱數(shù)，無有一可快。所經(jīng)行處不起安想，心頓坐而不行，不在床榻，亦當(dāng)知之勤苦。”

阿難言：“勿起安想。”

佛告阿難：“設(shè)在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死難樂，計(jì)有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當(dāng)自察之：‘吾雖出家，何因致慧，得報(bào)果實(shí)安隱無患？’所從受食、衣被、床臥、病瘦醫(yī)藥，令其主人得大果報(bào)，獲大光焰無極普義。”

佛告阿難：“當(dāng)學(xué)如此。于阿難意云何？色為有常無常？”

阿難答曰：“無常。天中天！”

“設(shè)無常，為苦不苦？”

阿難白佛：“甚苦，天中天！”

“又無常事，當(dāng)復(fù)離別，法不常在。賢圣弟子聞講此義，寧當(dāng)發(fā)念：‘有吾有我、是我所’不？”

阿難白佛：“不也！天中天！”

“色、痛、癢、生死、識(shí)，有常無常？”

答曰：“無常。”

曰：“假使為無常，為苦為安？賢圣弟子聞講說此，寧‘有吾有我、是我所’不？”

答曰：“不也！天中天！”

“是故，阿難！計(jì)一切色，過去、當(dāng)來、今現(xiàn)在者，內(nèi)外、粗細(xì)、微妙瑕穢，若遠(yuǎn)若近，無我無彼亦非我身。明達(dá)智者即觀如平等不耶？假使，阿難！賢圣弟子，厭于色者、痛癢思想生死識(shí)者，設(shè)使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設(shè)志于度，至度見慧，盡于生死，稱揚(yáng)梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。”

佛說是經(jīng)時(shí)，賢者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經(jīng)歡喜。