聞如是：

一時，佛游舍衛國祇樹給孤獨園。于時賢者難陀燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。

佛告難陀及諸比丘：“當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足凈修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之！”

“唯然世尊！”賢者難陀受教而聽。

佛告難陀：“何故母不受胎？于是父母起塵染心，因緣合會，母有佳善心志，于存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清凈母不清潔，或母潔凈父不潔凈，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。于是或深、或上深，或無器胎，或近音聲，或堅核如珠，或為蟲所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，當左反右，或如水瓶，或如果子，或如狼唐，或有眾瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母務來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相過生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應遇父母而當為子。于時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。”

佛告阿難：“云何得入處母胞胎？其薄福者則自生念：‘有水冷風于今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大[卄/積]草下，或入葉[卄/積]諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻，無能得我，得脫冷風及大雨、大眾。’于是入屋。福厚得勢心自念言：‘今有冷風而天大雨及諸大眾，我當入屋、上大講堂，當在平閣升于床榻。’”

佛語阿難：“神入母胎，所念若干各異不同。”

佛語阿難：“神入彼胎則便成藏，其成胎者，父母不凈精亦不離，父母不凈又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或為生蘇，假使獨爾不成為蘇，不從酪出蘇亦不離酪，因緣和合乃得為蘇。如是，阿難！不從父母不凈成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。”

佛告阿難：“譬如生草菜因之生蟲，蟲不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生蟲，緣是之中蟲蠡自然。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難！因小麥出蟲，蟲不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生蟲，因是和合自然生蟲。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因波達果而生蟲，蟲不從波達果出亦不離波達果，因波達果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因酪生蟲，蟲不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生蟲。如是，阿難！不從父母不凈、不離父母不凈成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅者，軟濕水種，熱暖火種，氣息風種。假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種、不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其于火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當成火種、無有風種，風種不立不得長大則不成就。又，阿難！神處于內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就。”

佛告阿難：“譬如蓮藕生于池中，清凈具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處于內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神過生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志愿，而得合會成胚里胞胎。

“譬如，阿難！五谷草木之種完具，不腐不蟲，耕覆摩地肥地，下種生茂好。于阿難意云何？其種獨立，因地水號成其根莖枝葉花實。”

阿難白佛：“不也，天中天！”

佛言：“如是，阿難！不從父母構精，如成胞里，不獨父母遺體，亦不自空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞里而為胚胎。

“譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時以燥牛糞，若艾若布，尋時出火則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會因緣俱至，等不增減而火得生。胚胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不凈之精，得成胞里因此成色、痛癢、思想、生死之識，因得號字，緣是得名，由本成色，以此之故號之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱嘆往返終始。”

佛告阿難：“譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少所周旋在于終始，非吾所嘆，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎欣悅臭處入母胚胎耶？”

佛告阿難：“彼始七時受母胎里。云何自然而得成胎？始臥未成就時，其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中暖者則為火種，關通其中則為風種。第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脅或在右脅，而向其身聚為胞里，猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是，彼于七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其間則為風種。”

佛告阿難：“第三七日，其胎之內于母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎里轉就凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種。”

佛告阿難：“第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎里令其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注（晉曰覲），內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，熅燸則為火種，間關其內則為風種。”

佛告阿難：“第五七日，其胎之內于母腹中藏，次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時天降于雨，雨從空中墮，長養樹葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。”

佛告阿難：“第六七日，其胎在內于母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎里令其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處。”

佛告阿難：“第七七日，其胎里內于母腹藏，自然化風名曰回轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩臂曼，稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫干燥時，其胚里內四應如是，兩手、兩足諸曼現處。”

佛告阿難：“第八七日，其胎里內于母腹藏，自然化風名曰退轉，吹其胎里現二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流澍觚枝使轉茂盛，時胚胎內于腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。”

佛告阿難：“第九七日，其胞里內于母腹藏，自然風起吹變九孔，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。”

佛告阿難：“第十七日，其胞里內于母腹藏，自然風起名曰痤短，吹其胎里急病暴卒，而甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其體，猶如堅強，具足音聲。”

佛告阿難：“第十一七日，胞內于母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其胎里整理其形安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑喜語戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成時喜申手腳。其胎轉向，成時諸散合立，有風名柱轉，趣頭頂散其頂上令其倒轉，譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是，阿難！其柱轉風上至其項，于項上散轉復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。”

佛告阿難：“第十二七日，其胞里內于母腹藏，自然化風名曰膚面，吹其胎里令成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚于身亦復如是，為十八空經縷溝坑。于其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。”

佛告阿難：“第十三七日，其胞里內于母腹藏，覺身體羸，又覺饑渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。”

佛告阿難：“第十四七日，其胞里內于母腹藏，自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五百在身前，二萬二千五百在背，二萬二千五百在左脅，二萬二千五百在右脅。”

佛告阿難：“第十五七日，其胞里內于母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脅，五脈引在右脅，其脈之中，有無央數不可稱計若干種色，各各有名現目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，蘇色、酪油色，生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。”

佛語阿難：“其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計，有一、次二、次三至于七。”佛告阿難：“其諸脈與毛孔轉相依因。”

佛告阿難：“第十六七日，其胞里內于母腹藏，自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其弟子和泥調好，以作壞形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風變其形體，開其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無掛安其食飲。”

佛告阿難：“第十七七日，其胎里內于母腹藏，自然有風名耗牛面，吹其兒體開其眼精，令使凈潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如摩鏡師弟子，取不凈鏡刮治揩摩，以油發明，去其瑕穢光徹內外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清凈開通無瑕。”

佛告阿難：“第十八七日，其胎里內于母腹藏，除若干瑕悉使清凈。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持游行，自然清凈究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。”

佛告阿難：“第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。”

佛告阿難：“第二十七日，在其胞里于母腹藏，自然化風名[革*卬][革*亢]，吹小兒體，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脅，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在時處，二骨在非處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，于其腹中應時在身，生二百微細骨與肉雜合。”

佛告阿難：“第二十一七日，在其胞里于母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器罌甕盆瓨，令具足成。阿難！其所有風，吹其兒身令肌肉生，亦復如是。”

佛告阿難：“二十二七日，在其胞里于母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒體令生音聲。”

佛告阿難：“第二十三七日，在其胞里于母腹藏，自然有風名曰針孔清凈，吹其兒身，令其生革稍稍具足。”

佛告阿難：“第二十四七日，在其胞里于母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身，申布其革令其調均。”

佛告阿難：“第二十五七日，在其胞里于母腹藏，自然化風名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌皆令滑澤。”

佛告阿難：“第二十六七日，在其胞里于母腹藏，自然化風吹其兒體，假使前世有惡罪行諸殃來現，于諸十惡，或復慳貪愛惜財物不能施與，不受先圣師父之教，其應清凈長大更成短小，其應粗大則更尪細，應清凈長大更粗大，當多清凈反更得少，當應少者反成為多，當應清潔反得垢濁，當應垢濁反得凈潔，當應雄反成非雄，所不樂雄反為賊雄，當所求者反不得之，志所不樂而自然至，當應為黑而反成黃，當應黃而反成黑。”

佛告阿難：“如其本宿所種諸惡自然得之，或復為盲聾喑啞患癡，身生瘢瘡，生無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿瘺，本自所作自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。”

佛告阿難：“假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，喜于惠施無慳垢心，奉受先圣師父之命，身中諸節，應當長者即清凈長，當應鮮潔自然鮮潔，應粗清凈即粗清凈，應當細小即多細小，應多清凈即多清凈，應少清凈即少清凈，應滑鮮潔即滑鮮潔，應當忍少即便忍少，應當為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應當為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所喜見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所愿，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。”

佛告阿難：“假使有男，即趣母右脅累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五系自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脅累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五系自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多膩，其兒不安；食無膩，其兒不安。大熱大冷，欲得利不利，甜醋粗細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安；在風過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。”

佛告阿難：“兒在母腹，勤苦燠惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？”

佛告阿難：“第二十八七日。在其胞里于母腹藏，即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、游觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。”

佛告阿難：“第二十九七日，在其胞里于母腹藏，中自然有風名曰髓中間，持其皮膚使其凈潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行素無光潤，色現素無光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。”

佛告阿難：“第三十七日，在其胞里于母腹藏，自然風起，吹其兒體令生毛發，隨宿所行，或令其兒毛發正黑妙好無量，或生發黃人所不喜。”

佛告阿難：“第三十一七日，在其胞里于母腹藏，兒身轉大具足。

“第三十二七日，在其胞里于母腹藏，兒身自成無所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，在于胞里不以為樂。”

佛告阿難：“第三十七七日，在其胞里于母腹藏，自然生念，如在羅網欲得走出。為不凈想，瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。”

佛告阿難：“第三十八七日，在其胞里于母腹藏，自然有華風名曰何所垂趣，吹轉兒身令應所在，下其兩手當來向生，從其緣果吹其兒身，腳上頭下向于生門。假使前世作諸惡行，臨當生時，腳便轉退反其手足，困于其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽，則不回還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼于三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。”

佛告阿難：“生死之苦甚為勤劇，人生若男或生女，這生墮地痛不可言。甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置于地，或覆或露或在暑熱或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為蟲還食其皮，若使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生蟲還食其形，在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，饑渴寒熱，其母小心推燥居濕，養育除其不凈。所謂先圣法律，正是其母乳哺之恩。”

佛告阿難：“如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久，揣飯養身，身即生八萬種蟲，周遍繞動食兒身體。發本蟲名曰舌舐，依于發根食其發。蟲名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅固傷損毀害。”

佛告阿難：“人身苦惱如是，八萬種蟲晨夜食其形體，令人羸疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也。煩躁苦極，饑亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言，既生為人，極壽百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。或懅不食時，或嗔不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？如是眾患匆匆未曾得安，眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏腳咽喉短氣、腰脊臂肘卷腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾喑啞癡憃，疣癃[病-丙+秋]百節煩疼，臚脹[病-丙+帶]下身體浮腫。如是，阿難！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其余不可計患，或截手或截腳、耳、鼻，或斬頭，或鎖系鞭杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏于人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻虱蚤蜂螫之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，當復守護，生業勤苦。有所獲得，志愿無厭，塵勞之惱，多所妨礙。”

佛語阿難：“取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，心頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。”

阿難言：“勿起安想。”

佛告阿難：“設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：‘吾雖出家，何因致慧，得報果實安隱無患？’所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。”

佛告阿難：“當學如此。于阿難意云何？色為有常無常？”

阿難答曰：“無常。天中天！”

“設無常，為苦不苦？”

阿難白佛：“甚苦，天中天！”

“又無常事，當復離別，法不常在。賢圣弟子聞講此義，寧當發念：‘有吾有我、是我所’不？”

阿難白佛：“不也！天中天！”

“色、痛、癢、生死、識，有常無常？”

答曰：“無常。”

曰：“假使為無常，為苦為安？賢圣弟子聞講說此，寧‘有吾有我、是我所’不？”

答曰：“不也！天中天！”

“是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，內外、粗細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？假使，阿難！賢圣弟子，厭于色者、痛癢思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設志于度，至度見慧，盡于生死，稱揚梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。”

佛說是經時，賢者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。