宋孔傳編
先圣廟
廟在曲阜縣西一里西接魯城二百余步即先圣舊宅魯恭王聞金石絲竹之地也累朝東封告成行幸儒廟皆駐蹕于此
手植檜
先圣手植檜三株兩株雙立御贊殿前各高六丈余圍一丈四尺其一在杏壇之東南高五丈余圍一丈三尺晉永嘉三年枯死至隋義寧元年復生唐干封二年又枯至本朝康定年一枝復生
杏壇
先圣殿前有壇一所即先圣敎授堂之遺址也昔漢鍾離意為魯相出私錢萬三千文付戸曹孔欣修夫子車身入廟拭幾席劍履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懷其一以六枚白意意令主簿安置幾前孔子敎授堂下床首有懸甕意召欣問答云夫子甕也背有丹書人莫敢發意曰夫子所以遺甕欲以垂示后人因發之得素書文曰后世修吾書董仲舒護吾車拭吾履發吾笥會稽鍾離意璧有七張伯懷其一意即召問伯果服焉后漢顯宗東巡幸孔子宅亦嘗親御于此命皇太子諸王說經于堂上后世因以為殿本朝干興間傳大父中憲監修祖廟因增廣殿庭移大殿于后講堂舊基不欲毀拆即以瓴甓為壇環植以杏魯人因名曰杏壇
后殿
鄆國夫人亓官氏殿昔為先圣燕居之堂魯人相傳云孔子將亡遺秘書曰后世一男子自稱秦始皇上我堂踞我床顛倒我衣裳至沙丘而亡始皇至魯觀孔子宅至沙丘而崩又按世家孔子卒諸儒講禮鄉飲酒大射于孔子家其所居堂后代因立為廟藏孔子衣冠琴瑟車書至漢二百余年不絶昔太史公嘗適魯觀孔子廟堂車服禮樂諸生習禮其家以至低回留之不能去云漢景帝時魯恭王好治宮室壞孔子舊宅以廣其宮聞金石絲竹之聲乃不敢壞于其壁中得古文經傳此其地也
先圣小影
家譜云先圣長九尺六寸腰大十圍凡四十九表反首洼面月角日準手握天文足履度字或作王字坐如龍蹲立如鳳跱望之如仆就之如升耳垂珠庭龜脊龍形虎掌駢脅參膺河目海口山臍林背翼臂斗唇注頭隆鼻阜脥提眉地足谷竅雷聲澤腹昌顏均頥輔喉駢齒眉有一十二采目有六十四理其頭似堯其顙似舜其項類皋陶其肩類子產自腰以下不及禹三寸胸有文曰制作定世符運今家廟所藏畫像衣燕居服顏子從行者世謂之小影于圣像為最眞近世所傳乃以先圣執玉麈據曲幾而坐或侍以十哲而有持椶蓋捧玉磬者或列以七十二子而有操弓矢披卷軸者又有乗車十哲從行圖皆后人追冩殆非先圣之眞像闕里廟學敎授尹復臻嘗作小影贊云夫子之像其初孰傳得于其家幾二千年仰圣人之容色瞻古人之衣冠信所謂溫而厲威而不猛恭而安若夫其道如神其徳如天則自生民以來未有如夫子蓋無得而名言世之所傳非小影畫像皆為贗本唐劉禹錫作許州新廟碑謂堯頭禹身華冠象佩之容取之自鄒魯即今之所傳小影是也
廟栢
先圣廟庭舊有栢二十四株厯漢晉其大合抱有二株先倒折魯人莫敢犯宋文帝時江夏王義恭出鎮彭城悉遣伐之父老為之嘆息及義恭被害剖析支體挑取目睛以宻漬之為鬼目粽時人以為伐木之報也迄今廟庭松檜多而栢少
廟中古碑
后漢碑三：
元嘉二年修孔子廟置百石卒史掌領禮器碑隸書
永壽二年魯相顏勅乞復顏氏亓官氏繇碑有碑陰并隸
建寧二年魯相孔晨奏出本家谷祀孔子有碑陰并隸
魏碑三：
黃初二年制命孔子二十一世孫羨為崇圣侯奉家祀碑碑乃陳思王曹植詞梁鵠書鍾繇鐫字故世謂之三絶鍾繇鐫字皆妙于篆籕故繇方得鐫
后魏正光三年兗州百姓為太守張猛龍立清德頌碑
東魏興和二年兗州刺史李仲延修孔子廟碑諸士人為立
齊碑一：
干明元年夫子碑隸書磨滅字不可讀
隋碑二：
大業七年曲阜縣令陳叔毅修夫子廟記隸書仲孝俊文
九年太學博士河間劉炫撰并書
唐碑十四：
干封元年贈太師魯元圣孔宣尼碑崔行功文孫師范隸武徳詔干封詔儀鳳二年祭文并隸于碑陰
開元七年孔子廟碑李邕文張庭珪隸
開元二十八年曲阜縣令張之宏為文宣立自撰郝邕書
咸通十年孔子三十九世孫魯國公溫裕乞出私俸修廟記賈防文
貞元十四年任要謁夫子廟詩
長慶三年崔濤謁先師言
天寶元年兗公頌張之宏譔包文該書
景福二年滅黃巢紀功碑
太和五年李虞題名
太和七年兗州刺史李文悅謁夫子文
長慶元年任畹訪古于齊魯謁先師題名
會昌元年兗州刺史李玭題名
會昌六年兗州刺史高承恭題名
咸通十年兗海節度使曹翔題曲阜宣圣廟記
本朝御制書：
真宗皇帝先圣御贊并從官分撰七十二賢贊
大中祥符二年賜太宗皇帝御書并監書器物勅
廟外古跡
魯城周回九里三十步城之西南隅即孔子之舊宅昔魯人泛海而失津至于澶州遇仲尼七十子游海上指以歸涂使告魯公筑城以備寇魯人歸且以告魯侯魯侯以為誕俄而羣鵲數萬銜土培城魯侯始信乃城曲阜訖而齊寇果至此其所以為圣也
事載十六國春秋其說神異雖先圣之所不語然魯人尚能言之所謂疑則傳疑者于是亦綴而不遺
廟東南二里魯城高門之外曰兩觀周回各四十步高一丈一尺東西相去一百步昔先圣為魯司寇攝行相事于是朝政七日而誅亂政大夫少正卯戮之于兩觀之下者是也
廟東三十里有山曰防山周回八里孔子三歲而叔梁紇卒乃葬于防山孔子母死殯于五父之衢郰人挽父之母告孔子父墓然后往合葬于防焉
廟東南四十里有山曰尼丘山周回一十里即叔梁大夫與顏氏禱于尼丘而先圣生生而首上圩頂如尼丘山頂之圩本朝封山神為毓圣侯今山西有先圣廟貌并毓圣侯廟在焉
皇佑二年封毓圣侯勅
勅玄圣肇興誕自東魯雖天之生徳蓋云黙定岳之降神實應精禱兗州泗水縣尼丘山崇岡秀阜云雨所出儲丕佑于裔后孕全氣于孔族挺毓睿哲為萬代師當崇五等之封俾均四瀆之秩列于祀典以永神休攸司奉書往申昭告宜特封毓圣侯仍令本州島差官往彼祭告破系省錢增置祠廟即不得科率差擾及仰造本廟碑額安掛春秋差官致祭眞廟東封王欽若言祭文宣王尼丘山上有紫云氣長八九丈詔遣入內殿頭楊懷玉祭謝
廟東南五十里有山曰顏母山周回一十里高三里乃叔梁大夫與顏母禱于尼丘嘗游此山而生先圣后魏地形志亦言魯縣有顏母祠堂迄今尚在廟東南五里曰五父衢昔先圣母殯于五父之衢者即此地也
廟東五里曰先圣學堂泗水纒其北洙水由其南皇覽云諸弟子房舎井甕猶存周敬王三十六年孔子自衛反魯于此刪詩序書定禮樂系周易至周敬王三十八年魯人西狩獲麟而作春秋因曾參孝行以縹筆而作孝經二經既成孔子于此堂下齋戒面北斗而拜告備于天紫微于是降光于此堂魯記所載孔子講堂者是也昔漢光武東巡過魯坐孔子講堂顧指子路室謂左右曰此吾太仆之室也今學已廢遺址存焉
廟西南一百二十步有圃曰矍相周回二里高一丈昔孔子射于矍相之圃觀者如堵焉晉太康志亦曰矍相在魯城內縣西南近孔子宅是也今圃中猶存舊井皆陶瓦為之
廟東有廢井圍五丈二尺深八十尺以石為之昔季桓子穿井得缶中若羊問先圣云得狗先圣曰以丘所聞羊也木之怪夔罔魎水之怪龍罔象土之怪羵羊也
廟西南二百步魯城有門曰歸德世傳四方諸侯慕先圣之德而至多入此門故魯人因以名之
廟東南二里魯城有門曰高門昔齊人選女樂衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳于高門外季桓子微服往觀孔子因其三日不聽政郊不致膰俎于大夫遂行適衛
廟東南二里魯城有門曰端門孔子將歿謂子貢曰端門當有血書子貢往候之果有血書云趨作法孔圣歿周姬亡彗東出秦人滅胡亥術書既散孔不滅子貢以告孔子趨而觀之化為赤烏飛去
廟南十里魯縣有二石闕曰闕里蓋里門也后漢董憲禆將屯兵于魯侵害百姓明帝乃拜鮑永為魯郡太守永到大破之惟別帥彭豐等不肯下頃之孔子闕里無故荊棘自除從講堂至于里門永異之謂府丞及魯令曰方今危急而闕里自開豈夫子欲令太守行禮助吾誅無道也乃會人眾修鄉射之禮請豐等共觀視欲因此擒之豐等亦欲圖永乃持牛酒勞饗而潛伏兵器永覺手格殺豐
齊國公墓
孔子生二歲而叔梁大夫卒葬于防孔子之母既喪殯于五父之衢將立葬焉郰人挽父之母誨孔子父墓孔子曰古者不祔葬為不忍先死者之復日也詩云死則同穴自周公以來祔葬矣故衛人之祔也離之有以聞焉魯人之祔也合之善夫吾從魯遂合葬于防曰吾聞之古墓而不墳今某也東西南北之人不可以弗識也吾見封之若堂者矣又見若坊者矣又見覆夏屋者矣又見若斧形者矣吾從斧者焉于是封之崇四尺
祖林古跡
先圣墓
孔子歿公西赤為之識及掌其殯葬焉唅以疎米三貝襲衣一十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環徑五寸而綦組綬桐棺四寸栢棺五寸葬魯城北泗水上藏入地不及泉而封為偃斧之形高四尺樹松栢為志焉既葬有自燕來觀者舍于子夏氏子貢謂之曰吾亦人之葬圣人非圣人之葬人子奚觀焉昔夫子言曰吾見封若夏屋者見若斧者從若斧者焉馬鬛封之謂也今徒一日三斬板而已封尚行夫子之志而已何觀乎哉皇覽亦曰孔子冢去古城北一里冢塋百畆南北廣十步東西三十步高一丈二尺如鳥卵馬鬛今周圍增廣五十余步高一丈五尺昔孔子修春秋制孝經既成齋戒面北斗而拜告備于天乃有赤虹自上而下化為黃玉有刻文孔子跪而讀之其辭曰孔提命作應法孔子卒以所受黃玉葬焉弟子魯人往從冡而家者百有余室魯世世相傳以歲時奉祀先圣冢
二代三代墓
二代伯魚墓在先圣墓之東十步
三代子思墓在先圣墓之南十步商人尚右故也眞宗皇帝幸孔林顧問二冢子孫對以伯魚子思墓上太息躊躕而退
祠壇
先圣歿弟子于冢前以瓴甓為祠壇方六尺至后漢永嘉元年魯相韓叔節始易之以石今壇石四面皆厯代題名歲久漫滅字不可識
駐蹕亭
眞宗皇帝東封回駕幸闕里顧問先圣冢墳何在子孫引導鑾輿躬至孔林奠謁畢坐墳北亭上宣兩地及兩制賜茶亭有石碑字多殘缺上命詞臣拂蘚辨認盤桓久之
輦路
眞宗駕幸圣林以林木擁道降輿乗馬至宣圣墳設奠再拜今自林前直趨駐蹕亭有輦路皆甃以方石
楷木
廣志云夫子沒弟子各持其鄉土所宜木人植一本于墓而去冡上特多楷木楷本出南海今林中楷木最盛間有因風摧折者人或得之以為手板
虛墓[白兎溝附]
先圣墳西有虛墓五間皆石為之世傳先圣歿戒門弟子為虛墓后果遭秦皇發冡有白兎出于墓中始皇逐之至曲阜西北十八里溝而歿魯人因名其溝曰白兎溝
林
先圣葬曲阜城北泗水為之卻流塋中不生荊棘刺人草木以百數皆逺方徒弟所植鄉土異種魯人世世無能名者惟楷木為多其余則皇覽所載枌柞雒離毚檀之木迄今尚盛眞廟東封王欽若言祭文宣王詣墳設奠得芝五本詔遣入內殿頭楊懷玉祭謝復得芝草四本有唐以來騷人墨客謁林者必一一賦詩而退獨一絶云靈光殿古生秋草曲阜城荒噪晚鴉惟有孔林殘照里至今猶屬仲尼家最為絶唱傳仲父貳卿嘗刻于石且題跋其后曰宗翰自為童稚巳聞人誦此詩或云一詩僧留題竟不知誰氏之作
林中古碑
斷碑一：篆字碑碑石中斷字畫漫滅不可讀在伯魚墓前
漢碑九：
永壽三年勅修夫子墓碑
永興二年故婺州從事孔[闕]德碑在孔子祠墓壇前立
延平六年立御史孔翊碑在冢前孔子十九代孫州舉孝廉拜御史遷中牟樂陽令
建寧四年漢尚書侍郎博陵太守下邳縣河東太守孔宏碑
博士孔君碑諱志
孔乗碑字敬山修嚴氏春秋
永興二年孔謙碑都尉君元子
建寧二年孔子十九世孫震字上元碑終博陵太守下邳相
延熹七年孔子九代孫宙字委將舉孝廉除郎中愽昌長孔子十九世孫扶字仲淵碑
宅圖
直外門曰前三門[仁宗皇帝御書門榜之門]三門之后曰御書樓[葢藏賜書之樓]書樓后御路東西之亭其東曰本朝修廟碑亭其西曰唐封孔子太師碑亭次殿庭門殿庭門內曰御贊殿[干興中兗州奏乞于夫子之后選朝官一人專切監修本廟是時祖父中憲被選奏修是殿]次后曰杏壇杏壇之后即先圣正殿[仁宗皇帝御書飛白殿榜之殿]直殿后曰鄆國夫人殿后殿東廡曰泗水侯殿西廡曰沂水侯祖殿廊西門外曰齊國公殿直殿后曰魯國太夫人殿[魯國太夫人舊與齊國同殿慶歴八年四十五代孫彥輔宰鄉邑奉圣旨監修祖廟始乞移于后殿]自太夫人殿由東廊以北曰五賢堂祖殿廊東門外曰齋廳齋廳之東廊門外曰客位直齋廳后曰齋堂齋堂后曰宅廳直宅廳后曰家廟自客位東一門直北曰襲封視事廳直廳后曰恩慶堂[中丞公典鄉郡日侍致政尚書會孔氏親族于此堂徂徠石守道先生有碑記其事]堂之東北隅曰雙桂堂[皇佑年先公仲父同年賜第舊嘗于此會學故以名之]諸位皆列于祖殿之后恩慶堂東西自祖廟并諸位舊系勅修近世監修祖廟者窘于用度不敢以官錢營飾私居遂罷修諸位今族間居處皆自備修葺[余諸位外祖廟殿庭廊屋共三百一十六間]
南渡家廟
家廟自六飛南渡旨令暫以衢學掲虔寳佑二年江東憲使常卿友山孫先生念斯文所系不可缺典申請于朝擇城東菱塘勝槩徹浮屠舎而鼎建先圣宮墻煥然一新大資庸齋大先生發椽筆紀顛末而鋟之樂石記云夫子與太極合徳故其祀徧于天下此非其子孫所得而私也然徧廟郡國缺廟于家此其子孫之責亦郡刺史之任有天下者尤當惓惓也蓋神莫萃于廟廟于郡國所以尊夫子于天下尊之者以道之所在也廟于家所以親夫子于家庭親之者以氣之所自也蓋夫子魯人也歿于闕里門人以其所居堂而廟焉藏其衣冠琴書至漢高祖光武明帝皆親至而祠焉當是時郡國猶未有廟至唐開元始正夫子南面之位門人為配于是郡國徧有廟然曲阜家廟自若也國朝眞皇帝鑾輅至魯謁祠登冢封夫子之父于齊母顏氏于魯妻亓官氏于鄆魯廟于是益光輝矣厥后又侯其子鯉孫伋于沂泗褒崇之典畢備髙皇帝駐蹕呉會其裔孫五人傳端友端木瓚管扈六飛南渡寓三衢因家焉朝命權以家廟寓學宮春秋舎奠襲封奉祠者率族拜跪踧踖獻不與焉退修魚菽之祭喧囂湫隘甚非所以崇素王也蓋百有三十年于茲料院孫侯子秀至曰其子孫之責與郡刺史之任毅然請于朝玉音賜俞奉常定制得地于城之東北陬浮屠氏廢廬撤而宮之枕平湖以象洙泗面龜峰以想東山對廟門而中為玄圣殿西則齊魯后則鄆國祠沂泗二侯于廡之東西又別為室以祠襲封之得祠者后為堂曰思魯俾之合族講學且以志不忘闕里之舊也堂之東亭曰詠春以憩四方之士仰止高山低回而不能去者為屋二百二十有五楹經始于寶佑癸丑仲夏落成于次年仲春朔董其役者其裔孫元龍等郡都曹錢紳汝騰竊惟夫子之圣于昭于天奚假于廟然洋乎其上如在左右非廟莫著仲丁牲牢雖徧方國家庭之際烝祫無所為圣者子孫得不怛然乎前此因循冀魯疆之復曲阜之廟可修歲月滋久遂成缺典此亦有天下國家褒崇玄圣者之責今天子圣明慨然從請即其子孫所屬之區仿曲阜之制追魯廟之遺棟宇巍然丹碧一新豈獨使承祭者祼獻盡禮視瞻如在暨今過者如式宮墻入者如升絲竹之堂息者如風乎舞雩水光漣漪上接天碧林薄蔽虧逺映城市魚鳥飛躍道體森然春沂杏壇氣象可想不亦偉乎汝騰嘗謂夫子多賢子孫百圣所不能及鯉知詩禮伋著中庸猶曰逮事夫子也若白若穿若武若襄若鮒若僖若融若戣若道輔大儒則若安國若颕達何其彬彬然盛也此固夫子儀刑之不墜亦道徳之感應然也今茲廟成名孫亹亹其將必有達者出焉舎菜之日侯講夫子上律天時一章詞旨粹明唘迪來者多矣方將請于上錫云章以掲廟顏與斯道斯廟相為不朽亟走介書請汝騰記本末汝騰智不足以知圣人于是祠嘉其有補于世敎之大不敢不執筆侯有文學政事以常丞召見家長奉岳祠璋見襲封通守洙皆得附書寶佑二年二月甲子日汝騰謹記
右東家雜記，孔子四十七代孫朝議公紹興間所編。其后五十三世孫倅上饒，今年春同釋奠于廟學，竣事出示，則舊板多漫漶，乃取而重刻之。庶自孔氏者皆與知焉。昔司馬遷列孔子世家，漢平帝追謚曰宣尼公，遷史自有微意不必論，若元始以后所以尊孔子者，非古矣。孔門之訓字為最貴，春秋之作字而不名者，僅十有二人。門人于孔子進而稱子，不敢氏；退而稱仲尼，不言子。孝經與禮運皆曰仲尼，至子思字其祖，孟子字其師之祖，而孟子亞圣，不得以字行，相承至漢初，未有輕以字許人者。新莽不知仲尼之稱尊無以尚，妄謚以宣，然尼之字猶未敢去也。及代崇襃典，則以累謚為重王封為貴矣。
靖康之禍，有欲發先圣墓者，其渠帥問孔子何人，或對曰古之大圣人。彼曰：大圣人墓豈可發？故闕里得全。嗚呼，此可以觀世變，亦見天理在人心，無時而或息也。因倂識之。咸淳元年三月朔朝請郎知信州軍州兼管內勸農營田事莭制軍馬新除秘書丞馮夢得謹跋。