如是我聞。一時(shí)婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時(shí)世尊于日脯時(shí)從自房出在外寬處。大眾圍繞恭敬供養(yǎng)而為說法

爾時(shí)文殊師利童子。于彼一切五百比丘行住之處次第巡行。遂到長(zhǎng)老舍利弗所。見長(zhǎng)老舍利弗獨(dú)在一處端身而坐入禪思惟。爾時(shí)文殊師利童子既見長(zhǎng)老舍利弗已。而語(yǔ)之言。大德舍利弗汝入禪耶。長(zhǎng)老舍利弗言。如是文殊師利

文殊師利言。大德舍利弗。為未寂靜欲令寂靜汝入禪耶。為先寂靜何所寂靜。汝入禪耶。大德舍利弗。汝依何禪為依過去為依未來(lái)為依現(xiàn)在為依內(nèi)外汝入禪耶。又舍利弗。為依身禪為依心禪。長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。我此禪義諸有一切見法樂行。諸有一切心不散亂如是正念

文殊師利言。大德舍利弗。汝得彼法耶。彼法是何法。為見法樂行不見法樂行。長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。不得彼法為有何者法。若見法樂行。不見法樂行。復(fù)次文殊師利。如來(lái)為彼聲聞之人說離欲法。我依彼法如是入禪。文殊師利言。大德舍利弗。何者離欲法。如來(lái)為彼聲聞人說。大德舍利弗依而行耶。長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。比丘如是。依過去行依未來(lái)行依現(xiàn)在行。乃至依心行。如是等應(yīng)知。文殊師利。如來(lái)為彼聲聞之人。說此離欲法。我隨彼法依彼法行

文殊師利言。大德舍利弗。若如是說。依過去行依未來(lái)行依現(xiàn)在行。乃至依心。離欲而行如是等者。大德舍利弗。若彼諸法。過去如來(lái)無(wú)。未來(lái)如來(lái)無(wú)。現(xiàn)在如來(lái)無(wú)。此法如是無(wú)。大德舍利弗。今者云何作如是說。依過去行。依未來(lái)行。依現(xiàn)在行。以無(wú)法故則亦無(wú)依。復(fù)次。大德舍利弗。過去如來(lái)未來(lái)如來(lái)現(xiàn)在如來(lái)。無(wú)人令住無(wú)處可住。若無(wú)住者依不可得。復(fù)次大德舍利弗。若人說言。過去未來(lái)現(xiàn)在如來(lái)有依不依。如是之人則謗如來(lái)。何以故。真如無(wú)念亦無(wú)所念。真如不退真如無(wú)相。復(fù)次大德舍利弗。過去真如不可得。未來(lái)真如不可得。現(xiàn)在真如不可得。乃至心真如不可得。如是等應(yīng)知。復(fù)次大德舍利弗。更無(wú)有法在真如外而可顯說。長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。諸佛如來(lái)住真如已然后說法。文殊師利言。大德舍利弗。真如非有。云何如來(lái)住真如已而當(dāng)說法。大德舍利弗。彼法亦無(wú)。云何如來(lái)住真如已而當(dāng)說法。如來(lái)亦無(wú)。何處如來(lái)住真如已而當(dāng)說法。一切諸法皆不可得。諸佛如來(lái)亦不可得。又此可得不可得法。如是二種皆不可得。如來(lái)非說亦非不說。何以故。大德舍利弗。如來(lái)無(wú)說不可說言。此是如來(lái)

長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。當(dāng)有何人受如是法。文殊師利言。大德舍利弗。若人不取有為法界不悕涅槃。如是之人能受此法。若人不得過去之法不知彼法。不得未來(lái)現(xiàn)在之法不知彼法。如是之人能受此法。若不見染若不見凈若無(wú)心取。如是之人能受此法。若非我行非無(wú)我行非取舍行。如是之人能受此法。如是之人則能知此所說之義

長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利為何所知。文殊師利言。大德舍利弗。此無(wú)可說亦無(wú)所問為何所知

長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。說法太深。信此法人甚為少耳。文殊師利。阿羅漢人學(xué)無(wú)學(xué)人尚非境界。何況一切愚癡凡夫。文殊師利言。大德舍利弗。如是如是。阿羅漢人亦非境界。何以故。阿羅漢者無(wú)諸境界。阿羅漢者無(wú)住無(wú)處名阿羅漢。不可得說名阿羅漢。以無(wú)說故名阿羅漢。何以故。無(wú)為無(wú)住名阿羅漢。彼阿羅漢何處境界。阿羅漢者非名非色愚癡凡夫分別名色。阿羅漢者于彼名色不分別知名阿羅漢。阿羅漢者非名分別非色分別。愚癡凡夫亦不可得。凡夫之法亦不可得。阿羅漢者亦不可得。阿羅漢法亦不可得。若不可得則不分別。若不分別則無(wú)所行。若無(wú)所行則無(wú)戲論。若無(wú)戲論是則寂靜。如是無(wú)行亦無(wú)戲論。寂靜之人則不取有亦不取無(wú)。非有非無(wú)如是不取。若不取者則無(wú)所得。如是之人離一切得。無(wú)心離心住聲聞法。如是應(yīng)知

爾時(shí)文殊師利童子說此法已。時(shí)彼五百諸比丘眾。從坐而起舍離而去。作如是言。我不用見文殊師利童子之身。我不用聞文殊師利童子名字。隨何方處。若有文殊師利童子住彼處者。亦應(yīng)舍離。何以故。如是文殊師利童子異我梵行。是故應(yīng)舍

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利說此法義。意豈不欲令諸眾生知法義乎。文殊師利言。如是如是。大德舍利弗

長(zhǎng)老舍利弗言。云何令此五百比丘從坐而起。毀呰戲論誹謗而去。文殊師利言。大德舍利弗。若此諸比丘如是說言。我不用是文殊師利童子之身。我不用聞文殊師利童子名字。隨何方處。若有文殊師利童子住彼處者。亦應(yīng)舍離。如是說者。善哉善哉。大德舍利弗。此諸比丘善說此語(yǔ)。何以故。以無(wú)文殊師利童子故不可得。如其是無(wú)不可得者。則不可見亦不可聞。隨何方處。若有文殊師利童子住彼處者。亦應(yīng)舍離。如是說者。如是文殊師利童子住處亦無(wú)。彼若無(wú)者則不可近亦不可舍

爾時(shí)文殊師利童子既說此法。五百比丘聞已回面。既回面已。后向文殊師利童子說如是言。文殊師利說如是法非我能解

文殊師利言。善哉善哉。汝諸比丘。如來(lái)弟子聲聞之人應(yīng)如是學(xué)。諸比丘。如是法者非識(shí)所知非智所知。何以故。法界法爾故。法界如是無(wú)念無(wú)退。如其彼法無(wú)念無(wú)退。非識(shí)所知非智所知。諸非識(shí)知非智所知?jiǎng)t非所念。汝諸比丘。如來(lái)弟子聲聞之人應(yīng)如是學(xué)。若如是學(xué)。佛說彼人得最勝法。是世福田應(yīng)受供養(yǎng)

說此法時(shí)彼諸比丘五百人中。四百比丘不受諸法。盡諸結(jié)漏心得解脫。一百比丘起于惡心。自身將墮大地獄中

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。仁者說法非護(hù)眾生。而失如是一百比丘

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)老舍利弗言。汝舍利弗。莫如是說。何以故。舍利弗。此一百比丘墮大叫喚地獄。受一觸已生兜率陀天同業(yè)之處。以其得聞如是法故。舍利弗。此諸比丘若不得聞如是法門定墮地獄。一劫盡已乃生人中。以其得聞此法門故。應(yīng)墮地獄一劫受業(yè)得為少受。舍利弗。此百比丘彌勒如來(lái)初會(huì)之中。得作聲聞證阿羅漢。得盡諸漏。如是舍利弗。聞此法門所得福勝。非修四禪。非四無(wú)量。非四無(wú)色三摩跋提。何以故。若不得聞此法門者。則于生死不可得脫。我說彼人生老病死悲苦憂愁。號(hào)哭懊惱不可得脫

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗語(yǔ)文殊師利童子言。甚為希有。文殊師利乃能善說如是法門成就眾生。文殊師利言。大德舍利弗。真如不減真如不增。法界不減法界不增。諸眾生界不減不增。何以故。彼唯言語(yǔ)無(wú)人可依無(wú)處可依非依不依。大德舍利弗。如是不依即是菩提。如是菩提即是解脫。若依法者是則分別。若知非作亦非非作即是涅槃

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)老舍利弗言。如是如是。舍利弗。如文殊師利童子所說。真如不減真如不增。法界不減法界不增。諸眾生界不減不增不染不凈。爾時(shí)世尊為顯此義。重說偈言

說過去未來(lái)　　現(xiàn)在世諸法

言說非是義　　此非相無(wú)相

若相若無(wú)相　　皆無(wú)所分別

隨分別故得　　分別故無(wú)相

若分別有為　　則分別涅槃

彼二皆魔業(yè)　　黠慧如是知

陰入界唯名　　不生滅無(wú)相

若觀察分別　　彼則不觀察

黠慧不分別　　行境界如空

若分別則取　　不分別不取

分別取則縛　　不分別則脫

若知如是法　　彼人名智者

如是人得盡　　名不分別智

有智故說智　　智說二皆空

若人如是知　　彼人名智者

寶滿三千界　　布施所得福

若人聞此法　　其福過于彼

布施持戒忍　　神通無(wú)障礙

億劫常修行　　不及聞此經(jīng)

若知此法門　　正遍知所說

得聞此經(jīng)已　　一切得如來(lái)

如來(lái)既說此法門已。十千眾生遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。五百比丘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)世尊即授五百比丘佛記。作如是言。汝諸比丘于星喻劫。皆當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。盡同一號(hào)。名曰法華如來(lái)正遍知

世尊說已。文殊師利童子。長(zhǎng)老舍利弗。天人阿修羅乾闥婆等。