佛家之教一佛出現(xiàn)則以三千大千世界為報剎姑以一世界言之一世界之中有須彌山從大海峙出于九霄之上日月循環(huán)乎山之腰而分晝夜須彌四面為四洲東曰弗于逮西曰瞿耶尼南曰閻浮提北曰鬱單越四大洲之中各有三千洲今此之世界則閻浮提也今此之中華則南洲三千洲中之一洲也釋迦下生於天竺乃南洲之正中也須彌四旁上隣日月之處謂之四王天又上則謂之帝釋天又上於虗空之中朗然而住雲(yún)層四重天總名欲界又上雲(yún)層十八重天總名色界又上空層四重天總名無色界如是三界中諸眾生輩有生老病死是為一世界也如此一千世界謂之小千如此一千小千世界謂之中千即百萬也如此一千中千世界謂之大千即百億也以三次言千故云三千大千世界其實(shí)一大千爾一大千之中有百億須彌山百億日月百億四天下如小錢一百萬貫每一界置一錢盡此一百萬貫方為大千世界此一佛報剎也一佛出現(xiàn)則百億世界中有百億身同時出現(xiàn)故梵網(wǎng)經(jīng)云一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道如是千百億盧舍那本身千百億釋迦各接微塵眾是之謂千百億化身也以千百億化身而化度千百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足有色無色有想無想乃至非想非非想皆令得度是佛家之教然也故學(xué)佛者識五蘊(yùn)之皆空澄六根於清淨(jìng)遠(yuǎn)離十惡修行十善視四念處行四正勤除六十二見而邪偽無所容斷九十八使而煩惱莫能亂三千威儀八萬細(xì)行無不謹(jǐn)守四無量心六波羅蜜常用熏修其間為法忘軀則如剝皮刺血書經(jīng)斷臂投身參請而不怯不疑為物忘己則如忍苦割肉餧鷹捨命將身飼虎而不怖不畏錢財珍寶國城妻子棄之如獘屣支節(jié)手足頭目髓腦捨之如遺蛻從生至生經(jīng)百千萬億生而此心不退轉(zhuǎn)也從劫至劫經(jīng)百千萬億劫而此心愈精進(jìn)也由是三祇果滿萬德功圓離四句絕百非通達(dá)無量無邊法門善入無量無邊三昧成就五根五力具足三達(dá)三明圓顯四智三身超證六通五眼得四無礙辯而演說無窮入四如意分而神通自在八勝處八解脫常得現(xiàn)前四無畏四攝法受用無盡八聖道支十八不共法不與三乘同等三十二相八十種好莊嚴(yán)微妙法身過去塵沙劫未來塵沙劫無不洞見現(xiàn)在塵沙界眾生塵沙心無不了知圓明十號之尊超出三界之上是為天中之天是為聖中之聖是為無上法王是為正等正覺超諸方便成十力還度法界諸有情佛之極功如此而已法華經(jīng)云如來為一大事因緣故出現(xiàn)於世普欲令眾生亦同得此道蓋其大願大力誓與一切含靈皆證無上涅槃妙果者也是故辨三教者不可以私心論不可以愛憎之心論唯平其心念究其極功則知世之學(xué)儒者到收因結(jié)果處不過垂功名也世之學(xué)道者到收因結(jié)果處不過得長生也世之學(xué)佛者到收因結(jié)果處可以斷滅生死究竟涅槃普度眾生俱成正覺也其優(yōu)劣豈不顯然可見哉故甞試譬之儒教之所行者中國也道教之所行者天上人間也佛教之所行者盡虗空徧法界也儒猶治一家威令行於藩墻之內(nèi)若夫藩墻之外則不可得而號召也道猶宰一邑政教及於四境之中若夫四境之外則不可得而控制也佛猶奄有四海為天下君溥天率土莫非臣民禮樂征伐悉自我出也此三教廣狹之辨也。

學(xué)儒者死而後已蓋百年間事也學(xué)道者務(wù)求長生蓋千萬年也學(xué)佛者永斷生死湛然常住蓋經(jīng)歷塵沙劫數(shù)無有窮盡也儒猶一盞之燈光照一夕鐘鳴漏盡則油竭燈滅也道猶阿闍世王作百歲燈照佛舍利經(jīng)百歲已其燈乃滅也佛猶皎日照曜萬古常明西沒東昇循環(huán)不息也此三教久近之辨也略說三教大意其詳備在本論。

北齊黃門侍郎歸心辨惑篇　二四

三世之事信而有徵家業(yè)歸心勿輕慢也其間妙旨具諸經(jīng)論不復(fù)於此少能讚述但懼汝曹猶未牢固略重勸誘爾原夫四塵五廕剖析形有六舟三駕運(yùn)載群生萬行歸空千門入善辯才智慧豈徒七經(jīng)百氏之傳哉明非堯舜周孔所及也內(nèi)外兩教本為一體漸極為異深淺不同內(nèi)典初門設(shè)五種禁外典仁義禮智信皆與之符仁者不殺之禁也義者不盜之禁也禮者不邪之禁也智者不淫之禁也信者不妄之禁也至如畋狩軍旅燕享刊罰因民之性不可卒除就為之節(jié)使不淫濫爾歸周孔也背釋宗何其迷也俗之謗者大抵有五其一以世界外事及神化無方為迂誕也其二以吉兇禍福或未報應(yīng)為欺誑也其三以僧尼行業(yè)多不精純?yōu)閵财渌囊憎缳M(fèi)金寶減耗課役為損國也其五以縱有因緣如報善惡安能辛苦今日之甲利後世之乙乎為異人也今並釋之于下云。

釋一曰夫遙大之物寧可度量今人所知莫若天地天為積氣地為積塊日為陽精月為陰精星為萬物之精儒家所安也星有墜落乃為石矣精若是石不得有光性又質(zhì)重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數(shù)萬百里之物數(shù)萬相連闊狹從斜常不盈縮又星與日月形色同爾但以大小為其等差然而日月又當(dāng)石也石既牢密烏兔焉容石在氣中豈能獨(dú)運(yùn)日月星辰若皆是氣氣體輕浮當(dāng)與天合往來環(huán)轉(zhuǎn)不得錯違其間遲疾理宜一等何故日月五星二十八宿各有度數(shù)移動不均寧當(dāng)氣墜忽變?yōu)槭丶茸覞岱☉?yīng)沉厚鑿?fù)恋萌烁∷戏e水之下復(fù)有何物江河百谷從何處生東流到海何為不溢歸墟尾閭渫何所到沃焦之石何氣所然潮汐去還誰所節(jié)度天漢懸指那不散落水性就下何故上騰天地初開便有星宿九州未劃列國未分剪疆區(qū)野若為躔次封建已來誰所制割國有增減星無進(jìn)退災(zāi)祥禍福就中不差乾象之大列星之夥何為分野止繫中國昴為旌頭匃奴之次西胡東越彫題交阯獨(dú)棄之乎以此而求迄無了者豈得以人事尋常抑必宇宙外也凡人之信唯耳與目耳目之外咸致疑焉儒家說天自有數(shù)義或渾或葢乍宣乍安斗極所周管維所屬若所親見不容不同若所測量寧足依據(jù)何故信凡人之臆說迷大聖之妙旨而欲必?zé)o恒沙世界微塵數(shù)劫也而鄒衍亦有九州之談山中人不信有魚大如木海上人不信有木大如魚漢武不信弦膠魏文不信火布胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成昔在江南不信有千人氈帳及來河北不信有二萬斛船皆實(shí)驗(yàn)也世有祝師及諸幻術(shù)猶能履火蹈刃種瓜移井倐忽之間十變五化人力所為尚能如此何況神通感應(yīng)不可思量千里寶幢百由旬座化成淨(jìng)土湧出妙塔乎。

釋二曰天信謗之徵有如影響耳聞眼見其事已多或乃精誠不深業(yè)緣未感時儻差闌終當(dāng)獲報耳善惡之行禍福所歸九流百氏皆同此論豈獨(dú)釋典為虗妄乎項(xiàng)槖顏回之短折原憲伯夷之凍餒盜跖莊蹻之福壽齊景桓魋之富強(qiáng)若引之先業(yè)冀以後生更為通耳如以行善而偶鍾禍報為惡而倘值福徵便可怨尤即為欺詭則亦堯舜之云虗周孔之不實(shí)也又欲安所依信而立身乎。

釋三曰開闢已來不善人多而善人少何由悉責(zé)其精潔乎見有名僧高行棄而不說若覩凡僧流俗便生非毀且學(xué)者之不勤豈教者之為過俗僧之學(xué)經(jīng)律何異士人之學(xué)詩禮以詩禮之教格朝廷之人略無全行者以經(jīng)律之禁格出家之輩而獨(dú)責(zé)無犯哉且闕行之臣猶求祿位毀禁之侶何慚供養(yǎng)乎其於戒行自當(dāng)有犯一披法服已墮僧?dāng)?shù)歲中所計齋講誦持比諸白衣猶不啻山海也。

釋四曰內(nèi)教多途出家自是其一法耳若能誠孝在心仁惠為本須達(dá)流水不必剃落鬚髮豈令罄井田而起塔廟窮編戶以為僧尼也皆由為政不能節(jié)之遂使非法之寺妨民稼穡無業(yè)之僧空國賦筭非大覺之本旨也抑又論之求道者身計也惜費(fèi)者國謀也身計國謀不可兩遂誠臣徇王而棄親孝子安家而忘國各有行也儒有不屈王侯高尚其事隱有讓王辭相避世山林安可計其賦役以為罪人若能偕化黔首悉入道場如妙樂之世穰佉之國則有自然稻米無盡寶藏安求田蠶之利乎。

釋五曰形體雖死精神猶存人生在世望於後身似不相屬及其歿後則與前身似猶老少朝夕耳世有魂神示現(xiàn)夢想或降童妾或感妻孥求索飲食徵須福祐亦為不少矣今人貧賤疾苦莫不怨尤前世不修功業(yè)以此而論安可不為之作地乎夫有子孫自是天地間一蒼生耳何預(yù)身事而乃愛護(hù)遺其基址況於己之神爽頓欲棄之哉凡夫蒙蔽不見未來故言彼生與今非一體耳若有天眼鑑其念念隨滅生生不斷豈可不怖畏耶又君子處世貴能克己復(fù)禮濟(jì)時益物治家者欲一家之慶治國者欲一國之良僕妾臣民與身竟何親也而為勤苦修德乎亦是堯舜周孔虗失愉樂耳一人修道濟(jì)度幾許蒼生免脫幾身罪累幸熟思之汝曹若顧俗計樹立門戶不棄妻子未能出家但當(dāng)兼修戒行留心誦讀以為來世津梁人身難得勿虗過也儒家君予尚離庖廚見其生不忍其死聞其聲不食其肉高柴折像未知內(nèi)教皆能不殺此乃仁者自然用心含生之徒莫不愛命去殺之事必勉行之好殺之人臨死報驗(yàn)子孫殃禍其數(shù)甚多不能悉錄耳且示數(shù)條於末。

梁世有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輙破二三十枚臨死髮中但聞啾啾數(shù)千雞雛聲。

江陵劉氏以賣鱓羹為業(yè)後生一兒頭是鱓自頸已下方為人耳。

王克為永嘉郡守有人餉羊集賓欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾幸羊?yàn)橹讼刃兄量鸵慌L入口便下皮內(nèi)周行徧體痛楚號呌方復(fù)說之遂作羊鳴而死。

梁孝元在江州時有人為望蔡縣令經(jīng)劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫剎柱屏除形像鋪設(shè)牀坐於堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉醉飽便臥簷下稍醒而覺體癢爬搔隱疹因爾成癩十許年死楊思達(dá)為西陽郡守值俟景亂時復(fù)旱儉飢民盜田中麥思達(dá)遺一部曲守視所得盜者輙截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手。

齊有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺呌呼而終。

江陵高偉隨吾入齊凡數(shù)年向幽州淀中捕魚後病每見群魚齧之而死。

世有癡人不識仁義不知富貴並由修種為子娶婦恨其生資不足倚作舅姑之尊蛇虺其性毒口加誣不識忌諱罵辱婦之父母卻云教以婦道不孝己身不顧他恨但憐己之子女不受己之兒婦如此之人陰紀(jì)其過鬼奪其筭慎不可與為隣仍不可與為援宜遠(yuǎn)之哉。

三教真如本性說　二五

真如本性者父母未生前一真無妄之體謂之本來面目禪宗則曰正法眼藏蓮宗則曰本性彌陀孔子則曰天理老子則曰谷神易道則曰太極名雖有異其實(shí)同一真如本性也此性虗而靈寂而妙天地未分先有此理歷塵劫而不朽世界壞而不遷祖師亦云有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬象主不逐四時凋正謂此也嗟乎人不能任其自如之真而梏於地水火風(fēng)和合之質(zhì)方其受形也已為陰血濁氣昏其本然清淨(jìng)之體及其生也六塵五欲之迷倒昧於本有之天真是故佛說八萬四千法門皆是導(dǎo)人反妄而歸真也其捷徑易行者唯念佛一門修之者心不散亂三昧現(xiàn)前是復(fù)其本性也孔子教人克去己私復(fù)還天理私欲淨(jìng)盡天理流行老子令人去爾欲寧爾神正是谷神不死也谷者虗也神者靈也謂之虗靈不昧也虗靈不昧者即毀不滅性也書云自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣唯天下至誠謂能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則知聖凡之性同體也金剛經(jīng)云是法平等無有高下是法者指其本性也本性喻乎金剛言其堅固不壞也無有高下者上至諸佛菩薩下至蠢動含靈謂其皆有佛性故曰平等也心經(jīng)云不增不減此性在聖不增在凡不減故曰不增不減也豈不見儒云一切含靈各具一太極亦此理也嗚呼聖凡人物本乎一性只因迷悟之殊染淨(jìng)之別所以有成聖也有成凡也有為人也有為物也夫如是則物命之類豈可殺而食之乎今時若殺他而食之他時必殺汝亦食之不見楞嚴(yán)經(jīng)云人死為羊羊死為人遞相吞噉豈可逃哉或曰天生萬物所以養(yǎng)人也若不殺不食使禽獸之愈多將何以治之答曰因是殺食者多墜墮者亦多若能不殺不食則無遞償之患矣何則世間男女盡持齋戒則自然不食不食則不殺不殺則不墮不墮則地獄變?yōu)樘焯梅卜虺珊醴鹨茶缶W(wǎng)經(jīng)云持戒比丘不殺生草而況於有情乎有情者物命含靈也無情者草木瓦礫也由是推之則大小物命之類皆不可殺也汝等諸人切宜仔細(xì)究心念佛啟悟真源若也了了自見法法現(xiàn)前是名見性成佛超出輪迴若也一念差遲永沉苦?？芍^披毛從此得作佛也由他。

東坡學(xué)士飲食說　二六

夫天地之間陰陽之內(nèi)發(fā)生萬靈并以萬物然其萬物滋益萬靈萬靈之中人為第一雖云第一還衣食本食本已具然後可以立身可以立行其立身者何用禾黍稷麥菽及瓜果茹菜之物也其立行者何行仁義禮智信作士農(nóng)工商之業(yè)也所以世人各隨其意而成立之且如畜類皆是萬靈之?dāng)?shù)亦有五常之理喜怒哀樂動靜昇沉痛癢飢飽孳生愛護(hù)如我亦然堪嗟世人以為食噉橫加炮炙深可悲哉嗚呼形雖我不同命亦吾無異烹他身而養(yǎng)我身宰他命而生我命實(shí)非仁恕之心乃是癡愚之意凡食肉者皆犯五常屠戮他身肥甘自己為不仁也離他眷屬延我親朋為不義也將他肉體供獻(xiàn)神人為不禮也稱言食祿當(dāng)受刀砧為不智也設(shè)餌粧謀引入陷穽為不信也噫人居塵世全藉五常知而故犯不足為人又曰世有常言欠我錢債作畜還償當(dāng)我食祿俱無過咎余慎思之亦不然也緣眾生靈即人性命命為己命債為世財債可以捐命不可捨展轉(zhuǎn)冤讎更相互受今將為食可不愍乎於戲食之者不仁人仁人者不食矣明道先生曰人吾同胞畜吾同氣裴國相云血?dú)庵畬俦赜兄灿兄弑赝w孟子曰見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是故君子所當(dāng)深戒也。

優(yōu)曇祖師戒殺文　二七