（六六）

復(fù)次供養(yǎng)佛塔功德甚大。是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂禮佛足。聞有異香殊于天香。以聞此香四向顧視莫知所在。即白世尊。為誰香耶。佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現(xiàn)。如赤栴檀長于五丈。如來語王。所聞香者從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因緣有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過去有佛號迦葉。彼佛世尊化緣已訖入于涅槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶塔。高廣二由旬。又敕國內(nèi)。諸有花者不聽余用。盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時彼國中有長者子與淫女通。專念欲事情不能離。一切諸花盡在佛塔。為欲所盲。即入迦葉佛塔盜取一花持與淫女。時長者子知佛功德。為欲所狂造此非法。即生悔恨淫欲情息。既至明日生于厭惡。作是念言。我為不善盜取佛花與彼淫女。即時悔熱身遍生瘡。初如芥子。后轉(zhuǎn)增長無有空處。即說偈言。

我今作不善　　違犯諸佛教

舍離于慚愧　　是則無敬心

違于善逝語　　非是佛弟子

一切諸人民　　不敢違王教

然我獨毀犯　　國制及信法

我今無羞恥　　實同彼禽獸

福田中最勝　　不過世尊塔

然我愚癡故　　盜花為鄙事

云何此手臂　　即時不墮落

又復(fù)此大地　　云何不陷沒

而能載于我　　怪哉欲所燒

焚滅諸善行　　為欲所迷惑

入于闇藪中　　為結(jié)賊所劫

今我為欲使　　不觀其果報

盜花以自嚴　　久受地獄苦

倍生悔恨心　　其身轉(zhuǎn)燋然

爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治其病。病更增劇。復(fù)命良醫(yī)而重診之。云。須牛頭栴檀用涂身體。爾乃可愈。時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用涂子身。遂增無除。爾時彼人涕泣驚懼。白父母言。徒作勤苦。然子此病從心而起。非是身患。父告子言。云何心病。子即用偈以答父言。

鄙[褻-〦+卄]成可恥　　不宜向父說

然今病所困　　是以離慚愧

盜取尊塔花　　持用與淫女

已作斯惡事　　后還得悔心

晝則欲日炙　　夜即得悟心

若蒙悔過者　　喻如冷水澆

我今身心熱　　后受地獄苦

猶如腐朽樹　　火從其內(nèi)然

我今亦如是　　心火從內(nèi)發(fā)

冷水優(yōu)尸羅　　青蓮真珠貫

瞿麥摩羅等　　及與諸栴檀

若用如是等　　涂于外身體

終不能得差　　憂熱從內(nèi)起

應(yīng)當(dāng)用涂心　　涂身將何益

將我詣塔中　　為我設(shè)供養(yǎng)

此病必除愈　　父母及兄弟

即共舉其床　　往詣佛塔所

身體轉(zhuǎn)增熱　　氣息垂欲絕

爾時父母兄弟諸親舉床到已。彼人專念迦葉如來三藐三菩提。涕泣盈目。以己所持栴檀之香。悲哀向塔。而說偈言。

大悲救苦厄　　常說眾善事

我為欲迷惑　　盲冥無所見

我于真濟所　　造作諸過惡

塔如須彌山　　我癡故毀犯

現(xiàn)得惡名稱　　后生墮惡道

不觀佛功德　　今受此惡報

即以得現(xiàn)果　　后必受熱惱

明者以慧眼　　離苦除諸欲

我今懷憂愁　　誠心歸命佛

諸所造過患　　愿當(dāng)拔濟我

如人跌傾倒　　依地而得起

爾時父母及諸眷屬贊言。善哉善哉。汝今乃能作是贊嘆。唯佛世尊能除汝病即說偈言。

汝今于佛所　　應(yīng)生信解心

唯佛大功德　　乃能拔濟汝

譬如入大海　　船破失財寶

身既不沉沒　　復(fù)還獲財利

時長者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢。厭惡生死。即以華香涂香末香用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭栴檀以畫佛身。身瘡漸差發(fā)歡喜心。熱患盡愈。爾時長者子以得現(xiàn)報。生歡喜心知其罪滅。即說偈言。

如來一切智　　解脫諸結(jié)使

迦葉三佛陀　　能濟諸眾生

佛是眾生父　　為于諸世界

而作不請友　　唯有佛世尊

能有此悲心　　我今于佛所

造作大過惡　　愿聽我懺悔

內(nèi)心發(fā)誓愿　　唯垂聽我說

為欲所逼迫　　失意作諸惡

使我離愛欲　　及以結(jié)使怨

諸根不調(diào)順　　猶如[怡-臺+龍]戾馬

愿莫造惡行　　常獲寂滅跡

以牛頭栴檀　　供養(yǎng)于佛塔

身常得此香　　莫墮諸惡趣

彼長者子于后命終生于天上。或處人中身常有香。身體支節(jié)皆有相好。父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界。求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔獲大功德。

（六七）

復(fù)次先有善根應(yīng)得解脫。由不聞法因緣等故還墮地獄。是故應(yīng)當(dāng)至心聽法。我昔曾聞。富羅那弟子尸利鞠多者。是樹提伽姐夫。時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一切眾生教法相習(xí)而樹提伽蒙佛恩化。其父亦信為佛弟子。更不咨稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姐夫尸利鞠多故。數(shù)數(shù)到邊。而語之言。佛婆伽婆是一切智。彼姊夫言。富羅那者亦是一切智。諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利鞠多言。我今當(dāng)示汝一切智。汝富羅那者非一切智。以少智相誑惑世人。稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度。正可能知小小事耳。何由得名一切種智。即說偈言。

猶如生盲者　　水精以為眼

誑惑小兒等　　自稱我有目

彼先自無目　　今稱我有目

此語不可信　　正可誑癡者

能解因相論　　方便詐自顯

以此相貌故　　誑惑于眾人

相貌近是事　　竟何所知曉

尸利鞠多語樹提伽言。汝為瞿曇幻術(shù)所惑。富蘭那者是一切智。汝今不識便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。樹提伽言。我今示汝富蘭那非一切智事。即請富羅那將向其家。時富蘭那作是念。樹提伽者。其父昔日是我弟子。往事瞿曇。知彼過患。還來歸我。是我福德。作是念已許受其請。于其后日富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人。又有五百弟子以自圍繞。詣樹提伽家。既至其家。時富蘭那微笑。尸利鞠多問富蘭那言。婆伽婆何故微笑。富蘭那言。我遙見彼那摩陀河岸。有一獼猴墮于水中。是故笑耳。尸利鞠多復(fù)白之言。婆伽婆天眼清凈。在此城內(nèi)遙見千里外那摩陀河上獼猴墮水。時彼外道將諸弟子。入樹提伽家即時就坐。眾既定已。時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那。富蘭那言。此飯無羹云何可食。樹提伽即攪羹飯語尸利鞠多言。今汝師者尚不能見缽中飯下有羹。何能遠知千里外獼猴墮于河耶。事驗可知非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故。眾生可愍。自既誑惑。復(fù)以教人。即說偈言。

汝師富蘭那　　顛惑邪倒見

失于智慧燈　　住無明闇中

迷謬自相愛　　愚者還相重

釋種中最勝　　具相三十二

唯此一切智　　更無第一者

時富蘭那以慚愧故。食不自飽。低頭而去。時尸利鞠多愁慘不樂。既為師徒。雖有短陋猶欲使勝尸利鞠多。詣富蘭那所而語之言。莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。猶得還家未足為恥。我若請彼樹提伽師。來至家者。正可得入終不得出。作是語已。便詣只桓往請世尊。心實諂曲詐設(shè)恭敬。叉手合掌向于世尊。而說偈言。

我明設(shè)微供　　愿屈臨我家

三界中勝器　　愿不見放舍

爾時世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬。即說偈言。

心懷于二計　　外現(xiàn)親軟善

猶如有魚處　　水必有回動

譬如作瓔珞　　內(nèi)銅外涂金

智者觀察已　　即知非真金

心有所懷俠　　外色必有異

無心尚可知　　況復(fù)有心者

純金色相好　　睹者即知真

若以金涂銅　　善別知非實

爾時世尊深知尸利鞠多心懷詐偽。如來世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟。世尊尋即默受其請。

時尸利鞠多作是念。若是一切智者。云何不知我心。便受我請。即說偈言。

何有一切智　　而不修苦行

樂著于樂事　　不能知我心

何名一切智　　嗚呼世愚者

不知其過短　　便生功德相

實無有智慧　　橫贊嘆其德

惑著相好扇　　稱譽遍世界

時尸利鞠多說是偈已。即還其家。施設(shè)供具。于飯食中盡著毒藥。于中門內(nèi)作大深坑。滿中盛伽陀羅炭使無煙焰。又以灰土用覆其上。上又覆草。時婦問夫。造何等事劬勞乃爾。其夫答曰。今我所為欲害怨家。其婦問言。誰是怨家。尸利鞠多即說偈言。

好樂著諸樂　　怖畏苦惱事

不修諸苦行　　欲求于解脫

喜樂甘肴膳　　又勇行辯說

釋中種族子　　此是我大怨

時尸利鞠多婦叉手白其夫言。可舍忿心。我昔曾于弟舍見佛如此大丈夫。何故生怨。即說偈言。

彼牟尼能忍　　斷除嫌恨相

又滅慢貢高　　舍離于斗諍

于彼生怨者　　誰應(yīng)可為親

觀彼大人相　　無有嗔害心

常出柔軟音　　先言善慰問

其鼻圓且直　　無有諸洼曲

直視不回顧　　亦不左右眄

言又不粗獷　　惡囗而兩舌

和顏無嗔色　　亦復(fù)不暴惡

言無所傷觸　　亦不使憂惱

云何橫于彼　　生于嗔毒相

面如秋滿月　　目如青蓮敷

行如師子王　　垂臂過于膝

身如真金山　　汝值如是怨

惡道悉空虛　　若無此怨者

世間極大苦　　三惡道充滿

尸利鞠多作是思惟。彼親弟故心生己黨。今當(dāng)守護。若不爾者。或泄我言以告傍人。作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵。汝今可來為汝除怨。我以施設(shè)火坑毒飯。此諸尼揵五熱炙身。咸皆燋黑猶如灰炭。自相招集即共往詣尸利鞠多所止之處。尸利鞠多莊嚴舍宅白凈鮮潔。如貴吒迦樹。諸尼揵等既至其家在其樓上。猶如烏群。亦如俱翅羅鳥黑蜂圍繞在貴吒迦樹踴躍歡喜。諸尼揵子亦復(fù)如是。而作是言。我今當(dāng)觀瞿曇沙門正爾燋然。若火燒不燋毒飯足害。畢定當(dāng)死。作是語已歡喜微笑。時尸利鞠多即遣一人。往詣佛所白佛言。時到飯食已辦。自上高樓與富蘭那共議此事時。尸利鞠多所住宅神。愁憂啼泣而作是言。如來世雄三界之尊。佛婆伽婆。云何惡心乃欲毀害。我于今者都無活路。所以者何。如來世尊三界無上。在此滅沒。惡名流布遍滿世間。一切諸神咸嗤笑我。此是惡人我當(dāng)云何而得活耶。如來昔日為菩薩時。不惜財物身體手足。為憐愍故作如斯事。況于今日而當(dāng)愛身。云何欲于如斯人邊起惡逆心。是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故六年苦行。日食一麻一米。身體羸瘠骨肉干竭。即說偈言。

如來行苦行　　六年自干燋

作是難苦業(yè)　　為諸眾生故

如斯悲愍者　　云何欲加害

彼所遣人到竹林中白言。世尊。食具已辦宜知是時。爾時世尊大悲熏心。為欲利益諸眾生故。揮手而言。咄哉凡愚。汝于今者應(yīng)見真諦。于過去世供養(yǎng)諸佛。有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人作顛倒事。火坑毒飯以待于我。云何作是極惡之事。而來見喚。此所為事甚為非理。即說偈言。

我于昔日時　　六年行苦行

為諸眾生故　　作此諸難事

眾生今云何　　反欲見毀害

咄哉極愚癡　　盲無慧目者

作是非法事　　橫欲加惱害

我念諸眾生　　過于慈父母

云何于我所　　而生殘害心

今日時以到　　諸佛之常法

為眾生真濟　　如醫(yī)欲救病

種種加毀罵　　猶故生忍心

我今亦如醫(yī)　　往詣于彼家

何故而往彼　　大悲之所逼

如人得鬼病　　心意不自在

加毀罵咒師　　為治鬼病故

亦不責(zé)病者　　今此諸眾生

煩惱鬼在心　　愚癡不分別

橫欲加毀害　　我今亦如是

但除煩惱鬼　　不應(yīng)責(zé)彼人

爾時世尊從坐而起。外現(xiàn)不悅。復(fù)說偈言。

阿難持衣來　　羅睺羅取缽

難陀汝亦去　　速疾喚比丘

不得復(fù)停止　　宜應(yīng)速疾往

彼尸利鞠多　　今急待教化

我住毒蛇身　　為度眾生故

我今畜是怨　　為益彼眾生

爾時如來出林樹間。猶如云散日從中出。時彼林神以天眼見尸利鞠多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墮淚。敬愛佛故頂禮佛足。瞻仰尊顏。而說偈言。

彼意懷殘惡　　無有利益心

愿佛不須往　　回還向竹林

世尊甚難值　　曠劫時一遇

佛雖不愛身　　為度眾生故

如斯勝妙身　　應(yīng)當(dāng)勤擁護

未得濟度者　　宜應(yīng)令得度

畏者施無畏　　疲者得止息

令無歸依者　　得有歸依處

略說而言之　　有無量利益

唯愿佛世尊　　莫往詣其家

為天阿修羅　　而作歸依處

爾時世尊知而故問。問彼天神曰。為何事故不應(yīng)往詣尸利鞠多所止之處。時有一天。而說偈言。

尸利鞠多舍　　作大深火坑

熾焰滿其中　　詐偽覆其上

佛復(fù)說偈言。

貪欲愚癡火　　極為難除滅

我以智水澆　　消滅無遺余

況復(fù)世間火　　何能為我害

地獄之猛火　　熾然滿世界

七日焚天地　　世間皆融消

如此之猛火　　莫能為我害

尸利鞠多火　　何能見傷毀

復(fù)有一天作如是言。若火不能燒如來者。設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何。今尸利鞠多為邪見毒染污其心。以此毒害惡逆之心。以毒和飯欲相傷毀。復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相來請世尊。而其內(nèi)心實懷惡逆。唯愿世尊不須往彼。佛告天曰。我以慈悲阿伽陀藥用涂身心。貪愛之毒最難消除。我于久遠已拔其本。況世間毒而能中我。汝莫憂愁。爾時如來從竹林出往到城門。時彼林神見佛直進。而作是言。如來世尊將不還返于此竹林。佛今向彼解脫之方。譬如日出必向西方目視不舍。恐于后時更不見佛。火若不燒定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見。有福德人乃能得見。摧他論者于大眾中作師子吼。有福之人乃能更聞。有福利者得接足禮。爾時世尊如行寶樓諸根寂定。諸比丘等悉皆隨從。猶如明月眾星圍繞。往尸利鞠多家。時尸利鞠多宅神舉聲欲哭。咄哉怪哉。佛來到此。今此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛。爾時宅神禮佛足已。而說偈言。

我未睹佛時　　愿大悲至家

見佛到家已　　心中不喜樂

所以不喜者　　以有非法故

相好莊嚴身　　瞻仰無厭足

如此大人者　　今當(dāng)作灰聚

我憶是事故　　身體欲滲沒

誰見如此事　　而當(dāng)不苦惱

假使極惡猛　　愚癡殘害人

設(shè)見如來身　　不忍生惡念

況復(fù)欲加害　　月入羅睺囗

世人皆忿惱　　善哉還歸去

火坑深七仞　　滿中盛熾火

愿莫入此處　　自護及護我

并護彼主人　　及余一切眾

爾時世尊告宅神言。刀毒水火不害慈心。即說偈言。

我護諸眾生　　猶如一子想

假使欲害我　　我亦生慈心

煩惱火熾盛　　擁護令免惡

以是因緣故　　誰火能燒我

佛告宅神。汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏。我今師子吼除障外道。如羅睺羅吞食日月。我今決定不為尸利鞠多之所患害。若不能除云何乃能降伏魔耶。安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍。甚大歡喜。更相語言。沙門瞿曇今已入外門。復(fù)到中門。佛以無畏威光潤澤直入無疑。至第三門中轉(zhuǎn)近火坑。爾時彼婦于空室中聞佛世尊到覆火處。心懷狂亂。作是念言。如來今者已到火坑。若腳觸草火必?zé)肴弧韬艄衷铡＜凑f偈言。

今當(dāng)煙中沒　　謦咳目雨淚

火然燒衣時　　應(yīng)當(dāng)抖擻卻

眼看索救護　　宛轉(zhuǎn)而反側(cè)

燋然既以訖　　威光復(fù)消融

身相都焚滅　　頭發(fā)燋墮落

額廣白毫相　　今以盡消滅

如鵠在花上　　為火所燒滅

面如凈滿月　　眾生睹其目

猶如美甘露　　既墮焰火中

驚懼視四方　　猛火無悲愍

必?zé)顭魅弧　〕蔁捳娼鹕?

見者靡不悅　　大人相炳著

美妙極殊特　　如是之形容

今為火燋縮　　略說而言之

如似金織納　　卷疊在一處

以漸見消滅　　如月欲盡時

佛身甚微妙　　見者身心悅

如來極奇特　　世界無倫匹

爾時世尊入第三門漸近火坑。諸尼揵子在重閣上。見于如來轉(zhuǎn)近火坑。心生踴悅。如冢間樹群烏在上望死人肉欲得啖食。諸尼揵等在重閣上。亦復(fù)如是。時富蘭那心生歡喜。而說偈言。

汝善作幻術(shù)　　回轉(zhuǎn)諸世間

今日沒火坑　　更能為幻不

復(fù)有一尼揵　　而作如是言

一足已躡上　　云何不陷墮

為我目不了　　為是夢幻耶

爾時世尊以相輪足躡火坑上。即變火坑為清涼池。滿中蓮華其葉敷榮。鮮明潤澤遍布池中。其眾蓮華有開敷者。有未開者。尸利鞠多睹斯事已。語富蘭那言。汝先欲與佛共捔一切智。汝可舍此語。即說偈言。

善哉可信解　　當(dāng)除嗔恚心

舍于嫌恨意　　汝可觀瞿曇

未曾有之威　　猛焰變?yōu)樗?

土悉化成魚　　坑中諸火炭

咸變?yōu)楹诜洹　?fù)于池水中

化作眾蓮華　　具足有千葉

遍布于池中　　其須甚熾盛

如秋開敷花　　百葉甚柔軟

莊嚴滿此池　　諸鶴在池中

皆出和雅音　　迦蘭陀鳥等

亦在中游戲　　舉翅水相灑

諸蜂圍繞佛　　出于妙音聲

鴛鴦相隨逐　　復(fù)自在娛樂

爾時富蘭那語尸利鞠多言。汝今勿為瞿曇幻術(shù)之所惑亂。尸利鞠多于如來所深生敬信。語富蘭那言。此是幻耶。答言實爾。是幻所作。尸利鞠多言。汝是一切智不。答言。我是一切智人。尸利鞠多復(fù)語之言。汝若審是一切智者。聽我所說。即說偈言。

汝若一切智　　亦應(yīng)知是幻

汝今何不作　　如此幻化事

汝若不知幻　　非是一切智

時富蘭那辭窮理屈不能加報。諸尼揵等語尸利鞠多莫作是語。何以故。是富蘭那實一切智。能一切示現(xiàn)。尸利鞠多語諸尼揵子言。汝等故謂此富蘭那是一切智耶。富蘭那者名之為滿造作諸惡滿于地獄。故名富蘭那。汝等于此滿于惡道富蘭那所生一切智相耶。尸利鞠多復(fù)語之言。釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所不生一切種智想耶。即說偈言。

叱汝等方去　　極為無心人

汝若有心者　　假使如金剛

見斯希有事　　尚應(yīng)生信敬

現(xiàn)見于如來　　為未曾有事

不生信心者　　是為極愚癡

爾時尼揵等尋各散走。如善咒師令鬼四散。又如日出眾闇自除。時尸利鞠多見尼揵等散走。亦復(fù)如是。即說偈言。

恐怖目視速　　慞惶欲競馳

以佛威神力　　驚怕皆散走

尼揵今退散　　亦如魔軍壞

塵垢坌身體　　猶著重鎧器

時諸尼揵等　　奔突極速疾

譬如彼[犛-未+牙]牛　　在林虻蜇螫

宛轉(zhuǎn)泥涂身　　狂走不自停

如黑云垂布　　風(fēng)吹自然散

時尼揵等既散走已。尸利鞠多心懷慚愧。即便思惟。誰當(dāng)將我往見世尊。復(fù)作是念。樹提伽姊先更見佛。我今當(dāng)共詣世尊所。作是念已。即向先所閉婦戶前。扣門喚婦。即說偈言。

善哉汝真是　　無上妙法器

由汝有智慧　　親近奉世尊

緣我邪見故　　事諸尼揵等

汝今速來出　　共汝供養(yǎng)佛

時樹提伽姊聞是偈已。尋即思惟。尸利鞠多以傷害佛而來誑我。涕泣不樂。即說偈言。

汝知我憂惱　　故來見戲弄

我今當(dāng)云何　　而往見如來

尼揵等集時　　猶如諸蝗蟲

邪見之熾火　　滅于釋種燈

尸利鞠多語其婦言。汝寧不知佛神力耶。汝今何故作如是語。即說偈言。

世間一切火　　何能焚燒佛

誰能燒金剛　　誰能舉大地

汝觀十力尊　　摧破諸外道

火坑四畔邊　　蓮華皆開敷

如鵠處花間　　花[耳　　毳]遮繞佛

爾時其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中。踴躍歡喜。而作是言。佛故不燒。尸利鞠多。嗚噎垂淚。而說偈言。

世尊金剛體　　無有能燒者

由近富蘭那　　我今自被燒

如似少濕薪　　逼近干薪[卄/積]

以火焚燒時　　兩俱同熾然

爾時其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。胡跪合掌瞻仰尊顏。而說偈言。

得睹威顏者　　世間皆信敬

由我今有福　　還得聞音聲

面如凈滿月　　我今得睹見

我今有福故　　還得睹世尊

相好莊嚴身　　設(shè)當(dāng)見滅壞

惡名遍充滿　　燒滅我等身

爾時其婦供具以備。請佛世尊及比丘眾請令就坐。語其夫言。圣子汝可來入頂禮佛足。尸利鞠多涕泣盈目。而說偈言。

我今造火坑　　規(guī)害世尊命

今當(dāng)以何面　　可復(fù)得相見

爾時其婦語其夫言。圣子可舍疑惑。佛婆伽婆終無嫌恨。即說偈言。

譬如空中手　　無有觸礙處

諸佛法亦爾　　佛于一切法

無染亦無著　　離世之八法

如蓮華處水　　昔時提婆達

嗔恚心所盲　　為欲害佛故

機關(guān)轉(zhuǎn)大石　　當(dāng)上空中下

不能傷害佛　　如彼羅睺羅

即是如來子　　佛于此二人

等心無憎愛　　視彼怨與親

左右眼無異　　于諸眾生所

慈悲過一子　　終不于汝所

而有憎惡心　　是故不宜懼

爾時尸利鞠多以慚愧故。曲體隨婦囗唇干燋。深生愧恥。行步迻遲。如將沒地舉身戰(zhàn)掉。卑下低心極為驚怖。五體投地哀慟號泣。而說偈言。

寧抱持熾火　　并及嗔毒蛇

終不近惡友　　我今為惡友

毒蛇之所螫　　依歸善良醫(yī)

望得除毒害　　三界之真濟

愿重見哀愍　　我作重過惡

唯愿垂悲顧　　今聽我懺悔

爾時世尊顏色和悅。告尸利鞠多言。圣子。汝勿憂怖。即說偈言。

起起我無嗔　　久舍怨親心

右以栴檀涂　　左以利刀割

于此二人中　　其心等無異

如我今者不為希有。已斷結(jié)使無增減心。昔我為于白象之時毒螫所中害。猶以二腳覆護獵者使不傷害。又作龜身為人分割支節(jié)悉解不起嗔心。復(fù)作羆身憐彼厄人。時彼厄人示獵師處不起嗔心。作仙人時手足耳鼻悉為劓毀。猶尚不起毫厘許嗔。我于往昔為一切施婆羅門。所斬項時無有恚恨。況于今日斷一切結(jié)。而當(dāng)于汝有嫌恨心。譬如虛空不受塵垢。猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾。時尸利鞠多叉手合掌白佛言。世尊。若垂憐愍且待須臾更當(dāng)造食。佛告尸利鞠多言。汝不遣使白我食時到耶。答言實爾。我本實遣人請佛作不饒益事。佛告尸利鞠多言。然我已斷無利之事。汝今作何不饒益耶。即說偈言。

我今愚所造　　屠獵所不造

過是惡所作　　以毒置食中

不能有所傷　　便為自害己

爾時世尊告尸利鞠多言。汝今所施宜應(yīng)是時。尸利鞠多言。世尊。我所施食悉有毒藥。世尊復(fù)說偈言。

婆須吉龍王　　嗔恚極盛時

如此之猛毒　　不能傷害我

我今修慈心　　如何唱施藥

我以大慈果　　今當(dāng)用示汝

時尸利鞠多即持毒飯往詣佛前。涕淚悲泣。而說偈言。

我今持毒飯　　功德之伏藏

我心極為惡　　毒飯以標(biāo)相

佛以滅三毒　　神足除飯毒

食之能令我　　使得不動心

佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然后可食。即說偈言。

在于上座前　　而唱僧跋竟

眾毒自消除　　汝今盡可食

僧跋已竟。佛及眾僧盡皆飲食。時尸利鞠多上下觀察而作是念。今此眾中得無為毒所中者。不見諸眾僧皆悉安隱不為毒中。倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟。尸利鞠多得信敬心受緣時至。當(dāng)何所作。我當(dāng)為滅煩惱之火除邪見毒。佛如應(yīng)為說四真諦法。聞法信解斷見諦結(jié)。除身見毒滅諸結(jié)火。時尸利鞠多以得見諦。即說偈言。

我度于愚癡　　及以邪見海

不畏于惡道　　我欲入黑闇

遇佛得大明　　欲入于大火

反獲涼冷池　　嗚呼佛大人

嗚呼法清凈　　不能具廣說

我今但略說　　我本欲與毒

而獲甘露食　　斗諍應(yīng)失財

反得于大利　　是故親近佛

眾生慧眼開　　而得睹正道