凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂(lè)學(xué)相馬，顧玩所見，無(wú)非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂(lè)之見馬，庖丁之見牛也。伯樂(lè)、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來(lái)；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實(shí)也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝?nèi)談t鬼見，暮臥則夢(mèng)聞。獨(dú)臥空室之中，若有所畏懼，則夢(mèng)見夫人據(jù)案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實(shí)也。

一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢(mèng)相似。當(dāng)其見也，其人能自知覺與夢(mèng)，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗(yàn)之？以狂者見鬼也?？癜V獨(dú)語(yǔ)，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時(shí)，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨(dú)見人物之象焉。

一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，其見鬼則見越人坐其側(cè)。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時(shí)氣之形象也。凡天地之間氣皆統(tǒng)於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾氣之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。

一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來(lái)犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來(lái)也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來(lái)，象其墓中死人來(lái)迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。

一曰：鬼者，本生於人，時(shí)不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當(dāng)死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù)，善驚人小兒?！鼻邦呿溨?，生子必多，若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽(yáng)浮游之類，若云煙之氣，不能為也。

一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報(bào)甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實(shí)也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。

一曰：鬼者，物也，與人無(wú)異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時(shí)往來(lái)中國(guó)，與人雜廁，兇惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生兇物，亦有似人象鳥獸者。故兇禍之家，或見蜚尸，或見走兇，或見人形，三者皆鬼也?；蛑^之鬼，或謂之兇，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實(shí)有，非虛無(wú)象類之也。何以明之？成事：俗間家人且兇，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時(shí)流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗(yàn)，則形體有實(shí)矣?！蹲笫洗呵铩吩唬骸巴吨囊?，以御魑魅。”《山海經(jīng)》曰：“北方有鬼國(guó)?！闭f(shuō)螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國(guó)，人物之黨也?！渡胶＝?jīng)》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。案可食之物，無(wú)空虛者。其物也性與人殊，時(shí)見時(shí)匿，與龍不常見，無(wú)以異也。

一曰：人且吉兇，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動(dòng)，象人之形，或象人之聲為應(yīng)，故其妖動(dòng)不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。妖氣象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實(shí)巫之辭，無(wú)所因據(jù)，其吉兇自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發(fā)，同一實(shí)也。

世稱紂之時(shí)，夜郊鬼哭；及倉(cāng)頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來(lái)。天地之道，入將亡，兇亦出；國(guó)將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國(guó)且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應(yīng)妖祥，其實(shí)一也。而世獨(dú)謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國(guó)將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來(lái)，其死非鬼也。亡國(guó)者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知?dú)⑾骞叻酋?，而?dú)謂鬼能殺人，一惑也。

天地之氣為妖者，太陽(yáng)之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒。故當(dāng)熒惑守宿，國(guó)有禍敗?；饸饣秀?，故妖象存亡。龍，陽(yáng)物也，故時(shí)變化。鬼，陽(yáng)氣也，時(shí)藏時(shí)見。陽(yáng)氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚兇，陽(yáng)也。陽(yáng)，火也。故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死?！而櫡丁肺逍卸换?，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩(shī)歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽(yáng)，故妖言出於小童。童、巫含陽(yáng)，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽(yáng)，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽(yáng)勝，故愁陽(yáng)之黨。巫為陽(yáng)黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽(yáng)氣，以故陽(yáng)地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉兇。吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽(yáng)，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時(shí)死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩(shī)妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。

妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡(jiǎn)公、宋夜姑時(shí)當(dāng)死，故妖見毒因擊。晉惠公身當(dāng)獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡(jiǎn)、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢(mèng)，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草，魏顆且勝之祥，亦或時(shí)杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽(yáng)之氣為之也。太陽(yáng)之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽(yáng)氣也。陰氣主為骨肉，陽(yáng)氣主為精神。人之生也，陰、陽(yáng)氣具，故骨肉堅(jiān)，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯(cuò)相持，故能常見而不滅亡也。太陽(yáng)之氣，盛而無(wú)陰，故徒能為象，不能為形。無(wú)骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復(fù)滅亡也。