善行無轍跡，善言無瑕摘，善教不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙

圣人之心，只求諸己，不求諸人。其施之于事物也，無為不通，隨在皆當，內無歉于己，外無惡于人。《易》所謂“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，殆斯人歟？其于行也，時而可行，行之而已。前不見其所來，后不見其所往，抑何轍跡之俱無哉！其行之善有如此。其于言也，時當可言，言之而已。內不見辱于己，外不貽羞于人，如何瑕摘之悉化哉！其言之善有如此。至于物之當計，事之宜籌，揆之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，何須籌策之勞！即此因應無心，物我俱化，非善計而何？更有宜閉宜結之事，其在他人不閉則亂，不結則散，而圣人外緣悉絕，內念不生，完完全全，非所謂善閉者乎？雖無繩約之束，關鍵之防，而無隙可乘，儼若彌縫甚固，其不可開不可解也。不誠天理渾全，無懈可擊耶？之數者，殆順乎自然之天，不參以人為之偽，故其效如此。要皆內修而外慕，自正而無它求。所以立己立人，人無遺類；成己成物，物無棄材。其濟人利物之善為何如者！是皆自明明德，又推之以理民及物，不謂之重襲其明哉？然而善人初不自知也，善人渾忘物我，故不善者感之而尊為師。善人亦不自滿也，見不善人，善人即以之為資，見善則從，不善則改——善人所由益進于善而至于美大化神之域焉。若凡人自恃其才，自逞其能，見善者置之不問，不知奉以為模；不善者棄之如遺，反鄙之而不屑，不知見賢思齊，不賢內省，善惡雖殊，而為己之師資則一也。似此不貴其師，不愛其資，殆愚而好自用，賤而好自專者，不誠昏昧人哉？夫善者師之，惡者戒之。隨在皆有益于己，無人不有益于身。是誠修己之要術，治身之妙道也，人其勉之！

此見圣人之語，無所不通。事物之理，即性命之道，體用原是兼賅，本末由來不離。如云善行無瑕跡，推之氣機流行，河車自運，亦是如此。若有跡象，即屬搬運存想，非自在河車，上合天道之流行。曰“善言無暇摘”，即無法可說，是名說法，又曰祖師西來意。孔子曰：“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”有瑕可摘，即有言可見，非圣人心領神會之宗旨。釋氏曰“道本無言，卻被人說壞了”，是其意矣。曰“善計無籌策”，周天之數，不過喻名三百之數，實非有爻策可計；有則非自然火候。曰“善閉無關鍵”，本是鴻濛未破，元神默默，元氣冥冥，返還于元始之初，以結胎而成圣。若有閉則有開，非內煉之道也。曰“善結無繩約”，言神戀氣而凝，命依性而住。神氣吻合，復還太極，以結成黍米之珠，陽神之體。若有則勉強撮合，非自然之凝聚，而不可以復命歸真，顧其功效如此。而修養之要，不過見善則遷，有過則改，取法乎善與不善之類，返觀內省以為功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不貴其師，不愛其資，縱有才智，亦愚昧之夫，終不足以入道矣。于此見修道之要妙，圣凡原同一轍焉。