顯果報(bào)第一　出地獄第二　解怨釋結(jié)第三　發(fā)愿第四

顯果報(bào)第一

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。前已具述罪惡過(guò)患。以過(guò)患故乖于勝業(yè)。以不善業(yè)。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報(bào)。皆由過(guò)去宿對(duì)因緣。舍身受身無(wú)暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見(jiàn)三界內(nèi)一切眾生。福盡隨業(yè)墮于苦處。見(jiàn)無(wú)色界樂(lè)著定心。不覺(jué)命終墮于欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復(fù)如是。從清凈處墮在欲界。既在不凈還受欲樂(lè)。六天福盡退墮地獄。于地獄中受無(wú)量苦。又見(jiàn)人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復(fù)有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見(jiàn)畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅(qū)馳負(fù)重致遠(yuǎn)困苦疲劇。項(xiàng)領(lǐng)穿破熱鐵燒烙。又見(jiàn)餓鬼常苦饑渴。恒被火燒猶如劫盡。若無(wú)微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴(yán)。大眾當(dāng)知。善惡二輪未曾暫輟。果報(bào)連環(huán)初無(wú)休息。貧富貴賤隨行所生。非有無(wú)因而妄招果。所以經(jīng)言。為人豪貴國(guó)王長(zhǎng)者。從禮事三寶中來(lái)。為人大富。從布施中來(lái)。為人長(zhǎng)壽。從持戒中來(lái)。為人端正。從忍辱中來(lái)。為人勤修無(wú)有懈怠。從精進(jìn)中來(lái)。為人才明遠(yuǎn)達(dá)。從智慧中來(lái)。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來(lái)。為人潔凈無(wú)有疾病。從慈心中來(lái)。為人長(zhǎng)大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人丑陋。喜嗔恚故。生無(wú)所知。不學(xué)問(wèn)故。為人顓愚。不教他故。為人喑啞。謗毀人故。為人下使。負(fù)他債故。為人丑黑。遮佛光明故。生在裸國(guó)。輕衣唐突。勝己故。生馬蹄國(guó)著屐。勝己前行故。生穿胸國(guó)。布施作福悔惜心故。生獐鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調(diào)戲故。身生惡瘡。鞭撻眾生故。人見(jiàn)歡喜。見(jiàn)人歡喜故。喜遭縣官。籠系眾生故。聞?wù)f法語(yǔ)。于中兩舌亂人聽(tīng)受。后墮耽耳狗中。聞?wù)f法語(yǔ)心不餐采。后生長(zhǎng)耳驢中。慳貪獨(dú)食。墮餓鬼中。出生為人貧窮饑餓。惡食飼人。后墮豬豚蜣螂之中。劫奪人物。后墮羊中。人生剝皮食啖其肉。喜偷盜人。后生牛馬。為人下使喜作妄語(yǔ)傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥(niǎo)]中。人聞其聲無(wú)不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。后墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業(yè)畢后得為人。頑無(wú)所知人不齒錄。貪人力者。后生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無(wú)地。如是等人死入地獄。數(shù)干萬(wàn)歲受諸苦報(bào)。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車(chē)。還復(fù)受彼大杖打撲償往宿殃。為人不凈。從豬中來(lái)慳貪不恕己者。從狗中來(lái)。佷戾自用。從羊中來(lái)。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來(lái)。身體腥臭。從魚(yú)鱉中來(lái)。為人含毒。從蛇中來(lái)。人無(wú)慈心。從虎狼中來(lái)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說(shuō)。皆由三業(yè)構(gòu)造所得能令行人嬰三途報(bào)。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復(fù)三惡。口常言惡。心常念?lèi)骸Ｉ沓Ｐ袗骸Ｒ源肆隆Ｄ軠缛松沓？喑罒o(wú)有休息。于此命終孤魂獨(dú)逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問(wèn)尊卑。但案罪錄檢挍生時(shí)善惡多少。神識(shí)自首不敢隱匿。以是因緣隨業(yè)至趣苦樂(lè)之地。身自當(dāng)之。杳杳冥冥別離長(zhǎng)久。道路不同會(huì)見(jiàn)無(wú)期。又諸天神記人善惡。乃至毛發(fā)無(wú)片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長(zhǎng)。如是輪轉(zhuǎn)又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無(wú)竟

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。各自覺(jué)悟起慚愧心。經(jīng)言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報(bào)。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經(jīng)言。莫輕小善以為無(wú)福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無(wú)以成圣。莫輕小惡以為無(wú)罪。小惡所積足以滅身。大眾當(dāng)知。吉兇禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見(jiàn)。諸佛所說(shuō)誰(shuí)敢不信。我等相與生世強(qiáng)健。復(fù)不勤學(xué)自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見(jiàn)一切過(guò)患。如經(jīng)所說(shuō)。自知其罪豈得不思舍惡從善。今生若復(fù)不能用心。判舍此形必墮地獄。何以知之。今見(jiàn)為罪之時(shí)。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若嗔一人必欲令死。若嫉一人惡見(jiàn)其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵丑言無(wú)復(fù)高下。聲震若雷。眼中火現(xiàn)。至于為福之時(shí)。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營(yíng)續(xù)后且住。心既不至日月推遷。如是進(jìn)退遂就忘失。是為作罪之時(shí)心氣剛強(qiáng)。為福之時(shí)志意劣弱。今以弱善之因。求離強(qiáng)惡之報(bào)。豈可妄得。經(jīng)云。懺悔無(wú)罪不滅。每至懺悔之時(shí)。必須五體投地如大山崩。此云不惜身命。為滅罪因緣故。殷勤督勵(lì)。（某甲）等相與各省。今生已來(lái)已曾幾過(guò)。作此忿責(zé)。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時(shí)禮拜已。言氣力不堪。或暫端坐。復(fù)言。應(yīng)須消息。或言。四體不可過(guò)勞宜應(yīng)將養(yǎng)。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復(fù)憶我應(yīng)禮佛。掃塔涂地辦所難辦。且經(jīng)教所明。未見(jiàn)一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見(jiàn)有一善法從憍慢自恣中得。（某甲）等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)浴Ｄ酥烈粫r(shí)一刻一念一頃。無(wú)有片心念三寶四諦。無(wú)有片心報(bào)父母恩。無(wú)有片心報(bào)師長(zhǎng)恩。無(wú)有片心欲布施持戒忍辱精進(jìn)。無(wú)有片心欲學(xué)禪定修智慧業(yè)。清白之法。無(wú)一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無(wú)人。追此而言實(shí)可羞恥。今于大眾前披誠(chéng)發(fā)露懺悔眾罪。愿布施歡喜將來(lái)無(wú)障。大眾亦宜自浣身心。果報(bào)之征具如向說(shuō)。豈得自寬不求舍離。大眾莫言。我無(wú)是罪。我既無(wú)罪。何須懺悔。若有此念。愿即除滅。且?guī)孜⑿∈б殉纱缶獭Ｆ橙恢捺另１闫稹Ｐ耘c習(xí)成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見(jiàn)濟(jì)度。（某甲）等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓愿力。說(shuō)罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。宜各靜慮一心諦聽(tīng)。如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會(huì)。爾時(shí)信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類(lèi)若干。凡有眾生聞佛說(shuō)法。如孩子得母。如病得醫(yī)。如裸得衣。如闇得燈。世尊說(shuō)法利益眾生。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊觀時(shí)已至。知諸菩薩勸請(qǐng)殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無(wú)量世界。地獄休息苦病安寧。爾時(shí)一切受罪眾生。尋佛光明來(lái)詣佛所。繞佛七匝至心作禮。勸請(qǐng)世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。我今至誠(chéng)勸請(qǐng)諸佛。亦復(fù)如是。愿諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請(qǐng)十方盡虛空界一切諸佛。愿以慈悲力。救諸苦惱令得安樂(lè)。又復(fù)勸請(qǐng)世間大慈悲父

南無(wú)彌勒佛　南無(wú)釋迦牟尼佛　南無(wú)梵天佛　南無(wú)不退轉(zhuǎn)輪成首佛　南無(wú)大興光王佛　南無(wú)法種尊佛　南無(wú)日月燈明佛　南無(wú)須彌佛　南無(wú)大須彌佛　南無(wú)超出須彌佛　南無(wú)香像佛　南無(wú)圍繞香勛佛　南無(wú)凈光佛　南無(wú)香自在王佛　南無(wú)大集佛　南無(wú)香光明佛　南無(wú)大光佛　南無(wú)無(wú)量光明佛　南無(wú)師子游戲菩薩　南無(wú)師子奮迅菩薩　南無(wú)堅(jiān)勇精進(jìn)菩薩　南無(wú)金剛慧菩薩　南無(wú)無(wú)邊身菩薩　南無(wú)觀世音菩薩　南無(wú)佛陀　南無(wú)達(dá)摩　南無(wú)僧伽

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶（一拜）

大慈大悲。唯愿救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來(lái)不復(fù)為惡。從今日去。畢竟不復(fù)墮于三途。身口意凈不念人惡。離諸業(yè)障得清凈業(yè)。一切眾邪不復(fù)更動(dòng)。常行四等精進(jìn)勇猛。植眾德本所為無(wú)量。舍身受身恒生福地。念三途苦發(fā)菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現(xiàn)前。三明六通如意自在。出入游戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽(tīng)。爾時(shí)世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時(shí)信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風(fēng)吹活還復(fù)斬之。受此苦報(bào)無(wú)有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時(shí)不信三尊。不知供養(yǎng)。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生身體頑痹。眉須墮落舉身洪爛。鳥(niǎo)棲鹿宿人跡斷絕。親族棄舍人不喜見(jiàn)。如是惡報(bào)名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時(shí)不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射圣賢。傷害師長(zhǎng)。嘗無(wú)反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疏。無(wú)有慚愧。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生身體長(zhǎng)大。聾騃無(wú)足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲(chóng)之所噆食。晝夜受苦無(wú)有休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人自用。不信好言。不孝父母。達(dá)戾反逆。或?yàn)榈刂鳌＜白鞔蟪肌Ｋ逆?zhèn)方伯。州郡令長(zhǎng)。里禁督護(hù)。恃其威勢(shì)侵奪民物。無(wú)有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。兩目失明都無(wú)所見(jiàn)。或抵樹(shù)木。或墮溝坑。于是死已更復(fù)受身。既得生已還復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見(jiàn)。以是因緣故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說(shuō)。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無(wú)明所覆不自憶知。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。于未來(lái)世方受苦報(bào)。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清凈。仰愿十方一切諸佛

南無(wú)彌勒佛　南無(wú)釋迦牟尼佛　南無(wú)開(kāi)光明佛　南無(wú)月燈光佛　南無(wú)月光佛　南無(wú)日月光明佛　南無(wú)火光明佛　南無(wú)集音佛　南無(wú)最威儀佛　南無(wú)光明尊佛　南無(wú)蓮華軍佛　南無(wú)蓮華響佛　南無(wú)多寶佛　南無(wú)師子吼佛　南無(wú)師子音佛　南無(wú)精進(jìn)軍佛　南無(wú)金剛踴躍佛　南無(wú)度一切禪絕眾疑佛　南無(wú)寶大侍從佛　南無(wú)無(wú)憂佛　南無(wú)地力持勇佛　南無(wú)最踴躍佛　南無(wú)師子作菩薩　南無(wú)棄陰蓋菩薩　南無(wú)寂根菩薩　南無(wú)常不離世菩薩　南無(wú)無(wú)邊身菩薩　南無(wú)觀世音菩薩　南無(wú)佛陀　南無(wú)達(dá)摩　南無(wú)僧伽

大慈大悲救護(hù)拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)受諸惡報(bào)。令諸眾生舍三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂(lè)處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無(wú)上菩提成等正覺(jué)

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)至誠(chéng)一心諦聽(tīng)。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。謇吃喑啞口不能言。若有所說(shuō)不能明了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)誹謗三尊。輕毀圣道。論他好惡。求人長(zhǎng)短。強(qiáng)誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。腹大頸細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗：巫锼隆７鹧浴Ｒ郧笆罆r(shí)偷盜眾食。或?yàn)榇髸?huì)施設(shè)肴膳。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪