論曰。奈洛迦波羅如獵鹿者。如是應(yīng)知。非但不受相害之苦。然于器處共相之苦。亦復(fù)不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時(shí)。如何此際能逼害他。于此熱地身動(dòng)轉(zhuǎn)時(shí)。那洛迦類自身支節(jié)。尚不能持。豈況更能有所為作。然而但可于熱鐵中洋沸騰涌。身由他制無(wú)片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。猶若廚人遙執(zhí)鐵鏟于熱油內(nèi)轉(zhuǎn)彼煎魚(yú)。或?qū)ⅹz卒為那洛迦。以其相害無(wú)功能故。爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時(shí)不能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦奈洛迦波羅立為宗者。有違宗過(guò)。又復(fù)若言。受彼熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯類不沾此苦。如睹史天。此顯獄卒。非那洛迦。即于此見(jiàn)外人別釋。引經(jīng)為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其僻見(jiàn)略舉條。彼便難曰。于地獄處。獄卒之流不受苦者。我不許故。如經(jīng)說(shuō)云。汝等苾芻。有奈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼若以眼視諸色時(shí)。咸悉了見(jiàn)不可愛(ài)事。實(shí)彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見(jiàn)。對(duì)執(zhí)不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設(shè)難云。諸那洛迦受彼苦時(shí)。有其差別得異身故。如一無(wú)間多無(wú)間罪。此亦未能閑他意趣。如前所云。生奈洛迦有情之類受苦切時(shí)。簡(jiǎn)于余趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。然于彼處由重業(yè)風(fēng)驚飆猛烈。身遭極苦一無(wú)間者。則不受之。望彼多種無(wú)間猛苦。不同受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛迦無(wú)斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無(wú)異宗處。轉(zhuǎn)生道理何成不定。然一無(wú)間受同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不應(yīng)作斯定判。見(jiàn)一受苦。令余亦然。現(xiàn)見(jiàn)世間共睹斯事。如羊駱駝被蝎蜇時(shí)。遂便致死。鳥(niǎo)之一分將以為食。且據(jù)傍生有斯差異。于人趣中亦復(fù)見(jiàn)有一不受苦。如患?jí)K者。醫(yī)人遂便蹈熱鐵上。即以熱腳蹋于病處。病人雖受極苦。醫(yī)足曾無(wú)痛處。然而有情實(shí)無(wú)差別。此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不見(jiàn)故。遂不名此為那洛迦。見(jiàn)蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見(jiàn)。巧識(shí)俗途非關(guān)所論。契理之事。若云但據(jù)趣之相似。是彼趣收于斯宗處。即彼趣中見(jiàn)有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過(guò)者。此亦未解我成立義。當(dāng)趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。準(zhǔn)彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蝎毒時(shí)。有斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執(zhí)云。然而獄卒由自他業(yè)增上所生不被害故。互相苦刻。他不許也。我今謂汝。而于自見(jiàn)樂(lè)著昏心。設(shè)在虛空步步顛蹶。奈洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執(zhí)云不受彼處形害苦者。與誰(shuí)助力。此轉(zhuǎn)難曰。雖復(fù)有斯更互相害。由作用別致使位殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語(yǔ)返破己宗。由匪同時(shí)能縛所縛。更互容為系絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受系名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時(shí)非那洛迦。若被他害。遭彼惱時(shí)是那洛迦。是不應(yīng)許。一相續(xù)形有生有死。成大過(guò)故。同在一時(shí)更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能為此計(jì)。若救轉(zhuǎn)計(jì)雖同一趣。由作用別名號(hào)便異。一名那洛迦。一號(hào)獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差別說(shuō)那洛迦如被縛者。然此但由趣為因故。斯乃如何舍其獄卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛殊由作用別之所為故。理應(yīng)隨彼而作分位。誠(chéng)無(wú)有違。若時(shí)許樂(lè)階位別者。應(yīng)須共許諸那洛迦非獄卒也。于我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實(shí)有那洛迦性。由作用別。有時(shí)名作掌獄者故。斯之執(zhí)見(jiàn)所有階位便。成無(wú)失然。則許有階級(jí)殊途如。有頌云。

多嗔為墋業(yè)　　好行罪惡事

見(jiàn)苦心歡悅　　當(dāng)生琰摩卒

由非此相那洛迦有。若此伽他是實(shí)義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數(shù)。隨那洛迦所見(jiàn)之相。作如斯說(shuō)。理復(fù)何違。諸近見(jiàn)者。由睹于他舉動(dòng)差別。為所量故測(cè)度彼心。然本在識(shí)種子熟時(shí)。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見(jiàn)佛作斯說(shuō)。欲令波跛惡業(yè)有情斷除罪見(jiàn)。于奈洛迦極惡之處。彰顯惡業(yè)所生苦報(bào)。隨彼情見(jiàn)。于其識(shí)外說(shuō)非愛(ài)事。礭論實(shí)理咸是內(nèi)緣似相而現(xiàn)。固無(wú)違也。

有異執(zhí)云。雖復(fù)更相俱為苦害。此等階級(jí)不越常途。由非此時(shí)有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號(hào)波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時(shí)。無(wú)有便成獄卒之過(guò)。

執(zhí)此計(jì)時(shí)于我所成獄卒事用。曾無(wú)片許令愛(ài)樂(lè)耶。有說(shuō)此由業(yè)力有斯異狀。隨逐有情還非一準(zhǔn)。由此先曾更相惱害。復(fù)于獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無(wú)身力。能害于他但知忍苦。更無(wú)余暇。由彼有情先共為怨。故使今時(shí)更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉(zhuǎn)共相害事。非他所許。隨其自業(yè)識(shí)相生故。而云非是獄卒性故。彼非能害此出過(guò)言。全無(wú)意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說(shuō)于同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒可畏。見(jiàn)便生怖。高大形軀非常威壯。設(shè)有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車(chē)。見(jiàn)便悚懼。是能害者。設(shè)使此類軀貌矬[坐*委]。由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。情不比數(shù)事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時(shí)雖復(fù)作如斯說(shuō)。乘茲語(yǔ)勢(shì)遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰(shuí)而為擊難。諸有忖度自身勇力。于他決勝便無(wú)怖心。如是許時(shí)。由其墋害或復(fù)威嚴(yán)者。斯乃誠(chéng)為無(wú)義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時(shí)道其極怖。作便成過(guò)。方便顯斯差別之相。仁今更復(fù)成立墋害。及以威嚴(yán)。此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸猛火由業(yè)力故便無(wú)燒苦。斯則自非。善友誰(shuí)能輒作斯說(shuō)。凡是密友性善之人。不論夷險(xiǎn)常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然于此時(shí)助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復(fù)更云。由其業(yè)力說(shuō)有大火。言不燒者。斯則真成立唯識(shí)義。由無(wú)實(shí)火但唯業(yè)力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無(wú)。然有實(shí)性。是宗所許。若也許其是識(shí)現(xiàn)相事體元無(wú)。此由業(yè)力故無(wú)實(shí)火。斯成應(yīng)理。由其先業(yè)為限齊故。若異此者。彼增上業(yè)所招之果既現(xiàn)在。彼如何不見(jiàn)。如無(wú)智者欲求火滅更復(fù)澆酥。令唯識(shí)宗轉(zhuǎn)益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。

設(shè)爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得余趣生于奈洛迦。若爾既生彼處已應(yīng)同那洛迦。又復(fù)如何而許彼處得有生理。若生于彼當(dāng)趣同分。彼初生時(shí)必應(yīng)非有。有情數(shù)性非所許故。復(fù)由于彼同趣有情。無(wú)不定故。若執(zhí)此見(jiàn)名為生者。諸大威神亦有于茲奈洛迦處為救有情應(yīng)濟(jì)之苦。此則雖非那洛迦類。亦見(jiàn)有故便成不定。非即據(jù)斯恒決定見(jiàn)作斯說(shuō)故。此意欲論。唯于惡趣奈洛迦中而見(jiàn)有故。當(dāng)爾之時(shí)諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時(shí)彼王并及侍從不出于界。若其彼界無(wú)差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時(shí)。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應(yīng)受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業(yè)能感差別不同。彼所作業(yè)隨自業(yè)力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂(lè)業(yè)。方乃生天同受彼樂(lè)。由順樂(lè)業(yè)之所生故。