此于彼義都不相應(yīng)。我亦不許阿羅漢等有漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經(jīng)亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不染者。謂于世間一切境界煩惱斷。故由契經(jīng)。說貪等名。染謂于世間所攝受事及一切趣。永離貪等。故名不染。由此即釋余契經(jīng)言。佛告苾芻。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間之所染污。謂于世間諸有漏事。不為一切煩惱所縛。是故說言。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間所染污者。此經(jīng)意說。阿羅漢等雖處世間。亦復(fù)成就而于世間得對治故。摧伏世間煩惱染污。是故彼宗都無至教。又彼起執(zhí)依訓(xùn)詞門。謂與漏俱名為有漏。此釋非理。立相異故。如契經(jīng)言。謂于過去未來現(xiàn)在諸有色等。生長現(xiàn)愛或恚或慢。乃至廣說。如何去來與現(xiàn)俱起。又譬喻者。唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏。經(jīng)所說故。謂契經(jīng)言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯無余義。彼言我等不誦此經(jīng)。非不誦經(jīng)能成所樂。欲成所樂當(dāng)勤誦經(jīng)。又彼不以一切契經(jīng)皆為定量。豈名經(jīng)部。謂見契經(jīng)。與自所執(zhí)宗義相違。即便誹撥。或隨自執(zhí)改作異文。言本經(jīng)文傳誦者失。或復(fù)一切皆不信受。如順別處等經(jīng)皆言非圣教攝。是對法者實愛自宗。制造安置阿笈摩內(nèi)。彼由此故背無量經(jīng)。違越圣言多興異執(zhí)。我此論中漸當(dāng)顯示。已辯有漏及有漏因。云何無漏。謂道圣諦及三無為。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有種族。復(fù)有釋言。為漏所污故名有漏。如有毒食。或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓(xùn)釋眾多。與彼相違名無漏法。道圣諦者。謂非有漏色等五蘊。三無為者。虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三種無為。及道圣諦。由是因緣名為無漏。次前已說其道圣諦。后當(dāng)廣辯。于略所說三無為中。虛空但以無礙為性。于中諸法最極顯現(xiàn)。故名虛空。是則無障以為其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障是故說言無障為相。已說虛空。擇滅即以離系為性。于四圣諦各別簡擇。故名為擇。即是善慧差別為性離系涅槃是此果故。名為擇滅。有作是言。諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨系事別。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時。余煩惱滅為證得不若證得者。修余對治則為無用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違。有分過故。由是定應(yīng)計離系事。隨系事量。不違正理。已說擇滅。永礙當(dāng)生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。于所余色及一切聲香味觸等。念念滅中對彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與一分意識身等。于已滅境終不能生。緣俱境故。由彼生用系屬同時。所依緣故。若法能礙。彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。永不生故。得非擇滅。此法實有后當(dāng)成立。隨順本文次第理故。前說除道余有為法。是名有漏。何謂有為。應(yīng)當(dāng)辯說頌曰。

又諸有為法　　謂色等五蘊

亦世路言依　　有離有事等

論曰。老病死等災(zāi)橫差別。隱積損伏。故名為蘊。為別戒等故言色等。戒等五蘊。不能具攝一切有為。色等五蘊具攝有為故此偏說。言有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起。何謂有為。是彼類故。亦名有為。如所燒薪。于未燒位是彼類故亦名為薪。或據(jù)曾當(dāng)立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮花池等。諸不生法不越彼類。故名有為。此有為法。彼彼經(jīng)中。世尊隨義名世路等。彼復(fù)云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現(xiàn)在過去路中而流轉(zhuǎn)故。諸不生法眾緣闕故。雖復(fù)不生是彼類故立名無失。有說。無常之所吞食故名世路。或名言依。言謂言音。或謂能說。此則語聲相續(xù)差別。依謂名俱義。即具攝五蘊。如契經(jīng)說。言依有三。無四無五。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。豈不亦依無為起說。何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依。謂名俱義。若義與名可俱說者。立為言依。以無為義與有為名不可俱說。無俱義故不立言依。墮世離世無俱理故。或此滅故建立無為。故契經(jīng)言。蘊滅名滅。滅非言依。言依是蘊。復(fù)有釋言。若于是處三分可得。立為言依。謂依義語。無為唯義。故非言依。有說。亦依而闕于語。或名有離。諸趣輪回沉溺生死。涅槃永舍故名為離。是息諸趣恒流轉(zhuǎn)義。若已至得定不還來。此有離故說名有離。如有財者名為有財。即是有為有出離義。一切有為皆同船筏。是故圣道亦應(yīng)舍離。如契經(jīng)言。法尚應(yīng)斷。何況非法。或名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依于因。從因生故。如子依母。或果住因。能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前后故。及細粗性故此有事故。說名有事。喻如前說。此唯有為。如是等類。說有為法諸名差別。于此所說有為法中。頌曰。

有漏名取蘊　　亦說為有諍

及苦集世間　　見處三有等

論曰。豈不前說。除道圣諦。余有為法。名為有漏。何故此中復(fù)重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義。故復(fù)重說。前說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。義準無漏但名為蘊。即諸漏中立取名想。以能執(zhí)取三有生故。或能執(zhí)持引后有業(yè)。故名為取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起。故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨闕一。余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。如世尊說。性可毀壞故名世間。若爾道諦應(yīng)是世間。不爾第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五見住中。隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取諍攝前已說耶。雖有此理。而彼諸見。于有漏法一切種時相無差別。堅執(zhí)無動隨增眠故。體用增盛。為顯有漏是能生長。此諸見處。故應(yīng)重說。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別。疑無差別而不堅執(zhí)。是故有漏不說彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何。頌曰。

色者唯五根　　五境及無表

論曰。色謂色蘊。言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯。十處一處少分。名為色蘊。如是諸色其相云何。頌曰。

彼識依凈色　　名眼等五根