聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。止祇樹給孤獨園。是時佛告比丘。比丘便應唯然。比丘從佛聽。佛便說言。諸比丘。我本未得佛道為菩薩時為念是。咄是世間極劇。為生老死。為往受但苦。當何時從老死得要也。諸比丘便自思惟得是意。何以故有老死。亦何因緣復老死。比丘便念。本得應意。生故為有老死。亦生因緣復老死。比丘便思惟念。何以故為生。亦何因緣復生。比丘便自思惟案本念。便得是應意。為有故生。亦因緣有復生。比丘便思惟生是意。何以故為有。有亦何因緣復有。比丘便思惟案本念。便生應是意。為受故有。有亦受因緣復有。比丘便思惟。是何以故受。有亦何因緣復受。比丘便案本念。得是應意。為愛故受。亦愛因緣復受。比丘便思惟念。何以故為愛。有亦何因緣復愛。比丘便思惟案本念。得要。痛樂故愛。亦痛樂因緣復愛。比丘便思惟念。何以痛樂有。亦何因緣痛樂復有。比丘便思惟案本念。得是應意。更故痛樂有。亦更因緣痛樂復痛樂。比丘便思惟念。何以故有。更亦何因緣復更。比丘便思惟案本念。便生應意。六入故有。更亦六入因緣復更。比丘便思惟念。何以故有六入。亦何因緣復有六入。比丘便思惟案本念。得是應意。名像故有六入。亦名像因緣復有六入。比丘便思惟念。何以故名像有。亦何因緣復有名像。比丘便思惟案本念。得是應意。識故為名像有。亦識因緣復有名像。比丘便思惟念。何以故有識。亦何因緣復有識。比丘便思惟案本念。有是應意。名像故為有識。亦名像因緣復識。比丘便思惟。生是意。是何等。咄是識還不復前在。名像因緣識。亦識因緣名像。名像因緣六入。六入因緣更。更因緣痛。痛因緣愛。愛因緣受。受因緣有。有因緣生。生因緣老死憂哭苦。不可意愁從是致有。如是但為從五陰。一切苦從習生。比丘便自思惟念。何以故。無有老死。亦何故老死滅盡。比丘便案本念思惟得是應可意。無有生亦不老死。已生盡老死亦盡。比丘便自思惟念。何以故。不復生。亦何因緣復生盡。比丘便思惟案本念。生是應意。有無是有者便不復生。有盡復生盡。比丘便思惟念。何等無有為有無有。何等盡為復有盡。諸比丘便思惟案本念。自生應意。受無有便有無有受已盡便有盡。諸比丘便思惟念。何等無有。令受無有。亦何等盡令受盡。諸比丘便思惟案本念。得應意。無有愛亦無有受。愛已盡便受盡。諸比丘便思惟念。何無有為愛無有。何盡復是愛盡。諸比丘便思惟案本念。意生如應。痛癢無有便愛無有。痛癢盡則愛盡。諸比丘便思惟念。何等無有則痛癢無有。何等盡是痛癢盡。便自思惟案本念。得是應。更樂無有則痛癢無有。更樂盡復痛癢盡。便復思惟念。何等無有更樂無有。何等盡是更樂盡。便復思惟念本。得應意。六入無有即更樂無有。六入盡更樂盡。便復思惟念。何等無有六入無有。何等盡則六入盡。便復思惟案本念。有是應意。名像無有則六入無有。名像盡復六入盡。便復思惟念。何等無有為名像無有。何等盡復名像盡。便復思惟案本念。有是意應。無有識亦無有名像。識盡復名像盡。便復思惟念。是何等無有則識無有。何等盡復識盡。便復思惟案本念。得是應意。無有殃種識亦無有。殃種已盡則識盡。便復思惟念。何等無有為殃種無有。何等盡為殃種盡。便復思惟念本。得應意。無有癡亦無有殃種。癡已盡則殃種盡。殃種已盡識盡。識盡名像盡。名像盡六入盡。六入盡更盡。更盡痛癢盡。痛癢盡愛盡。愛盡成就盡。成就盡有盡。有盡生盡。生盡老死盡。憂愁苦不可意劇便盡。如是最無有量苦陰便盡。

佛告諸比丘。彼時念是。以自得故道所。佛從是往得便隨。已隨便知老死。亦知老死習。亦知老死滅。亦知老死行令度。生亦爾。有亦爾。受亦爾。愛亦爾。痛癢亦爾。更亦爾。六入亦爾。名像亦爾。識亦爾。殃種亦爾。便知癡。亦知癡習本。亦知何癡盡。亦知受行令癡盡。譬比丘。若人在空澤間閑處行。便見故道。故有行者跡。人便隨跡。已隨跡便見故城。好足園好足饒樹好足池好足河好山。塹亦好處熾饒園樂。便念是。若我今往當白王。我為行在空澤間閑處。便見故道故人行處。便隨已隨見故城。好足園好足饒樹好足池好河好山。塹亦好處熾饒園樂。可王居。王便取居。卻后稍嚴稍增熾多人饒。佛告諸比丘。我亦如是。得故道所。佛本從是行者我便隨。已隨便知老死從所。亦知老死從聚。亦知老死何盡。亦知老死何行得度世。知生亦爾。知有亦爾。知受亦爾。知愛亦爾。知痛癢亦爾。知更亦爾。知六入亦爾。知名像亦爾。知識亦爾。知作行亦爾。知癡亦知癡從生。亦知從何癡滅。亦知何行除癡度世。

佛便告比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若比丘為比丘如有應受行。便得道不失道能巧道。比丘尼亦爾。優(yōu)婆塞亦爾。優(yōu)婆夷亦爾。若諦受正行。便隨道得道。能如應法行。如是無為行者。增多方至。天亦人已見佛說如是宜。比丘取著意佛。行者受。