菩薩見(jiàn)實(shí)會(huì)第十六之二凈飯王詣佛品第二

爾時(shí)世尊。飯食澡手洗缽器已。現(xiàn)其瑞相。即時(shí)毗沙門(mén)天王。以無(wú)量那由他百千億眾夜叉圍繞。譬如壯士屈申臂頃。一念之中從天宮沒(méi)。佛前而現(xiàn)。頭面禮足住立北方。于虛空中。夜叉大眾前后圍繞。合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王。以無(wú)量百千那由他乾闥婆眾前后圍繞。亦如壯士屈申臂頃。從天宮沒(méi)。于如來(lái)前。頭面禮足。住在東方。于虛空中。恭敬世尊及比丘眾。爾時(shí)毗樓勒叉天王。以無(wú)量百千那由他鳩槃茶眾之所圍繞。亦如壯士屈伸臂頃。從天宮沒(méi)。在于佛前。頭面禮足住于南方。在虛空中合掌恭敬如來(lái)及比丘眾。爾時(shí)西方毗樓博叉天王。以無(wú)量百千那由他諸龍前后圍繞。亦如壯士屈伸臂頃。從天宮沒(méi)。于如來(lái)前。頭面禮足。住在西方。于虛空中合掌恭敬如來(lái)及比丘眾。釋提桓因天王亦復(fù)如是。無(wú)量那由他百千圍繞。從三十三天沒(méi)。住于佛前。頭面禮足于虛空中。恭敬如來(lái)及比丘眾。夜摩天王。兜率陀天王。化樂(lè)天王。他化自在天王。娑婆世界主大梵天王。光音天王。遍凈天王。廣果天王。凈居天王。各以無(wú)量百千那由他天眾之所圍繞。于彼天沒(méi)。住于佛前。頭面禮足。在虛空中。恭敬如來(lái)及比丘眾。亦復(fù)如是。爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。與六十那由他眷屬前后圍繞。猶如壯士屈伸臂頃。于自宮沒(méi)。住于佛前頭面禮足。現(xiàn)恭敬相。卻住一面。金翅鳥(niǎo)王亦與八萬(wàn)六千迦樓羅眾眷屬圍繞。于自宮沒(méi)。住于佛前頭面禮足。及諸外道其有八億。從諸方來(lái)。而說(shuō)偈言。

于凈虛空中　　十五夜?jié)M月

超過(guò)諸星眾　　光明獨(dú)顯耀

佛如凈月輪　　滅闇除三垢

能超諸外道　　猶如空中月

秋日千光明　　能除諸暗冥

超出明月光　　開(kāi)布蓮花池

佛光過(guò)于日　　普照大千界

如來(lái)能開(kāi)現(xiàn)　　聲聞蓮花林

天主憍尸迦　　住在善法堂

出過(guò)諸大眾　　金剛杵光耀

十力功德山　　兩足尊勝王

超過(guò)諸外道　　猶如釋天王

須夜摩天王　　天眾所供養(yǎng)

住在天眾中　　光赫坐寶座

十力無(wú)邊威　　超過(guò)惡道趣

無(wú)畏光明德　　顯說(shuō)八正道

如兜率天王　　在宮眾圍繞

超過(guò)諸天眾　　宿善而光耀

調(diào)御天人師　　八部所供養(yǎng)

超過(guò)諸世間　　無(wú)畏顯說(shuō)法

如化樂(lè)天王　　在于天宮中

超過(guò)諸天眾　　功德獨(dú)光顯

佛超諸世間　　離濁出三界

能調(diào)未調(diào)王　　具十力光照

如自在天王　　住居天宮中

超過(guò)諸天眾　　宿善而晃耀

如是佛光明　　具足十力行

超過(guò)天人眾　　本善功德故

如大梵天王　　超過(guò)諸梵眾

光耀說(shuō)甜美　　顯于八正路

如來(lái)勝梵天　　沙門(mén)眾中王

光明照三界　　轉(zhuǎn)于四諦法

知見(jiàn)眾集已　　天人龍聽(tīng)法

人中最勝王　　吐宣八正語(yǔ)

虛空可度量　　海可瓶量盡

須彌山可稱　　佛德難可知

爾時(shí)凈飯王。白釋種言。諸人者如日欲出先現(xiàn)瑞相。所謂明星出時(shí)。當(dāng)知日出不久。迦盧陀夷亦復(fù)如是。于佛如來(lái)一切種智先現(xiàn)瑞相。比丘所說(shuō)如來(lái)功德。即是一切智相諸仁者。速辦好乘。我當(dāng)往詣至如來(lái)所。時(shí)釋種臣言。善哉大王。今正是時(shí)。所須之具。今悉已辦。爾時(shí)大王敕諸臣言。從迦毗羅城乃至尼俱陀林。于其中間精治道路。以好軟沙遍布其地。散種種花。懸諸繒彩。作唱伎樂(lè)種種歌舞。爾時(shí)大王乘好車乘。出迦毗羅城。詣尼俱園。于彼乘后。有八萬(wàn)白象。以種種寶。間錯(cuò)莊嚴(yán)。于其象上。各立七寶殿堂。甚奇微妙。于其象后。各嚴(yán)八萬(wàn)寶馬。于其馬上。各有金幢。其馬及幢。各以七寶莊嚴(yán)。微妙第一。是時(shí)城中。有無(wú)量人。嚴(yán)飾車乘。諸所服飾青馬青車青蓋嚴(yán)飾。執(zhí)持青刀。衣服皆青。鞍韉鞦轡悉亦青色。各持青幢。一一車后。百青衣人之所圍繞。復(fù)有釋種等各各嚴(yán)飾種種好車。青黃白赤雜色莊嚴(yán)。雜色車馬雜色嚴(yán)飾。一一車馬皆有百人。雜色莊嚴(yán)。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊。遙見(jiàn)王來(lái)。告諸比丘。汝若欲見(jiàn)三十三天游戲眾者。當(dāng)觀釋種出迦毗羅城。何以故。釋種游行與天無(wú)異故。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

其迦毗羅妙城中　　凈飯大王及眷屬

最勝人王今方至　　諦聽(tīng)諦聽(tīng)我當(dāng)說(shuō)

象馬車乘過(guò)百千　　種種莊嚴(yán)甚殊妙

從迦毗羅而引出　　人王寶藏及諸乘

青馬青車青莊嚴(yán)　　將從衣服悉青色

靴帽刀拂咸亦青　　青鞭青轡青鈴網(wǎng)

青衣人持青幢蓋　　人馬皆青甚殊妙

黃馬黃車黃莊飾　　將從衣服悉黃色

靴帽刀拂皆亦黃　　黃鞭黃轡黃鈴網(wǎng)

黃衣人持黃幢蓋　　人馬皆黃甚殊妙

赤馬赤車赤莊飾　　將從衣服悉赤色

靴帽刀拂皆亦赤　　赤鞭赤轡赤鈴網(wǎng)

赤衣人持赤幢蓋　　人馬皆赤甚殊妙

白馬白車白莊嚴(yán)　　將從衣服悉白色

靴帽刀拂皆亦白　　白鞭白轡白鈴網(wǎng)

白衣人持白幢蓋　　人馬皆白甚微妙

雜色車馬雜莊嚴(yán)　　將從衣服悉雜色

靴帽刀拂皆亦雜　　雜色鞭轡雜鈴網(wǎng)

雜色衣人持幢蓋　　人馬皆雜甚微妙

彼諸車后莊嚴(yán)象　　其數(shù)足滿八十千

金鞍金韉金莊飾　　象背皆有七寶殿

種種莊飾妙龍馬　　其數(shù)亦滿八十千

七寶莊嚴(yán)甚奇麗　　眾妙服飾從車后

以諸妙花散御路　　用五種香熏其地

懸諸瓶香并繒彩　　壯士戲人歌舞輩

種種莊嚴(yán)遍其路　　作諸音樂(lè)從王后

爾時(shí)凈飯王。及諸侍從。至尼俱樹(shù)園。下車而入。步眾導(dǎo)從前后圍繞。爾時(shí)世尊。知父王心深生怨恨。為度王故。過(guò)于人上。在虛空中。自在游行。如來(lái)行時(shí)。娑婆世界主大梵天王在如來(lái)右。釋提桓因在如來(lái)左。須夜摩天王。兜率陀天王。化樂(lè)天王。他化自在天王。各各執(zhí)持種種天蓋。供養(yǎng)如來(lái)。爾時(shí)毗沙門(mén)王提頭賴吒天王。在佛東面。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。現(xiàn)恭敬相。毗樓勒叉王。毗樓博叉王。在佛西面。亦偏袒右。肩右膝著地。合掌向佛。現(xiàn)恭敬相。爾時(shí)四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂(lè)天。他化自在諸天子等。在虛空中。雨天優(yōu)缽羅花栴檀末香曼陀羅花。作天伎樂(lè)及以歌舞。復(fù)于虛空中雨諸香水。從昔以來(lái)未曾見(jiàn)聞。優(yōu)缽羅華旃檀香末。供養(yǎng)如來(lái)。爾時(shí)世尊。示現(xiàn)神通。以通力故。令人見(jiàn)天差別之相。時(shí)凈飯王。見(jiàn)諸天子供養(yǎng)如來(lái)。生希有心。復(fù)見(jiàn)嚴(yán)飾七寶重閣滿虛空中。見(jiàn)已作是說(shuō)言。如來(lái)本昔作童子時(shí)。不以四天下轉(zhuǎn)輪圣王生于顧戀。何以故。今在三千大千世界中。為大法王統(tǒng)領(lǐng)天人富貴自在。今此世尊為正法王。我今于此為人圍繞。世尊乃有天人侍衛(wèi)。爾時(shí)凈飯王。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮足。合掌向佛。而作是言。世尊初生之時(shí)無(wú)人扶持而行七步。觀察十方而作是言。我于世間最尊最勝當(dāng)?shù)枚让摾喜∷肋叀Ｎ矣跔枙r(shí)頭面禮世尊足。復(fù)于后時(shí)至于田村。閻浮樹(shù)下坐于清涼。日雖西移影初不動(dòng)。復(fù)有六天童子。合掌作禮在如來(lái)前。我于爾時(shí)頭面作禮大牟尼足。我今第三復(fù)亦頭面禮世尊足。爾時(shí)凈飯王。而說(shuō)偈言。

兩足世尊初生時(shí)　　無(wú)人扶持行七步

自說(shuō)我于世最勝　　爾時(shí)我禮明智者

牟尼逾城至田村　　閻浮樹(shù)影蔭不移

六天童子修供養(yǎng)　　我時(shí)復(fù)禮世應(yīng)供

今是第三稽首禮　　恭敬憐愍世間尊

堪受人天微妙供　　世無(wú)如佛何有勝

世尊本號(hào)悉達(dá)多　　字為父母所喜樂(lè)

始知如來(lái)名稱實(shí)　　得愿滿足獲甘露

爾時(shí)欲界諸天。與世尊敷師子座。以天妙衣。敷在座上及尼俱園。復(fù)以天劫波樹(shù)衣。彌覆虛空。爾時(shí)世尊。從空而下。在師子座加趺而坐。時(shí)凈飯王。及諸眷屬頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等。亦頭面禮足。于虛空中退坐一面。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

凈飯大王及眷屬　　來(lái)詣世尊設(shè)供養(yǎng)

從迦毗羅妙城出　　趣尼俱陀可樂(lè)園

佛與無(wú)量眾圍繞　　阿修羅王及龍王

鳩槃?shì)蓖踅鸪嵬酢　∏Y婆王并眷屬

夜叉大王鬼神眾　　緊那羅王悉皆集

欲界天王并天子　　一切皆生欣喜心

六欲諸天既如是　　梵輔梵身梵天眾

遍凈諸天并眷屬　　乃至廣果凈居天

沙門(mén)大眾婆羅門(mén)　　僧佉衛(wèi)世尼乾子

及余一切諸外道　　修行種種異術(shù)士

斯等諸方皆來(lái)集　　如來(lái)示現(xiàn)自神力

令凈飯王及釋種　　獲得信心欣喜成

如來(lái)普為一切眾　　以微妙語(yǔ)善義句

世尊意在凈飯王　　現(xiàn)化種種勝神力

王本不許佛出家　　相師本昔相童子

在家必作轉(zhuǎn)輪王　　無(wú)量?jī)|眾所供養(yǎng)

滿足圣王七種寶　　亦復(fù)具有四神通

如法正治護(hù)國(guó)土　　王四天下剎利王

爾時(shí)菩薩發(fā)是言　　我昔無(wú)量那由劫

于一切時(shí)常實(shí)語(yǔ)　　大王諦聽(tīng)我今說(shuō)

大王昔來(lái)于我所　　實(shí)自初無(wú)信敬心

欲以輪王令我作　　以四天下生戀惜

譬如本昔有通龜　　隨海水潮在陸地

其海潮水回還去　　龜便墜墮深井中

井中舊鱉問(wèn)海龜　　汝本何處今至此

廣智海龜答井鱉　　我遇海潮墜此井

其海潮水還源時(shí)　　我行遲遲遂不及

以斯我今失時(shí)節(jié)　　墮此小井共汝住

井鱉復(fù)問(wèn)海龜言　　其海多少井中水

豈復(fù)寬廣于此耶　　為大為小愿速說(shuō)

廣智海龜答井鱉　　無(wú)智住人穿鑿處

我于大海水中居　　在彼經(jīng)歷多年載

猶尚不知海處中　　況復(fù)了達(dá)其彼岸

如是大王都不知　　我之神通威德力

欲以輪王四天下　　世間勢(shì)貴戀惜我

我今現(xiàn)作法輪王　　統(tǒng)領(lǐng)三千大千界

如法正治離刀仗　　得于八部最勝供

我今稱頌昔日言　　故來(lái)應(yīng)現(xiàn)此大眾

以神通力修其心　　用慈悲念召集眾

一切諸有皆云會(huì)　　莫不為王得凈信

阿修羅王授記品第三

爾時(shí)世尊。現(xiàn)其瑞相以是相故。時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。作是念言。我今最初供養(yǎng)世尊。時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。與其徒眾六十那由他。婇女眷屬亦六十那由他。以其海中無(wú)價(jià)寶珠及余海中所無(wú)悉采供養(yǎng)。爾時(shí)阿修羅王。化作六十那由他七寶車。一一寶車復(fù)化六十那由他調(diào)順之馬。一一調(diào)馬復(fù)化七寶鈴網(wǎng)莊飾馬上。復(fù)化真金鈴釧以飾馬腳。一一馬亦復(fù)化作七寶纏髻[肆-聿+（（稯-禾）-兇+（鬯-匕））]尾。一一調(diào)馬復(fù)以真金鞦轡。彼諸調(diào)馬皆以七寶為角。彼諸調(diào)馬車上七寶莊嚴(yán)軒蓋。皆用七寶在虛空中。隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶旒蘇鈴帶。一一軒蓋皆化寶網(wǎng)彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網(wǎng)。為風(fēng)所吹出微妙音奪人視聽(tīng)。猶如善擊百伎音樂(lè)出種種聲。令人喜樂(lè)奪人心意。一一寶車在虛空中。去地六十由旬。一一車后作諸音樂(lè)。一一車上皆有阿修羅女。種種嚴(yán)飾在其車上。是諸女等。或有立舞。或有坐舞。或有唱歌。或身動(dòng)轉(zhuǎn)。或散栴檀末香。或散優(yōu)缽羅末。或雨沉水末。或雨多摩羅拔。或雨天諸末香。或散阿修羅香末。或雨金末。或雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙迦花。摩訶波盧沙迦花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質(zhì)多羅波吒梨花。摩訶質(zhì)多羅波吒梨花。悉皆化作用供養(yǎng)佛。或散金花。銀花。毗琉璃花。頗梨花。赤真珠花。馬瑙花。車磲花。或持七寶以散世尊。有散衣服。或以手環(huán)臂腳鉀釧寶冠寶鬘莊嚴(yán)之具。金鎖銀鎖真珠繩貫。或長(zhǎng)或短。或有七寶項(xiàng)巾及諸瓔珞金銀耳珰。或以七寶盛發(fā)之袋以散于佛。或以頂鬘在臂鈴釧動(dòng)搖發(fā)聲。或以七寶填鬘以金莊嚴(yán)。或以金填七寶莊嚴(yán)。有執(zhí)金網(wǎng)。有捉金旒蘇。有持摩尼旒蘇。有持真珠旒蘇。或持金蓋銀蓋。或持毗琉璃蓋。有持七寶蓋者。或持種種寶幢。或持種種色幡。或雨香水者。皆為供養(yǎng)佛故。或有合掌說(shuō)偈贊嘆曰。

歸命丈夫調(diào)御師　　歸命丈夫最勝士

歸命丈夫兩足尊　　歸命丈夫無(wú)等倫

歸命明照世間者　　歸命最上大智海

歸命具足功德林　　歸命最勝微妙山

歸命具足功德聚　　歸命滅除諸煩惱

歸命修諸凈行師　　歸命凈行無(wú)斷絕

歸命無(wú)依不怯弱　　歸命無(wú)懈無(wú)悼動(dòng)

歸命決定發(fā)精進(jìn)　　歸命決定滿足者

爾時(shí)阿修羅王。亦復(fù)化作六十那由他七寶帳幕甚奇微妙雜色莊嚴(yán)。一一帳幕凈游之下亦復(fù)化作六十那由他七寶大地。彼諸地上亦復(fù)化作六十那由他樓櫓卻敵。七寶合成微妙第一。一一卻敵亦復(fù)化作六十那由他重閣殿堂。七寶莊嚴(yán)。一一堂殿復(fù)有六十那由他門(mén)戶窗牖。七寶莊飾。一一門(mén)戶金門(mén)銀扇雜寶雕飾。其諸門(mén)閫一一皆用毗琉璃寶。一一門(mén)樞皆用車磲。復(fù)以車磲為柱。一一柱上以赤真珠以為櫨栱。馬瑙為地。其銀門(mén)者悉用金扇。毗琉璃為閫。車磲雕鏤馬瑙為樞。赤珠為柱。白玉為栱。頗梨為地。毗琉璃門(mén)戶。頗梨為扇。金為門(mén)閫。銀為戶樞。白玉為柱。馬瑙為栱。赤真珠為地。頗梨門(mén)戶。毗琉璃為扇。馬瑙為閫。赤珠為樞。以金為柱。銀為基栱。白玉為地。馬瑙門(mén)戶白玉莊飾。赤真珠寶以為閫扇。銀為戶樞。琉璃為柱。金為基栱。頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾。白玉閫扇。銀為戶樞。毗琉璃柱。頗梨基栱。黃金為地。白玉門(mén)戶馬瑙莊飾。金為閫扇。毗琉璃樞。白銀為柱。頗梨為地。赤真珠寶以為基栱。彼諸門(mén)戶。一一戶中。化作六十那由他師子之座。七寶合成。以諸天人阿修羅衣。彌覆其上。或敷迦旃陵伽衣。或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶幾。一一幾上有于六億阿修羅王種種衣服。所謂諸天樹(shù)衣。芻摩羅衣。憍奢耶衣。迦尸迦衣。一一師子座上。各各皆有二修羅女眾寶莊嚴(yán)。一一女人皆持七寶多羅樹(shù)葉。以為其扇。一一座中皆有化修羅子。在于座上兩女俠侍。持七寶扇。彼諸門(mén)戶亦復(fù)化作六十那由他七寶幢蓋。于金門(mén)戶化作青幢黃柄頗梨間錯(cuò)。于銀門(mén)戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯(cuò)。于毗琉璃門(mén)化作赤真珠幢。黃金為柄頗梨交錯(cuò)。頗梨門(mén)戶化作雜色寶幢。黃金為柄白銀交錯(cuò)。青幢黃頭黃幢青頭赤幢白頭白幢赤頭雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂于虛空中。繞佛三匝猶如三十三天。伊羅婆那龍象在空游行。俱持毗陀羅婆樹(shù)梨耶多羅樹(shù)。供養(yǎng)諸天。彼諸帳幕于虛空中。右繞三匝亦復(fù)如是。彼諸寶幕卻敵之中。及以地上重閣殿堂。有諸門(mén)戶師子之座莊嚴(yán)寶蓋寶幢幡花。雨天真檀末香天優(yōu)波羅末香沉水末香。復(fù)雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質(zhì)多羅波吒梨花。摩訶質(zhì)多羅波吒梨花。金花銀花。毗琉璃花。頗梨花。一切眾寶花。雨金雨銀雨天樹(shù)衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠。以珠力故。隨意所須皆能降雨。爾時(shí)迦毗羅城。四門(mén)之外。各各縱廣六十由旬。以阿修羅王威神之力。放光遍照六十由旬。上照六萬(wàn)由旬周圍遍滿供養(yǎng)之具。彼諸浮游帳幕繞佛而住。時(shí)迦毗羅城中積曼陀羅花。舉高七丈。天上香水成泥。以佛神力。令其香氣遍滿三千大千世界。于此三千大千世界中。所有住大乘者彼諸眾生聞其香氣。乃至初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉(zhuǎn)。況復(fù)久修。時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。乘七寶車?yán)@佛三匝。以妙天真檀末以散佛上。而說(shuō)贊曰。

我今歸依婆伽婆　　能施天人無(wú)畏者

歸依最勝不可動(dòng)　　悕望無(wú)上妙菩提

我今歸依婆伽婆　　心喜不墮三惡趣

是故我今歸依佛　　悕求無(wú)譬妙菩提

我今歸依婆伽婆　　能除生死大苦海

能斷曠野離惱凈　　堪能引導(dǎo)眾生師

我今歸依婆伽婆　　以此歸依不求生

老死所逼大苦惱　　世尊為諸天人歸

爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。以偈嘆佛。右繞三匝。時(shí)彼諸馬瓔珞莊嚴(yán)。彼諸車莊嚴(yán)。彼諸阿修羅。阿修羅女莊嚴(yán)。彼諸幡幢寶蓋鈴網(wǎng)等。為風(fēng)所吹。出深妙聲。稱心奪聽(tīng)。譬如具足百伎音樂(lè)。善巧奏擊出深妙音。稱意音聲。甚可聽(tīng)采。奪人耳目。如是諸馬莊嚴(yán)瓔珞。乃至鈴網(wǎng)。為風(fēng)所吹。出微妙音。如巧奏擊百種音聲甚可愛(ài)樂(lè)。爾時(shí)毗摩阿修羅王。繞佛三匝。雨天真檀末香。優(yōu)缽羅末。沉水末香。多摩羅末。種種阿修羅香末。從空而下。雨天曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙迦花。摩訶波盧沙迦花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質(zhì)多羅波吒梨花。摩訶質(zhì)多羅波吒梨花。復(fù)有種種化花。雨金花銀花毗琉璃花乃至七寶眾花從空而下。雨天香水阿修羅香水。從空而下。以香水故。迦毗羅城內(nèi)外。縱廣六十由旬。悉成香泥。以其泥香遍滿三千大千世界。所有菩薩聞其香者。于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。繞佛三匝。以佛神力于虛空中。作天伎樂(lè)及阿修羅音聲。彼諸音樂(lè)以佛神力。其音遍滿三千大千世界。皆悉聞知。所有住大乘者聞其聲已。悉于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。無(wú)量百千阿修羅女或歌或舞。或奏音樂(lè)或身動(dòng)轉(zhuǎn)。又散天真檀末。優(yōu)缽羅末。沉水末。多摩羅拔香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙花。摩訶波盧沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質(zhì)多羅樹(shù)花。摩訶質(zhì)多羅樹(shù)花。金花銀花。毗琉璃花。眾寶雜花。又雨化花以散佛上。又散諸天衣服。臂腳鈴釧以散佛上。腰瓔珞。手臂瓔珞。指環(huán)項(xiàng)巾。七寶之鬘。金鎖銀鎖。真珠之貫。摩尼瓔珞。半月珠瓔于兩肩上。七寶衣瓔。種種寶瓔。兩耳珰磲盛發(fā)寶袋莊嚴(yán)頂冠種種旒蘇。種種香旒蘇。種種真珠旒蘇。種種摩尼旒蘇。或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女。手把赤真珠以散佛上。又捉寶散者。又捉種種珠散者。皆為供養(yǎng)佛故。毗摩質(zhì)多阿修羅王。與其眷屬皆悉相順而說(shuō)偈言。

我常如是心　　值遇佛世尊

歸依如來(lái)故　　未來(lái)常供養(yǎng)

爾時(shí)波羅陀阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。等無(wú)有異。乘七寶車。右繞三匝。以偈贊佛。

我禮得實(shí)十力士　　亦禮離怖無(wú)畏者

決定得于不共法　　歸命導(dǎo)引諸世間

我禮斷除結(jié)縛者　　亦禮出離生死道

我禮到岸住陸地　　將導(dǎo)貧乏眾生師

我禮深智不思議　　與眾和合不悼動(dòng)

于諸趣中心解脫　　猶如蓮花不著水

牟尼本修諸空法　　離諸棟擇得無(wú)相

于一切處無(wú)所愿　　我禮如空無(wú)所依

爾時(shí)善臂阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)廣大無(wú)量。如毗摩阿修羅王。等無(wú)有異。乘眾寶輦。右繞三匝。散諸金粟以偈贊曰。

大牟尼尊無(wú)等倫　　天上天下亦無(wú)比

佛知眾生如陽(yáng)焰　　非真實(shí)有唯想轉(zhuǎn)

于此無(wú)作無(wú)受者　　亦無(wú)士夫空無(wú)我

離諸所作無(wú)體性　　說(shuō)于一切寂定法

于善逝法得信解　　觀一切法悉平等

彼當(dāng)?shù)米鲗?dǎo)師子　　順?lè)鹧越倘绺刚f(shuō)

我今贊嘆所得福　　唯佛智解能照知

我以福德悉無(wú)余　　回施眾生皆作佛

爾時(shí)復(fù)有跋墀毗盧遮那阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。等無(wú)有異。乘七寶車。繞佛三匝。散以銀花。說(shuō)偈嘆曰。

我今禮佛妙好相　　度生死海到彼岸

自身得度復(fù)度他　　安置彼岸無(wú)畏處

唯佛大慧知群生　　倒見(jiàn)叢林無(wú)智者

迷惑焰水計(jì)為實(shí)　　無(wú)等悲心皆已知

世尊妙人見(jiàn)眾生　　如幻陽(yáng)焰如光影

牟尼如法生善子　　三有中行不染污

大自在人知非實(shí)　　知諸法性彼此空

愚癡如夢(mèng)受欲樂(lè)　　佛子知已修諸行

爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅所設(shè)供養(yǎng)。乘七寶車。繞佛三匝。以質(zhì)多羅波吒梨花。以散佛上。說(shuō)偈贊曰。

大仙如來(lái)神妙身　　超過(guò)一切諸天人

既如須彌比芥子　　復(fù)似大海譬牛跡

如來(lái)顏容甚端正　　眾相莊嚴(yán)第一最

超過(guò)一切色中上　　如日出現(xiàn)螢息照

世尊無(wú)量威德聚　　超過(guò)一切威德者

令諸威德不能現(xiàn)　　如日出時(shí)螢光隱

大圣世尊智慧海　　超過(guò)遍覆三有界

蔽諸外道令不現(xiàn)　　如日盛明月光沒(méi)

爾時(shí)睒婆利阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。修供養(yǎng)已。乘七寶車。繞佛三匝。用摩訶波吒梨花。以散于佛。說(shuō)偈贊曰。

樂(lè)奢摩他智慧者　　能除三毒貪嗔癡

引導(dǎo)眾生出世間　　猶如甘雨滅塵焰

世尊熾然正法眼　　亦如蘇投大盛火

能斷煩惱疑網(wǎng)盡　　亦如火燒大壙野

顏容端正甚微妙　　眾相莊嚴(yán)最第一

超過(guò)一切諸妙色　　如日出時(shí)螢光隱

如來(lái)秉持諸善根　　無(wú)量?jī)|萬(wàn)那由劫

能除煩惱及惡業(yè)　　如食甘露去身毒

吹除一切無(wú)明冥　　如夜明炬照黑闇

如來(lái)示現(xiàn)正法眼　　猶如珠師顯寶價(jià)

爾時(shí)樂(lè)戰(zhàn)阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。設(shè)供養(yǎng)已。乘七寶車。繞佛三匝。散眾寶花。以偈贊曰。

難調(diào)惡心佛能調(diào)　　如勇健士降勝敵

善得柔軟心自在　　我禮心調(diào)無(wú)畏者

能調(diào)諸根離怨對(duì)　　離畏無(wú)畏得安隱

世尊煩惱不更發(fā)　　消伏毒害悉無(wú)余

那羅延力善修慈　　于愛(ài)憎中心平等

如來(lái)知諸眾生相　　不為六道之所攝

離諸想心竭有愛(ài)　　放智慧光破諸闇

于諸法中心不著　　牟尼超過(guò)無(wú)等倫

爾時(shí)善目阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。修供養(yǎng)已。乘七寶車。繞佛三匝。奉眾寶藏。以獻(xiàn)于佛。說(shuō)偈嘆曰。

大雄久已知　　諸法真實(shí)相

所謂法名者　　各各和合假

一切諸法體　　種種求不得

所言此法者　　說(shuō)唯是假名

離名名體性　　諸相亦如是

無(wú)相亦無(wú)名　　已離三種法

所言解說(shuō)者　　實(shí)無(wú)可顯說(shuō)

說(shuō)者說(shuō)亦無(wú)　　解者亦復(fù)然

如是知于法　　無(wú)上牟尼子

于諸法不著　　修行大名稱

爾時(shí)伏三界阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。修供養(yǎng)已。乘七寶車。繞佛三匝。用真珠瓔珞。以奉如來(lái)。說(shuō)偈嘆曰。

我今嘆佛離怨敵　　顏容端正戒智力

一切世間無(wú)如佛　　以無(wú)比身伏仇對(duì)

色力光明照三有　　修諸善業(yè)得端正

以布施力得其相　　八十種好悉嚴(yán)凈

凈持戒力無(wú)能動(dòng)　　明人思量所不得

佛持戒心清凈故　　人中師子所作成

如來(lái)智力更無(wú)比　　以無(wú)怖畏勝三界

如師子王眾中吼　　超過(guò)一切諸外道

爾時(shí)毗盧遮那阿修羅王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。設(shè)供養(yǎng)已。乘七寶車。繞佛三匝。手執(zhí)眾寶。以散如來(lái)。復(fù)以偈頌。而贊嘆曰。

諸眾皆集牟尼所　　凈心瞻仰如來(lái)面

一切現(xiàn)前睹世尊　　斯則如來(lái)不共相

佛以一音演說(shuō)法　　種種隨心各皆解

世尊說(shuō)應(yīng)眾生機(jī)　　斯則如來(lái)不共相

佛以一音演說(shuō)法　　眾生隨類各得解

稱意所欲知其義　　斯則如來(lái)不共相

佛以一音演說(shuō)法　　或有修進(jìn)或調(diào)伏

或有獲得無(wú)學(xué)果　　斯則如來(lái)不共法

爾時(shí)目真鄰?fù)影⑿蘖_王。所設(shè)供養(yǎng)。亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王。修供養(yǎng)已。乘七寶車。繞佛三匝。手執(zhí)赤真珠。以散佛上。說(shuō)偈贊曰。

欣喜凈心敬信佛　　離于傲慢無(wú)邪見(jiàn)

順?lè)鸢⒑环乓荨　∈菫樾扌袩o(wú)比子

諸法自性不可得　　如夢(mèng)行欲悉皆虛

但隨想起非實(shí)有　　世尊知法亦如是

如秋時(shí)云水中月　　迷惑無(wú)智愚眾生

不能惑著明智人　　深樂(lè)佛法精進(jìn)者

妙人最妙不錯(cuò)悟　　于佛法中不放逸

分別諸法悉如夢(mèng)　　得見(jiàn)如實(shí)妙三昧

爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王等。有六十那由他阿修羅。設(shè)供養(yǎng)已。皆各合掌作禮而住。欣欣踴躍情意充滿喜樂(lè)稱心。菩提之心流注不絕。

爾時(shí)世尊知彼諸阿修羅信心供養(yǎng)已。如諸佛法示現(xiàn)微笑相。從其面門(mén)。放無(wú)量色光。青黃赤白紅紫頗梨。亦如金銀及以雜色。從口出已。繞佛三匝還從頂入。爾時(shí)慧命馬勝比丘。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。為佛作禮。以偈問(wèn)曰。

雄猛牟尼現(xiàn)瑞相　　愍世間者非無(wú)因

人中最勝愿為說(shuō)　　大仙所現(xiàn)之因緣

憐愍世間現(xiàn)瑞應(yīng)　　見(jiàn)諸修羅勝供養(yǎng)

欲授修羅決定記　　令我等輩得欣欣

朝有勝心無(wú)有疑　　此眾中有發(fā)心者

世尊知其信根已　　人中師子現(xiàn)此瑞

朝日誰(shuí)發(fā)清凈心　　誰(shuí)于人中生勝信

世尊知其信根已　　現(xiàn)此最妙之瑞相

今此大眾皆有疑　　皆見(jiàn)如來(lái)現(xiàn)微笑

誰(shuí)復(fù)朝日降魔怨　　現(xiàn)此瑞相為此人

善哉降怨大仙尊　　愿斷大眾心猶豫

愿尊速說(shuō)勿踟躕　　斷此大眾之疑網(wǎng)

爾時(shí)世尊。以偈答馬勝比丘曰。

善哉比丘所問(wèn)義　　我所現(xiàn)瑞利世間

我說(shuō)果報(bào)無(wú)有余　　汝今一心善諦聽(tīng)

諸阿修羅供養(yǎng)佛　　為求無(wú)上勝菩提

修羅心意無(wú)所依　　如手在空不障礙

此等供養(yǎng)世尊已　　阿修羅眾心清凈

大智皆舍修羅道　　于人天中久受樂(lè)

此等于其未來(lái)世　　值遇恒沙人師子

于善名劫得成佛　　如來(lái)皆號(hào)為善名

數(shù)滿六十那由他　　名振十方照世間

演說(shuō)無(wú)依無(wú)著法　　廣能度勝天人眾

彼諸佛土甚嚴(yán)凈　　佛知世間離五濁

凈佛國(guó)土三千界　　滿足六十那由他

彼國(guó)無(wú)諸三惡趣　　以欣喜心土田凈

彼佛雄猛除諸難　　演說(shuō)無(wú)上大乘法

彼等諸佛得壽命　　住世六十那由劫

演說(shuō)無(wú)所依止法　　一一導(dǎo)師皆亦然

彼諸如來(lái)滅度后　　世間智者盡皆滅

滿足六十那由劫　　彼佛正法住在世

是諸如來(lái)各各度　　如恒河沙眾生聚

彼諸如來(lái)等無(wú)量　　土壽法住亦如是

彼諸善逝能成熟　　六十那由眾生數(shù)

皆令安住大乘中　　各各紹繼三寶種

今此授記為修羅　　利世間者大仙說(shuō)

天人聞斯授記已　　身心踴躍得凈信