爾時(shí)眾中。有一王子菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神識(shí)從此身移當(dāng)有何色。佛贊彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問(wèn)此義。其義甚深。唯諸如來(lái)乃能知耳。然此識(shí)除于如來(lái)。更無(wú)有人而能知者。爾時(shí)跋陀羅波梨。白佛言世尊。希有此大藥王子。能問(wèn)甚深之事。最微最細(xì)甚深甚密。佛報(bào)跋陀羅波梨言。如是跋陀羅波梨。此大藥王子。于往昔。已曾供養(yǎng)毗婆尸世尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世曾作外道。當(dāng)于爾時(shí)嘗問(wèn)此識(shí)義。然此大藥王子。當(dāng)于爾時(shí)。于此識(shí)中亦不能了知。此識(shí)何來(lái)何去。此義不了。我今應(yīng)當(dāng)為其決了此義。爾時(shí)跋陀羅波梨長(zhǎng)者子。贊大藥王子言。大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大無(wú)有邊際。乃能問(wèn)世尊甚深之義。我今勸請(qǐng)大藥。愿問(wèn)世尊。此義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂(lè)少事。而先問(wèn)佛。所以者何。其故數(shù)數(shù)惱亂不善問(wèn)于世尊。但佛世尊出世甚難。世間如此法會(huì)聚集復(fù)難。是故汝今應(yīng)當(dāng)勸請(qǐng)世尊。解釋甚深義處。爾時(shí)大藥王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見(jiàn)世尊喜悅微笑。清凈猶如初秋蓮華始開(kāi)。見(jiàn)已歡喜。爾時(shí)大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渴仰故樂(lè)聞?wù)?。慮恐世尊不具與我顯說(shuō)法要不決我疑。又恐世尊不久當(dāng)取涅槃。又恐諸眾生不能了知善惡業(yè)報(bào)。恒受生死煩惱不能舍離。佛告大藥言。大藥。我于往昔故為此偈。從大山崖投身布施復(fù)行無(wú)量無(wú)邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥。汝所有疑但當(dāng)問(wèn)我莫以為難。我隨汝意當(dāng)分別說(shuō)。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)何色。佛告大藥言。大藥。此識(shí)如幻師火。如人水內(nèi)影。如風(fēng)輪無(wú)定。無(wú)有定色。如眾生眼見(jiàn)虛空如似愛(ài)。大藥復(fù)問(wèn)。其愛(ài)云何。佛言。猶如人射以有眼根見(jiàn)箭去時(shí)。如人執(zhí)明凈鏡。于其鏡內(nèi)。見(jiàn)己面形。若除鏡已形便不見(jiàn)。此識(shí)亦爾從人身移。其識(shí)界唯見(jiàn)罪福。譬如生盲人。不見(jiàn)日天出時(shí)中時(shí)后時(shí)。夜亦不見(jiàn)月天。出時(shí)闇時(shí)并皆不見(jiàn)。此神識(shí)亦復(fù)如是。于其身內(nèi)不可得見(jiàn)。大藥。此身內(nèi)愛(ài)著及取及想。智者但有識(shí)。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸受?；蚩嗷驑?lè)意等所有諸色者。是名為識(shí)。大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味無(wú)色。此身內(nèi)所有骨髓肉血是有色。所受者是無(wú)色。是名為識(shí)受罪福者。爾時(shí)跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是誰(shuí)。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽(tīng)諦受。我為汝說(shuō)。有見(jiàn)實(shí)者。彼見(jiàn)此識(shí)。而此識(shí)不可得。如庵婆羅果掌中可見(jiàn)。此識(shí)不住眼道。亦非以眼能得見(jiàn)。彼如恒河沙數(shù)如來(lái)見(jiàn)此識(shí)。我亦然無(wú)色可見(jiàn)。唯愚癡輩不知不見(jiàn)故。我為說(shuō)但有識(shí)名。不可以見(jiàn)。跋陀羅波梨。此識(shí)如受罪福。我為汝說(shuō)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。譬如有人著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。于汝意云何。彼人身內(nèi)有彼諸鬼。或陰鬼等可見(jiàn)以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身中?；騼?nèi)或外實(shí)不可見(jiàn)。但彼諸鬼在人身內(nèi)亦無(wú)有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華涂香末香。并諸華鬘及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業(yè)時(shí)。以識(shí)故受?；蛉⊥跷恢位栽?。或取富饒大長(zhǎng)者家?；蚴芴旃麍?bào)。如是此識(shí)受福如此最勝天神靈。在人身內(nèi)受最勝祭祀?；蚴芡跷弧；蚴芨火?。潤(rùn)彼人身令使歡喜。如是此識(shí)受福果報(bào)亦復(fù)如是。跋陀羅波梨。如彼不凈毗舍阇鬼神。倚在人身中。受不凈諸物臭穢?；蛟卩跗羶?nèi)受諸祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不凈鬼神力故。常樂(lè)臭穢不凈之處。心既愛(ài)樂(lè)得臭穢物便生歡喜。如是此識(shí)得惡果報(bào)生不凈意?；蛏氋v家?；蛏铝蛹??；蛏I鬼。恒食糞穢之物心生歡喜。然此識(shí)如是受惡果報(bào)。如彼勝天神靈。雖無(wú)色形。但受最勝最上祭祀。如是此識(shí)雖無(wú)有色。但受最勝最妙果報(bào)。隨業(yè)受身。如彼無(wú)色富多那鬼。倚著人身恒樂(lè)食諸糞穢。如是此識(shí)。在不凈業(yè)中。恒樂(lè)下賤之處。跋陀羅波梨。汝當(dāng)知此不凈識(shí)如是。跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無(wú)有色。此識(shí)受善不善果報(bào)。如彼鬼神。汝應(yīng)當(dāng)如是知見(jiàn)。爾時(shí)大藥王子。白佛言世尊。凡受欲云何。佛答大藥言。當(dāng)見(jiàn)有人各各和合故生欲想。譬如以木鉆火因人身力然后出火。欲受于欲因于男子。意感于觸后生欲事。譬如因華成子。然彼華內(nèi)初無(wú)有子。有華故然后結(jié)子?？梢?jiàn)如是。此身生已。然后識(shí)可見(jiàn)。而此身內(nèi)亦無(wú)識(shí)可見(jiàn)。以識(shí)故身內(nèi)有骨髓肉血等不凈之物。如彼種子種已生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。如是此識(shí)成身已亦復(fù)還滅。但取善惡受心想意識(shí)至于彼世趣。彼男女和合生歡喜心。因彼交會(huì)相持出于不凈。出不凈已還各相離。而彼二人受欲樂(lè)時(shí)心生歡喜。既受欲已。無(wú)復(fù)欲想。還各相離或生厭離。欲想如是如是。此識(shí)因身攀緣生歡喜心增長(zhǎng)受想。猶如人身因見(jiàn)女色。即生欲想各各著身。受欲訖已還復(fù)厭離而去。此識(shí)亦然。既受身已還復(fù)舍去生厭離想。復(fù)次因父母欲事來(lái)。中陰受身攀緣業(yè)。此識(shí)有從中入。欲因成就身。而彼業(yè)無(wú)色。其男子女人因亦無(wú)色。但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復(fù)次大藥。因持戒攀緣故受后果報(bào)。此事云何。我為汝說(shuō)。言持戒者。身斷殺生不盜他物。不行邪淫。不妄言。不飲酒。斗亂謹(jǐn)慎不放逸。是為攀緣。欲受后世須陀洹果。斯陀含果。即受后有或天身或人身。而彼有善業(yè)。或有漏或無(wú)漏。成就諸陰等。潤(rùn)彼處識(shí)。受持或善或不善諸業(yè)。成就識(shí)等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此因持戒故受后果報(bào)也。爾時(shí)大藥王子。白佛言世尊。此識(shí)云何受天身。復(fù)云何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今諦聽(tīng)。我當(dāng)為汝解說(shuō)此事。大藥。此識(shí)以法界持。故生作天心見(jiàn)。而彼天見(jiàn)不在肉眼。彼見(jiàn)體所見(jiàn)即是受因。故名見(jiàn)受因也。而此人所見(jiàn)天見(jiàn)者。即是福攀緣善成就即見(jiàn)天宮。于欲天中受種種五欲樂(lè)事。如是見(jiàn)已便生欲心。因即如是起念智。我今應(yīng)須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發(fā)染著念。心取有相。復(fù)見(jiàn)其故身。棄在尸陀林內(nèi)。彼如是見(jiàn)已。便作是念。是我天識(shí)也。此造善根已。我當(dāng)欲向天上。爾時(shí)大藥王子。復(fù)白佛言。世尊。彼識(shí)既如是著故尸。云何不即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。譬如有人剃除須發(fā)。既見(jiàn)須發(fā)落地。作如是念。我此須發(fā)好黑香潔。愿我此發(fā)還著頭上如舊。大藥。于汝意云何。彼之頭發(fā)還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛言大藥。如是如是。彼人神識(shí)舍其身已還欲入中更依住者。無(wú)有是處。爾時(shí)大藥王子。復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)既是微細(xì)。無(wú)有正色廣大無(wú)邊。云何能來(lái)就大白象身。復(fù)能破金剛之身。既無(wú)千象力。云何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風(fēng)界無(wú)色不可見(jiàn)住山谷間。而彼風(fēng)從彼山谷出。已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥。于汝意云何。彼風(fēng)界有何色。彼山復(fù)何色也。大藥白佛言。世尊。彼風(fēng)柔弱復(fù)無(wú)色身。當(dāng)如是見(jiàn)。佛復(fù)告大藥言。大藥。如彼風(fēng)界軟弱無(wú)色體。彼識(shí)亦復(fù)然。軟弱復(fù)無(wú)色身。然其無(wú)妨能成就大身。能成就微細(xì)小身。而彼識(shí)蚊子及象一種不異。大藥。譬如小燈燭光?；蛟诒诨蛟谑摇Ｄ軠绱蠛陂湻帧４俗R(shí)亦復(fù)如是。雖復(fù)微小。能成大小形色。而皆因業(yè)受故。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。彼業(yè)有何色有何體。幾種因應(yīng)當(dāng)可觀。佛報(bào)大藥言。諸業(yè)境界者。是微妙受快樂(lè)。受得天飲食。譬如有二人同共游行至于曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人饑渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無(wú)于此一人不與飲者。但以因緣故。一人值水涼冷飲之。一人不值。如是如是。此善不善諸法亦復(fù)如是。如黑月白月。善不善應(yīng)須當(dāng)見(jiàn)。譬如生果熟已變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生于大富長(zhǎng)者家。多饒財(cái)寶現(xiàn)受快樂(lè)。在于天宮。顯現(xiàn)受天快樂(lè)。然后失天自在勢(shì)。即顯現(xiàn)無(wú)福之勢(shì)。猶如種子于地上種生樹(shù)。以后其種子于樹(shù)上不現(xiàn)。亦不從枝移枝。亦不在樹(shù)內(nèi)顯現(xiàn)。亦無(wú)有人手執(zhí)彼子置于樹(shù)上。亦不從根移。彼種子可現(xiàn)。如是如是。此諸業(yè)若善若惡。倚住身內(nèi)而不顯現(xiàn)。如從種子然后有華。從華然后有子。其華不在于種子內(nèi)。其子亦不在于華內(nèi)。子華無(wú)有二別體。如是如是。此身內(nèi)諸業(yè)。有從業(yè)有身。其身不在業(yè)內(nèi)?？梢?jiàn)業(yè)不在身內(nèi)。可見(jiàn)如華成熟然后成子。如是身成熟已。諸業(yè)可現(xiàn)。如種子何地方。有彼地方即有華。有華然后有子。如是如是。此身所有生處。于彼之處。見(jiàn)善及惡便即有現(xiàn)。然彼諸業(yè)根無(wú)有色。如人因身有影。而彼影無(wú)定無(wú)色還隨人而行。而彼影不倚住。于人亦不離身有影可現(xiàn)。如是此身內(nèi)現(xiàn)善惡相隨而不相離。身行之處隨逐而行。其業(yè)處處隨逐。其業(yè)不離身有。亦不離身業(yè)可有現(xiàn)。如諸藥若辛若甜若苦等。人飲服已能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現(xiàn)好顏色。眾人見(jiàn)者形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無(wú)有色。其味力色不可得現(xiàn)。唯在人身形色端正可現(xiàn)耳。如是如是。此善業(yè)無(wú)色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂(lè)。復(fù)以金銀珍寶莊嚴(yán)此身。有富貴形勢(shì)。此皆是善業(yè)境界。其失勢(shì)無(wú)有福業(yè)。貧窮困苦遠(yuǎn)離資財(cái)。恒常乏少規(guī)求他物。飲食粗澀行住坐臥悉皆下劣。無(wú)好福報(bào)養(yǎng)育身體。所生丑陋。此皆是不善業(yè)境界。猶如明鏡。以其明故面形妍丑分明顯現(xiàn)。而彼鏡內(nèi)影無(wú)有色。如是如是。由善惡力故。此識(shí)顯現(xiàn)于人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業(yè)隨于此識(shí)。大藥。應(yīng)須如是知如是見(jiàn)。大藥復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)云何成就諸根受大身。云何舍諸根。佛告大藥。譬如獵師入深山林手執(zhí)強(qiáng)弓。即取毒藥涂其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞屈折諸節(jié)。令血變色遍諸身分遂即舍身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微小。其象身極大。于汝意云何。大藥報(bào)佛言。世尊。計(jì)毒藥極微小。其象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告大藥。如是此神識(shí)舍身之時(shí)。舍諸根舍諸界。次第亦復(fù)如是如是。大藥復(fù)白佛言。世尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山。高八萬(wàn)四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優(yōu)波難陀。繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。彼龍王出入息時(shí)。彼須彌山。即動(dòng)如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王亦復(fù)然。大藥。于汝意云何。彼龍王等識(shí)。欲與蚊子識(shí)一等。以不汝勿別見(jiàn)。大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見(jiàn)。彼之龍王及蚊子識(shí)一等無(wú)異。佛復(fù)告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復(fù)有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食即速疾命終。大藥。于汝意云何。龍毒。藥毒何毒力大。為龍毒大為藥毒大。大藥報(bào)言。世尊。如我意見(jiàn)。其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖有大身敵九千象力無(wú)妨。其識(shí)雖小無(wú)定色不可見(jiàn)。但此識(shí)因業(yè)緣成就大身。大藥譬如尼拘陀子。其形雖小無(wú)妨能成就大樹(shù)。枝條長(zhǎng)廣覆蓋數(shù)百千地。大藥。于汝意云何。其子形及樹(shù)身二種。何者是大。大藥報(bào)佛言。世尊。如以小孔比于虛空。佛復(fù)告大藥。而彼樹(shù)不可在子內(nèi)見(jiàn)亦不離子而生于樹(shù)。大藥。如彼微細(xì)子有廣大樹(shù)。如是如是。無(wú)色識(shí)成就大色身。因識(shí)故現(xiàn)色身。不離識(shí)色身可見(jiàn)。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。其識(shí)牢固猶如金剛。云何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自濟(jì)。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠。執(zhí)已所造如意。即得稱成樓觀池臺(tái)。城門坑塹周匝高門。園林華果枝葉蓊郁彌覆其上。及余資財(cái)諸物。皆悉如心自然化作。大藥。彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然后彼人手執(zhí)如意珠忽然失落。彼等樂(lè)事即滅不現(xiàn)。大藥。如彼如意珠。千金剛破終不可壞。有此功能隨意所念皆悉克果。如是如是。此識(shí)牢固猶如金剛。而受身者此不堅(jiān)牢也。爾時(shí)大藥。復(fù)問(wèn)世尊。彼識(shí)既是軟弱。云何破壞堅(jiān)牢之身而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下在于山內(nèi)還穿山而出。大藥。于汝意云何。彼水有何堅(jiān)牢。大藥報(bào)佛言。世尊。其山體是堅(jiān)鞕牢如金剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢(mèng)為觸者安藥。如是如是。彼識(shí)本體柔軟。能破大身即得出去。爾時(shí)大藥。復(fù)問(wèn)佛言。世尊。凡有眾生從眾生界。舍身命終之后。云何受諸天之身。云何復(fù)受諸趣之身。佛告大藥言。大藥汝諦聽(tīng)。我當(dāng)為汝解說(shuō)此事。大藥。凡有眾生舍眾生體。命終之后以行福業(yè)之事以受身。還舍彼身。其識(shí)舍人身見(jiàn)得天身見(jiàn)。彼既得天眼已。即見(jiàn)六欲諸天。又見(jiàn)六欲天宮。而見(jiàn)彼人身破時(shí)。復(fù)見(jiàn)天上園林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆上。處處臺(tái)殿微妙樹(shù)林。處處有端正玉女。聚而彼識(shí)見(jiàn)常有華。莊嚴(yán)諸事心喜見(jiàn)者。種種瓔珞耳珰臂釧。而彼見(jiàn)座上有天童子。其玉女及天子二人歡喜共見(jiàn)。而彼天童子生已。復(fù)更見(jiàn)生天之童女。彼天童子。見(jiàn)童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜已。彼于爾時(shí)即變身色。而色猶如蓮華。其人命終之時(shí)即得不顛倒。見(jiàn)鼻不喎綟口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支節(jié)更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔亦不揩折。諸甲無(wú)復(fù)青色手無(wú)黃色。手腳不動(dòng)亦不申縮而取命終。大藥。彼人命終之時(shí)預(yù)有天相。所謂現(xiàn)前見(jiàn)輦輿。彼輦輿有千數(shù)柱。莊嚴(yán)懸諸鈴網(wǎng)。其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復(fù)有種種瓔珞莊嚴(yán)其上。復(fù)有無(wú)量諸天童子。彼見(jiàn)如是已。生大歡喜心。彼生歡喜心已。于身生相二齒。白凈猶君陀華。顯現(xiàn)其兩目。不甚大開(kāi)不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之后。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時(shí)。其時(shí)正日初出諸方無(wú)有黑闇。了了睹見(jiàn)眾色諸方。復(fù)有善妙香氣遍滿而來(lái)。其人臨欲終時(shí)兩目不閉。其所見(jiàn)諸方無(wú)有迷惑。若見(jiàn)如來(lái)像。即得信心發(fā)清凈意。復(fù)見(jiàn)心所喜愛(ài)。諸眷屬以歡喜心抱其身。猶如人死已還活。亦如遠(yuǎn)行人歸慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。大藥。彼眾生若福業(yè)強(qiáng)。若內(nèi)發(fā)布施心。其辯才數(shù)數(shù)自贊嘆歌詠布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語(yǔ)已。意樂(lè)欲睡眠。身心得安樂(lè)遍滿其體。安隱舍身命。舍身命時(shí)。上見(jiàn)諸天共同榻坐。見(jiàn)同坐已。其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已白彼天言。大善大善。愿有吉利事。欲生天童子時(shí)至。而彼玉女作是語(yǔ)已。手即索華索已復(fù)索。索華之時(shí)。而彼眾生即取命終。彼舍諸根共識(shí)。舍諸根境界。舍諸大時(shí)。四陰無(wú)定體無(wú)色。如人欲騎馬?；蛉缛仗??；蛉缑髦椤；蛉缁鹧??；蛉缢?。或如幻化。身攀緣善業(yè)。速疾如筒出氣移去。而彼神識(shí)欲生彼處。因彼華見(jiàn)父母坐天榻上。見(jiàn)彼天和合其神識(shí)。于華內(nèi)有形出。彼時(shí)有微妙風(fēng)。甘露味和合而吹。而彼起已。彼識(shí)于七日內(nèi)。頭戴天冠生天童子。爾時(shí)大藥菩薩。復(fù)白佛言。世尊。彼神識(shí)既無(wú)有色。云何為因緣而成就色。云何為因緣而現(xiàn)見(jiàn)。佛言大藥。譬如二木和合各各相揩而出于火。而彼火不在木內(nèi)可見(jiàn)。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無(wú)因而得出火。非是木上即得見(jiàn)色。以因故出出乃見(jiàn)色。亦非離木而別有色可得。如是如是。大藥。彼識(shí)以父母和合故成就受身。其識(shí)亦不在身內(nèi)可見(jiàn)。亦不離身而有彼識(shí)。大藥。譬如火出已然后見(jiàn)色。亦非熱故可見(jiàn)有色。亦非赤故可言見(jiàn)色。如是大藥。彼神識(shí)以成就身故言有識(shí)。亦不由受故可見(jiàn)。亦不由諸行故可見(jiàn)。大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光顯赫可見(jiàn)。而諸凡夫輩不見(jiàn)正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色?；蜓跃G色。大藥。不可以身。不見(jiàn)神識(shí)或黑或白等。猶如日喻不可以暖可見(jiàn)光明。其可見(jiàn)者但出沒(méi)行時(shí)如是須觀。大藥。此神識(shí)凡欲觀時(shí)。但取其諸性。大藥復(fù)白佛言。世尊。其識(shí)有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜性等。是識(shí)諸性應(yīng)當(dāng)如是觀。復(fù)次神識(shí)有本性可觀。何等為本。所謂善心不善心等為本。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。彼神識(shí)從此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從此身出已。未至彼身受生之時(shí)。于何處住此之神識(shí)當(dāng)云何觀。佛答大藥言。譬如有人其臂纖長(zhǎng)。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭所傷。其心惱亂在彼陣內(nèi)。其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手執(zhí)其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時(shí)。速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識(shí)亦如是。應(yīng)當(dāng)知如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識(shí)初舍身欲至彼亦復(fù)然。欲生天即攀緣天念。見(jiàn)天父母在一座上。見(jiàn)已攀緣速疾即得受生。復(fù)次大藥。汝問(wèn)凡人初移識(shí)時(shí)其識(shí)未至。彼時(shí)在何處住。其性當(dāng)云何觀者。大藥。譬如人影在于水中。雖復(fù)現(xiàn)色非人正形色。當(dāng)如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時(shí)在于水中。亦不作如是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼無(wú)如是心言。我是真體如前在胎肉塊。而彼影無(wú)有擾亂處。而彼人身影在水中之時(shí)。無(wú)有聲出或苦聲或樂(lè)聲。大藥。此神識(shí)從此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大藥。凡有福神識(shí)。初欲取天身時(shí)作如是受。爾時(shí)大藥菩薩。復(fù)白佛言。世尊。此神識(shí)欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝今諦聽(tīng)。如無(wú)福眾生欲取地獄生者。我為汝說(shuō)。大藥。凡有眾生若造不善業(yè)。以彼業(yè)攀緣所攝。而彼眾生此處欲舍其身。舍身之時(shí)生如是念。我即是彼人從此地獄舍身。此是我父母。而彼人舍身之時(shí)。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體即見(jiàn)身分。而彼人初舍身被憂愁所流。即見(jiàn)種種地獄。彼神識(shí)初舍身已在彼地獄。即成就有業(yè)即見(jiàn)彼地獄?；蛴兴揭?jiàn)如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成地獄身。而彼神識(shí)猶如下濕。臭爛地因故生蟲(chóng)身。譬如屏臭穢爛故生蟲(chóng)。譬如酪內(nèi)臭壞有諸蟲(chóng)生。大藥。眾生欲生地獄亦復(fù)如是。爾時(shí)跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。諸眾生輩在地獄其身有何色。云何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河。彼等身體即生不白不黑云色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑駁色。而彼等諸眾生于彼處身體柔軟。猶如王子安樂(lè)養(yǎng)育其身。跋陀羅波梨。于彼處諸眾生受身廣大。長(zhǎng)八肘半其髭鬢頭發(fā)甚長(zhǎng)。其足可畏反向于后。若有閻浮提人。欲往地獄觀者。見(jiàn)彼地獄人即便怖死。復(fù)次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復(fù)有食無(wú)暫時(shí)樂(lè)。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。彼諸眾生食時(shí)有何等食。佛報(bào)大藥菩薩言。大藥。彼眾生輩在地獄游歷時(shí)。遙見(jiàn)赤色或镕銅或镕鍮石。見(jiàn)已各相唱言。嗚呼仁者誰(shuí)欲得食。近來(lái)相共食此。聞是聲已聚一處。向镕銅所會(huì)堂而住。已求食故張口欲食。而彼镕銅及以鍮石。熾盛放光作如是聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼諸眾生以為食故受如是苦事。復(fù)次大藥。彼地獄中眾生于彼時(shí)。其神識(shí)唯在骸骨內(nèi)。而彼等神識(shí)不離骸骨。神識(shí)不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚饑惱。彼處亦無(wú)食事。于彼處有微妙園林。彼等眼見(jiàn)種種華果。種種樹(shù)木蓊郁青色。亦見(jiàn)微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見(jiàn)如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可受快樂(lè)。又有涼冷微風(fēng)。彼等聞見(jiàn)此事已速來(lái)聚集。即共入彼園林之內(nèi)。入已少時(shí)受樂(lè)。于彼樹(shù)上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。彼眾生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根。擘裂身時(shí)口大叫喚處處馳走。如是之時(shí)其后有諸閻羅王人。手執(zhí)利鈇或執(zhí)大鐵杖。其目可畏牙齒極利頭發(fā)火然。其炎高大全身燒然。手執(zhí)種種器杖。罪人隨業(yè)所生。彼人順后趁逐?？诔茄?。人等住住莫走。汝等自業(yè)所作。此園林何故苦走。不在此受斯業(yè)也。大藥。彼諸眾生在于地獄受如是苦惱。當(dāng)如是觀。復(fù)次大藥。其地獄人過(guò)七日后。具足受地獄苦。猶如蜂采華造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識(shí)。始受取地獄諸苦。而彼神識(shí)初舍身不自由。被諸苦所逼心中不樂(lè)。初見(jiàn)大黑闇至彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼我今何故舍微妙閻浮提。棄所愛(ài)諸親侶。向地獄速疾而行。今不見(jiàn)天上之路。其于彼時(shí)。猶如蠶蟲(chóng)被絲所纏。速疾求受生處彼不自由。被業(yè)所纏縛不能得住。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時(shí)大藥王子。及跋陀羅波梨長(zhǎng)者子。聞此事已身毛皆豎。合十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發(fā)心作如是愿。藉此聞法因緣。在流轉(zhuǎn)生死煩惱內(nèi)。愿莫生惡道。愿莫受地獄苦也。爾時(shí)跋陀羅波梨。復(fù)白佛言。世尊。我更欲問(wèn)佛前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑恣汝意問(wèn)。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者為四。諸界和合。智慧見(jiàn)意。無(wú)明。諸境界識(shí)。此是總義。我已說(shuō)言。聚者即是六界諸入境。于六界內(nèi)粗者三。一者入。復(fù)有二種取。其內(nèi)有發(fā)髭須。眾毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節(jié)。和合故名為聚。譬如諸谷積聚?；?yàn)趼椤；虼笮←??；蚨雇愣埂Ｒ跃奂拭e聚。如是如是。此身有身分有支節(jié)。聚集故名為積聚。言六界。何等為六。一地界。二水界。三火界。四風(fēng)界。五空界。六識(shí)界。言六入者。何等為六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等為六。一色。二聲。三香。四味。五觸。六法。此名為六入境界。言諸粗界本體三。何者為三。一者欲。二者恚。三者癡。彼等發(fā)起有三。何等為三。一者風(fēng)。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等為二。一者持戒。二者信。復(fù)有六。何等為六。一者施。二者財(cái)。三者精進(jìn)。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識(shí)。此四陰是無(wú)色。言受者即是受用。言想者即是知?jiǎng)e樂(lè)苦。言諸行者見(jiàn)聞?dòng)|受。此名為識(shí)。為身作主。能得自在。一切諸物中自在故。言移者。善成就清凈戒。身業(yè)口業(yè)意業(yè)。受根取命終時(shí)。于彼時(shí)彼識(shí)舍諸陰。更不受有生。更不回故一向受樂(lè)。故名為移是名為移。離此者不名為有移。如是次第別者不名為移。作如是語(yǔ)已。跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能為我。說(shuō)如是義真實(shí)一切智。世尊。于未來(lái)世此法門。為諸迷惑愚癡眾生當(dāng)作潤(rùn)益。佛報(bào)彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來(lái)智者無(wú)有虛妄。非一切智亦不能知此真實(shí)體。我于過(guò)去行無(wú)量苦行。熏修此智光明。如今日所說(shuō)無(wú)有異也。此是智光明法自處處流布。功德名聞一切智海藏。為諸眾生教化故說(shuō)。所在之處所說(shuō)之處。于彼之處非人護(hù)持。及諸天修羅摩睺羅伽人非人等。來(lái)彼護(hù)持處。頂禮于彼之處無(wú)諸恐怖?？h官不能作惡。劫賊當(dāng)不能害。佛告諸比丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得無(wú)信人邊說(shuō)。亦不得覓過(guò)失人邊說(shuō)。亦不得外道尼干等邊說(shuō)。亦不得尼乾陀聲聞邊說(shuō)。在阿蘭若空閑者邊亦不得說(shuō)。亦不得不至心請(qǐng)人邊說(shuō)。所以者何。恐其求過(guò)失。如來(lái)實(shí)無(wú)過(guò)失。若有出家比丘或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應(yīng)須當(dāng)順彼人邊。應(yīng)須起慈悲心。一如如來(lái)一種。須發(fā)如是心。此人持諸佛庫(kù)藏也。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

發(fā)心出家故　　應(yīng)當(dāng)行佛法

降伏魔軍眾　　如象壞竹舍

若能行此法　　謹(jǐn)慎放逸事

滅生死煩惱　　當(dāng)盡一切苦

佛說(shuō)此經(jīng)已。其跋陀羅長(zhǎng)者子。大藥王子菩薩。及大比丘眾。天龍阿修羅乾闥婆等。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。