陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓也。

[疏]“春秋”至“第一”。

解云：案舊題云“春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，”則云：《春秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，云‘何休學’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學於師，乃宣此義不出於巳’。”此言為允，是其義也。

問曰：《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？

答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之后，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。

問曰：若《公羊》之義，以獲麟之后乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累紲，乃喟然而嘆曰：是余罪也”，“夫昔西伯拘羑里，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》”，此人皆意有所郁結，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？

答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之后也。故《家語》云：“晉文之有霸心，起于曹、衛越王句踐之有霸心，起于會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始於是乎者？是其有意矣。

問曰：若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》。《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？

答曰：案閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。”以此言之，夫子脩《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。

問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？

答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。

問曰：若言據百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》云“據周史立新經”乎？

答曰：閔因敘云：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。”以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。

問曰：《六藝論》云：“六藝者，圖所生也。”然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？

答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂范於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而脩之，云出圖書，豈相妨奪也？

問曰：案《三統歷》云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？

答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而《春秋說》云“始於春，終於秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始於春，終於秋，故曰《春秋》也。而舊云《春秋說》云“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。以其書作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經云“星霣如雨”，傳云：“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’。君子脩之曰：‘星霣如雨’”。何氏云：“‘不脩春秋’，謂史記也。古者謂史記為‘春秋’。”以此言之，則孔子未脩之時已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？

問曰：《春秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？

答曰：《六藝論》云：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。”是以《玉藻》云：“動則左史書之，言則右史書之。”鄭注云：“其書《春秋》、《尚書》其存者。”記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《春秋》者，《解疑論》云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺后生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，脩為《春秋》，故《孟子》云：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。’故《史記》云：‘《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。’故有國者，不可以不知《春秋》；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅。”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授漢者。案《春秋說》云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。”又云：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄。”又云：“丘水精治法，為赤制功。”又云：“黑龍生為赤，必告云象使知命。”又云：“經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟。”以此數文言之，《春秋》為漢制明矣。

問：案莊七年“星霣如雨”，傳云“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’，君子脩之曰‘星霣如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”，傳云“伯于陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣。’在側者曰：‘子茍知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？

答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為后法故或改或不改示此二義。

間曰：《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王后。案《長義》云“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？

答曰：《孝經》說云：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經》屬參。’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然后世人乃聞此言矣。”孔子卒后三百歲，何不全身之有？又《春秋》藉位於魯，以讬王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？

問曰：《春秋說》云：“孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦。”宋氏云：“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》占之乎？

答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。

問曰：何氏注《春秋》，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？

答曰：案哀十四年傳云“《春秋》何以始乎隱”，注云“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，注云“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼注云“據哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也”是也。

問曰：既言始於隱公則天之數，復言三世，故發隱公何？

答曰：若論象天數，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隱，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠之辭。

問曰：鄭氏云：“九者，陽數之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》云“《春秋》三世，以九九八十一為限”。然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生后，即為所見之世。顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？

答曰：顏氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳云“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以后，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《春秋說》云“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳后明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之后為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。

問曰：《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？

答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。

問曰：《左氏》出自丘明，便題云《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？

答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其后學者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁》也。

問曰：《春秋說》云“《春秋》設三科九旨”，其義如何？

答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內，有此九種之意。故何氏作《文謚例》云“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王”，此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。

問曰：案宋氏之注《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？

答曰：《春秋》之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。

問曰：《文謚例》云：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？

答曰：案《文謚例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災異是也。

問曰：《春秋說》云：“《春秋》書有七缺。”七缺之義如何？

答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”，襄三十年“蔡世子般弒其君固”，是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不脩，周公之禮缺，是為七缺也矣。

何休學

學者，言為此經之學，即注述之意。

元年春王正月

正月，音征，又音政，后放此。

[疏]“元年，春，王正月”。

解云：若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王於魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。