大慈恩寺沙門大乘光撰
將欲造文。略以三門分別。第一明造論意。第二釋題目。第三隨文解釋。第一明造論意者。尋夫三界有情五趣漂溺。循環(huán)不息。輪回?zé)o替者。莫不以斷常空有紛糾于懷。所以菩薩降生垂范利物。為除空有兩執(zhí)故。開空有二門。前明百法有體。為遣執(zhí)空。后明人法二空。為除有見。所以有體。世諦非無。所以言空。真諦何有。隨病說藥。病息藥亡。執(zhí)藥成病。悟病成藥。非空非有。即有即空。既絕百非。又亡四句。然因詮顯旨故假論以明。既不說而說。亦聽無所聽。論之興也其在茲乎。此即第一明造論意。第二釋題目。言大乘百法明門論本事分中略錄名數(shù)者。大是遮小得名。乘以運載為義。此言大乘。遮詮立號。非是直詮。言遮詮者。簡小乘故名曰遮詮。十十名百。廣如后釋。持自性故名之為法。明者是慧與明為門故曰明門。問答往還稱之為論。言本事分中者。即百法明門論本事分中也。本事分中文繁浩博。此論文略故言略錄。非義略也。目召諸法。稱之曰名。一十百千名之為數(shù)。故言大乘百法明門論本事分中略錄名數(shù)。此即第二釋其題目。第三隨文解釋者。就此文中。義別不同分為三段。第一引經(jīng)標(biāo)宗。第二尋經(jīng)起問。第三依問為通
論云。如世尊言一切法無我者解云。此初第一引經(jīng)標(biāo)宗。明法無我。如佛世尊。諸經(jīng)皆說一切法中都無有我。故今舉教標(biāo)以為宗
論云。何等一切法云何為無我者解云。自下第二依經(jīng)起問。既引圣言。諸法無我未知。何者是一切法。云何為無我
論云。一切法等者解云。自下第三依問為通。就答文中有二。初答前問。第二言無我者以下答后問。此言一切法者。略有五種。等者。此答初問。就初答中有三。第一牒前問舉數(shù)列名。第二廢立五法前后次第。第三別釋五法。就初有二。一舉數(shù)。二列名。此即第一牒章舉數(shù)
論云。一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應(yīng)行法五者無為法者此即第二列五法名
論云。一切最勝故者解云。自下第二廢立五法前后次第。問何故第一明其心法。一切法中心法最勝。是故經(jīng)言。心凈故眾生凈。心染故眾生染。由此心故。或著生死。或證涅槃。以勝用強。是故第一明其心法
論云。與此相應(yīng)故者解云。何故第二明其心所有法。謂此心法常與心王同依同緣及與同時。若約小乘。更有同行。今依大乘。心法與王不同其行。所以者何。由心法等與王行相各各不同。如緣青色。心王自變心法自變。是故不同。此之心法與其心王各緣諸境。一時相應(yīng)。心起即起。心無即無。如王左右不離于王。心數(shù)相應(yīng)亦復(fù)如是
論云。二所現(xiàn)影故者解云。何故第三明其色法。謂此色法不能別起。依心及所數(shù)之所變生。是彼二法所現(xiàn)影故。是故第三明其色法
論云。三位差別故者解云。何故第四明心不相應(yīng)。謂不相應(yīng)無別有體。總是假立。于前色心及心所有法三法之上分位差別。假施設(shè)有。是故第四明心不相應(yīng)
論云。四所顯示故等解云。何故第五明其無為。無為之法相難了知。若不約法以明。何能顯示。故能依色心心所有法不相應(yīng)行四法之上顯示無為。是故第五明無為法
論云第一心法者解云。自下第三別解五法。于中有五。第一解心法。第二解心所有法。第三解色法。第四解心不相應(yīng)行法。第五解無為法。就第一解心法中有三。一牒章。二舉數(shù)。三列名。此即第一牒章
論云。略有八種者舉數(shù)
論云。一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿賴耶識者解云。自下第三列名。眼識眼根識能了別。謂此之識依于眼根了別色塵。識從所依名為眼識。如眼識既然。耳鼻舌身及與意識隨義應(yīng)知。七末那者。末那梵音。此翻為意。意以思量為義。此即隨義立名。八阿賴耶識者。阿賴耶識西國梵音。此翻為藏亦名為宅。宅即攝持諸法。藏即貯積無遺。藏宅之名此皆從義立名。上來第一略釋其名。今復(fù)略以五門料簡八識。第一緣境分別。第二四緣分別。第三四界分別。第四重數(shù)分別。第五三性分別。第一緣境分別者。就緣境中有二。初約因位辨。次約果位辨。初因位辨者。眼等五識所緣境界西方諸師有其兩釋。第一釋云。眼等五識唯緣實塵不緣于假。所以者何。眼等五識緣證量塵。不待名言不待此余根境。由長短等諸余假色。要待名言及待此余根境。是故不緣長等假色問曰。五塵之中何者是實何者是假。解云。色塵之中。青黃赤白四種是實。余并是假。聲塵之中。因執(zhí)受大種聲。因不執(zhí)受大種聲。因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲此三是實。余并是假。香塵之中。好香惡香平等香。此三是實。余并是假。味塵之中。苦酢甘辛咸淡。此六是實。余并悉假有。觸塵之中。地水火風(fēng)四種是實。余并是假有。問曰。眼等五識既不緣假。何故諸論色塵之中說有長等假色。乃至觸塵之中說有滑等假觸。解云。所以色塵之中說有假色。乃至觸塵之中說有假觸者。此文但據(jù)攝假從實。是故合說。據(jù)實不緣。問曰。若不緣者。猶如陰夜遠(yuǎn)望樹林。唯見長等不見青黃。云何眼識不緣其假。解云。此亦得緣青黃實色。陰夜遠(yuǎn)望青黃赤白雖非分明。了了至觸而見。然亦得緣。是故唯緣青等實色不緣于假。問曰。長等假色眼識不緣。此諸假色何色中攝。答曰。當(dāng)知此諸假色法處之中遍計所起色攝。問曰。忿等諸惑是貪上假則皆法處中攝。何故長等假色是青等上假非色處中收。解云。忿貪俱意緣。是故法處攝。長等非眼見故非色處收。如色塵中作此分別。乃至觸塵分別隨義應(yīng)知。又一釋云。眼等五識假實并緣。若緣于假必緣其實。緣實之時不緣于假。所以者何。假依實有。緣假之時其必緣實。實不依假。緣實之時不緣于假。此家所說諸假法等非法處中遍計性攝。如長等假色即色處中收。乃至觸塵之中滑等假觸處中攝。第六意識緣一切法。如其所應(yīng)隨義應(yīng)知。第七末那緣境。西方諸德亦有兩釋。一釋云。末那緣阿賴耶識見分為我。緣阿賴耶識相分為其我所。問曰。何一心執(zhí)阿賴耶識見分為我。復(fù)執(zhí)阿賴耶識相分為其我所。解云。且如眼識。一時尚緣青等種種諸色。一心所緣我我所此亦何過。問曰。諸論并云。末那執(zhí)阿賴耶識為我我所。不言執(zhí)其相分。何故今者乃言執(zhí)其相分以為我所。解云。當(dāng)知此相不離于見。所以諸論并言緣阿賴耶識為我我所。此亦無過。又一釋云。末那執(zhí)阿賴耶識為我我所。問曰。執(zhí)阿賴耶識為我。云何復(fù)執(zhí)為其我所。解云。謂此末那先執(zhí)阿賴耶識為我。后復(fù)執(zhí)此所計之我。是我家所有。故名我所。問曰。若執(zhí)阿賴耶識相分為我所者。此有何過。解云。諸論中但言執(zhí)阿賴耶識為我我所。不言執(zhí)其相分是其我所。末那直執(zhí)阿賴耶識為我我所。何能復(fù)更外執(zhí)相分以為我所。于義不可。是故不緣。第八阿賴耶識緣于種子五根五塵。問曰。何故不緣六七等識。解云。阿賴耶識緣任運境。六七等識非任運境。是故不緣。問曰。何故第六識得緣諸識。解云。第六識分別用強。是故得緣。第八識無此分別。是故不緣。此即第一約因位辨也。第二約果位辨者。若至果位眼等諸識皆緣諸法。第二四緣分別者。阿賴耶識當(dāng)體自望。若約粗言但有三緣。約細(xì)言之具四緣。約粗言之具三緣者。種子望現(xiàn)行得作因緣。前心滅后心生。得作等無間緣。不相障礙故得有增上緣。阿賴耶識前后不相緣故無所緣緣。若約細(xì)言之亦有所緣緣。謂一心起時有其四分。所謂相分。見分。自證分。證自證分。此四分中有前后相緣故得有所緣緣。阿賴耶識望末那得有二緣。阿賴耶識生現(xiàn)行末那故得有因緣。不相障礙故得有增上緣。不由阿賴耶識滅故末那得生無等無間緣。阿賴耶識不能緣末那故無所緣緣。阿賴耶識望第六識得有二緣。阿賴耶識生現(xiàn)行六識故得有因緣。不相障礙故得有增上緣。不由阿賴耶識滅故第六識得生無等無間緣。阿賴耶識不能緣六識為境故無所緣緣。阿賴耶識望五識有二緣。阿賴耶識生現(xiàn)行五識故得有因緣。不相障礙故有增上緣。不由阿賴耶識滅故五識得生無等無間緣。阿賴耶識不能緣五識故無所緣緣。第七末那當(dāng)體自望。若約粗言之有二緣。若約細(xì)言之有三緣。約粗言之有二緣者。前念與后念為次第緣。不相障礙有增上緣。約細(xì)言之有三緣。二緣者如前。更加所緣緣。謂一心中有其四分。前后相緣故有所緣緣。此之四分如前已說。不煩重列。末那望阿賴耶識得有三緣。謂末那熏阿賴耶識故得有因緣。末那緣阿賴耶識得有所緣緣。不相障礙故得有增上緣。不由末那滅故阿賴耶識生故無等無間緣。末那望第六識得有一緣。謂不相障礙故得有增上緣。不由末那滅故第六識生故無等無間緣。末那不熏第六識故無因緣。末那不能緣六識為境故無所緣緣。末那望五識得有一緣。謂不相障礙故有增上緣。末那不熏五識故無因緣。不由末那滅五識生故無等無間緣。末那不能緣五識為境故無所緣緣。第六意識當(dāng)體自望得有三緣。謂前后相緣故有所緣緣。前心有開辟義故有等無間緣。不相障礙故有增上緣。從阿賴耶識種子生故無因緣。第六識望阿賴耶識得有三緣。熏阿賴耶識故有因緣。緣阿賴耶識為境故得有所緣緣。不相障礙故得有增上緣。不由第六識滅故阿賴耶識生故無等無間緣。第六識望末那有二緣。謂緣末那為境故得有所緣緣。不相障礙故得有增上緣。不熏末那故無因緣。不由第六識滅故末那生故無等無間緣。第六識望五識得有三緣。謂緣五識為境故得有所緣緣。由有開辟義故有等無間緣。不相障礙故得有增上緣。不能熏五識故無因緣。五識當(dāng)體自望。若約粗言之有一緣。若約細(xì)言之有二緣。約粗言之有一緣者。謂五識前后不相障礙故有增上緣。五識從阿賴耶識種子生故無因緣。五識后必起意識。以間斷故自類相望無等無間緣。五識前后不相緣故無所緣緣。約細(xì)言之有二緣者。亦得有所緣緣。謂五識起時有四分。前后相緣故得有所緣緣。五識望阿賴耶識得有二緣。謂五識熏阿賴耶識故有因緣。不相障礙故有增上緣。不由五識滅故阿賴耶識生故無等無間緣。五識不能緣阿賴耶識為境故無所緣緣。五識望末那得有一緣。謂不障礙故有增上緣。五識不熏末那故無因緣。不由五識滅故末那生故無等無間緣。五識不能緣末那為境故無所緣緣。五識望第六識有二緣。謂五識望第六識有開辟義故有等無間緣。生時不相障礙故有增上緣。不熏第六識故無因緣。不能緣第六識為境故無所緣緣。第三四界分別者。四界謂欲界。色界。無色界。及無漏界。問曰。八識幾通四界。幾通三界。幾通二界。幾唯一界。答曰。三通四界。三謂意識末那阿賴耶識。三通三界。三謂眼識耳識身識。三界謂欲界色界及無漏界。二識通二界。二識謂鼻識舌識。二界謂欲界及無漏界。此八識中當(dāng)知無有唯一界者。第四重數(shù)分別者。眼等五識及與末那有其三重。謂種子為一重。現(xiàn)行為第二重。第六意識緣為第三重。第六意識有三重。種子為一重。現(xiàn)行為第二重。前后相緣為第三重。阿賴耶識有四重。謂種子為一重。現(xiàn)行為第二重。第六意識緣為第三重。末那緣為第四重。第五三性分別者。三性謂善不善無記。眼等六識通于三性。第七末那通于二性。謂善性無記性。若在因位是無記性。若在果位及入觀時當(dāng)知是善性。第八阿賴耶識亦通二性。謂異熟無記及與善性。若在因位是異熟無記。若在果位即是其善。上來略料簡八識訖
論云。第二心所有法略為六種者自下第二明心所有法。就中有三。第一總牒開章。第二列名舉數(shù)。第三別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者。謂彼心王是其能有。此等諸法數(shù)心之所有。故名心所有法。言略有六種者。舉心所有法結(jié)六位數(shù)名
論云。遍行有五別境有五善有十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四者此即第二列名舉數(shù)
論云。遍行五者一作意二觸三受四想五思者此下第三別牒具陳。就中有六。第一解遍行五。第二解別境五。第三解善十一。第四解煩惱六。第五解隨煩惱二十。第六解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者。于一切時恒相續(xù)起。遍八識有名曰遍行。一作意等者。作動于心令心數(shù)數(shù)外緣諸境名為作意。既作意已令其心王觸于前境。名之為觸。領(lǐng)納外塵覺苦知樂。如是取境名之為受。謂于境界取其像貌方圓等相故名為想。令心造作善惡無記。如是等業(yè)稱之為思。即第一解遍行訖
論云。別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧者此即第二解別境五。言別境者。別緣諸境名為別境。何者名別。且如其欲。希望前境名之為欲。不希望境即無有欲。希望之欲與不希望二種有異。名之為別。乃至第五慧數(shù)簡擇諸法。名之為慧。不簡擇法不名為慧。簡擇之慧與不簡擇二種有異。名之為別。言一欲者。于自樂境希望愿求。或善或惡名之為欲。于所緣境心生決定是事必爾名為勝解。過去曾緣所習(xí)境界明記不忘。名之為念。于一境界令心不散專住不離名三摩地。三摩地名翻為等持。此即定之異名。持其心王及與數(shù)法等至于境名為等持。簡擇是非分別善惡得決定義。名之為慧。上來第二解別境訖
論云。善有十一者一信二精進(jìn)三慚四愧五無貪六無嗔七無癡八輕安九不放逸十舍十一不害者此即第三解善十一。言善者。不造眾惡名之為善。信有三寶四諦心不生謗。名之為信。心勇不退精勤策勵求諸善法名為精進(jìn)。造諸過惡自羞名慚。造諸過惡羞他名愧。又解云。造諸過惡羞天名慚。造諸過惡羞人名愧。于世榮利財色等法心不耽著名曰無貪。于諸有情心無損害慈愍在懷名曰無嗔。于諸善法心無迷惑如實了知名曰無癡。身心調(diào)暢遠(yuǎn)離粗重適悅安樂名為輕安。耽著五欲名為放逸。遠(yuǎn)離彼塵名不放逸。離沈離掉處于中庸其心平等名之為舍。損惱有情稱之為害。哀愍生故名為不害。上來第三解善十一訖
論云。煩惱六者一貪二嗔三慢四無明五疑六不正見者此即第四解煩惱六。言煩惱者。惱亂身心名為煩惱。言貪者。于諸有情及資具等愛樂耽著。名之為貪。于諸有情起諸損害心不安隱。稱之為嗔。眾財色等而起貢高計己勝他。名之為慢。了其真實名之為明。不了真實號曰無明。于諸諦中心懷猶豫如立衢路。名之曰疑。稱境而知名為正見。此見邪僻名不正見。上來第四解煩惱六訖
論云。隨煩惱二十者一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七掉舉十八失念十九不正知二十心亂者此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者。惱亂身心煩勞行者名為煩惱。忿等諸惑隨貪等起名隨煩惱。又解云。謂此忿等隨順于心不念解脫名隨煩惱。言忿等者。于違憤發(fā)名之為忿。忿后結(jié)怨名之為恨。心恨暴怒稱之為惱。隱實過惡目之為覆。讒詐惑亂稱之曰誑。憍現(xiàn)恭順名之為諂。恃榮自舉悅豫名憍。無悲無愍損惱稱害。妒勝憂戚名之為嫉。蘊財貪著名之為慳。過不自恥名曰無慚。惡不羞他名曰無愧。違正不欲心不清凈名為不信。耽樂退善名為懈怠。于惡不防名為放逸。滯境無堪名曰惛沈。心不寂靜緣貪欲等名為掉舉。謂于所說若法若義無所堪能名為失念。正了諸法名為正知。邪了不達(dá)名不正知。馳散外緣其心散亂流轉(zhuǎn)不息名為心亂。上來第五解隨煩惱二十訖
論云。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺者此即第六解不定四。言不定者。謂此四法于三界中不定一處。如尋伺二數(shù)色界中有。余二即無。不定相隨故名不定。言睡眠等者。略攝于心不自在轉(zhuǎn)越失所作名曰睡眠。于已作未作善不善事心懷追悔名為惡作。于法推求未審細(xì)察令心粗轉(zhuǎn)。名之為尋。于所尋法數(shù)數(shù)推求令心細(xì)轉(zhuǎn)故名為伺。上來第二明心所有法訖
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