金仙所制唯持鉢。我效匡徒不二機(jī)。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　薙草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖泥不染塵。鉢裏蓮花非本草。眼中瞳子是何人　不慚薄福少材能。一鉢終年不外塵。朽質(zhì)隨緣兼守分。了無劫外有長春　長街一鉢外親疎。動靜徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾　終年莫謂頻持鉢。粒米能消累劫狂。閙市無交塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩高我慢逐時消。事繁理靜惟持鉢。百倍家風(fēng)願力饒　閙市初晴滑似油。專心乞化已亡愁。流通佛制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。門庭箇事賴堅(jiān)心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖道深　智慧何曾別處來。傳家一鉢絕疑猜。所知煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托鉢不礙參禪乎。答。正賴參禪。以表托鉢儀式。豈有礙耶。昔世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當(dāng)入城持鉢。阿難應(yīng)諾。世尊云。汝既持鉢。當(dāng)依過去七佛儀式。阿難遂問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應(yīng)諾。世尊云持鉢去。據(jù)此。佛以禪機(jī)為托鉢儀式明矣。今之有志於道者當(dāng)托鉢時果能遵守力行。儀同佛世。何礙參禪也。

拾遺

凡僧眾拾得遺物。即白監(jiān)院。付庫收貯。掛拾遺二字牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出院。凡失物者貼票。票上寫。(我某甲。於某日遺失某物)如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認(rèn)者。重罰出院。

證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應(yīng)改貼餘序二字為正。葢佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財(cái)物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲(yún)棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州淨(jìng)德寺止宿。曰住路邊讀經(jīng)。人以解脫名傳之。時陵州刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經(jīng)自若。如未曾覩。去遠(yuǎn)。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認(rèn)。舒下馬作禮。嘆服而去。

(附)省行堂規(guī)(亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條)

設(shè)此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯堂者。當(dāng)思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當(dāng)觀此身。四大不調(diào)。百骸欲散。飲食漸減。醫(yī)藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內(nèi)。倐忽焦糜。燈在風(fēng)前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若己事已辦。原不著忙。其或未然。早求淨(jìng)土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。

堂中長單安輕病。獨(dú)單安重病若紊亂者罰。　　病人放下帳幔。避風(fēng)遮醜。如違者。乃無恥人。又受寒難醫(yī)。下帳立看病人。　　重病進(jìn)堂者。佛前先備香燭。監(jiān)院。書記。後堂。維那等送入。讀病人囑訖。即寫板帳。不照式寫。隨自增減者罰。病人不欲寫者不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監(jiān)院送入。　　病堂堂主。須壯健誠慈者為之。作簿記(某)月(某)日。(某甲)進(jìn)堂。後記(某)月(某)日(某)愈出堂。或身故。若失記者罰。　　堂中宜隨時灑掃潔淨(jìng)。病人衣裳宜隨時洗哂藥餌宜留心煎製。不可疎忽怠惰。　　堂中病人只一二。即香燈師帶看。如多。客堂即普請發(fā)心看病者。若三請無人。照執(zhí)逐寮輪看。三日一換。或病人願出錢請人者聽。　　僧眾有明醫(yī)理者。立為執(zhí)事。未明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。　　病人所需湯藥飲食。庫頭。飯頭。典座湯藥。執(zhí)吝不與者罰。若不當(dāng)與而不與者。對眾辯明。若私意厚薄不公者罰。　　重病入堂。便應(yīng)付託後事放下萬緣。一心念佛。又看重病。須二三人輪時。晝夜不離。凡出坡等亦免。若將臨終。即白客堂。知客即派數(shù)人念佛送終。並依藏中。無常經(jīng)。臨終方訣辦。遵佛制。亡僧換淨(jìng)服。入棺時。茶毗時。入墖時。俱撒毗盧呪沙在內(nèi)。不得忘忽。此沙當(dāng)預(yù)請高僧持呪。多多為妙。極少一千八十遍。呪曰。

唵。旖暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。

按經(jīng)文。以呪沙撒屍上亡者獲益。不可思議。　　輕病人宜靜住念佛。若不知保重。在外閒遊多事者出堂。　　病堂堂主。及看病人。莫嫌憎穢惡。莫違逆其意。以致增病。莫久離床榻。令有求不應(yīng)。莫貪狡居心。或哄騙財(cái)物故。故與作難。即病人煩瑣。亦勿起瞋厭。唯一心作福。莫貪病人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執(zhí)。　　凡病重。每有臭惡之氣。須用艾葉蒼朮。松栢葉等。用文火微微煙薰。不致延害餘人。　　雲(yún)水僧。及他處輿疾至者。客堂審其來歷明白。方納。即寫板帳。另作簿記之。　　亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登位。俱見前住持章。略為增減斟酌用之。

年月日住持(某甲)重錄。

證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規(guī)制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實(shí)廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執(zhí)事等。當(dāng)知看病為福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者則當(dāng)明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機(jī)。心既清寧。病將自已。更於頭痛額熱之時。聲冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復(fù)是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規(guī)約中。亡僧撒毗盧呪沙者經(jīng)云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應(yīng)時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。

附看病人

四分律。佛言。自今以去。應(yīng)看病人。應(yīng)作瞻病人。若欲供養(yǎng)我者。應(yīng)先供養(yǎng)病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結(jié)有罪。誠以四大難調(diào)。宿業(yè)難消。捨俗出家。孤遊獨(dú)宿。貧病交加。無人侍衛(wèi)。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應(yīng)覔車乘馱載。如法供養(yǎng)。乃至死時。亦應(yīng)闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業(yè)相現(xiàn)。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。但令心念。并令念念相續(xù)。剎那不駐。乘此福力。作往生淨(jìng)土之因。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經(jīng)像。(經(jīng)須彌陀經(jīng)。像須彌陀像)至病人所。題其經(jīng)名像名。語令開目覩見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。

證義曰。按藏中。佛說生經(jīng)。第二十六。疾病章云。給孤獨(dú)園。有一病比邱。獨(dú)自一身。無衣食醫(yī)藥。不能起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟(jì)者。時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫(yī)藥牀臥具乎。病比丘白佛言。孤獨(dú)無人。無衣食醫(yī)藥。去家甚遠(yuǎn)。佛言。卿強(qiáng)健時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強(qiáng)健時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當(dāng)瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復(fù)臥之。飲其醫(yī)藥。即時除愈。為說經(jīng)法。即時得道。世尊說偈曰。人當(dāng)瞻疾病。訊問諸危厄。善惡有報應(yīng)。如種果獲實(shí)。又禪林寶訓(xùn)。云昔高菴住雲(yún)居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟歎息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住盡禮津送。執(zhí)事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死耶。雲(yún)棲蓮師云。經(jīng)稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調(diào)。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。