一天，先生又說：“圣人做到像堯和舜一樣就足夠了，但在堯舜之上，善也還未窮盡；惡人做到像桀和紂那樣就十分可惡了，但在桀和紂之下，惡也并未窮盡。假如桀和紂不死，惡難道到他們那兒就終止了嗎？假如善有盡頭，周文王為何會(huì)‘看到大道，卻還像沒有見到一樣’呢？”

【二三】

問：“靜時(shí)亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知靜養(yǎng)，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動(dòng)亦定’。”

【譯文】

陸澄問：“靜守時(shí)感覺不錯(cuò)，但遇到事情就感覺不同。為何會(huì)如此？”

先生說：“這是因?yàn)槟阒恢涝陟o守中存養(yǎng)，卻不去努力下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會(huì)動(dòng)搖。人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩(wěn)，達(dá)到“無論靜守還是做事，都能夠保持內(nèi)心的安定”的境界。

【二四】

問上達(dá)工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂‘上達(dá)’未當(dāng)學(xué)，且說‘下學(xué)’。是分‘下學(xué)’‘上達(dá)’為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學(xué)也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，‘上達(dá)’也。如木之栽培灌溉，是‘下學(xué)’也；至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，乃是‘上達(dá)’。人安能預(yù)其力哉？故凡可用功、可告語者皆‘下學(xué)’，‘上達(dá)’只在‘下學(xué)’里。凡圣人所說，雖極精微，俱是‘下學(xué)’。學(xué)者只從‘下學(xué)’里用功，自然‘上達(dá)’去，不必別尋個(gè)‘上達(dá)’的工夫。”

【譯文】

陸澄向先生請(qǐng)教如何通達(dá)天道的功夫。

先生說：“后世的儒者教導(dǎo)人，才涉及精深細(xì)微之處，就說這是‘上達(dá)’的學(xué)問，現(xiàn)在還不到學(xué)習(xí)的時(shí)候，然后就去講‘下學(xué)’的功夫。這是將‘下學(xué)’與‘上達(dá)’分開了。眼睛能看到、耳朵能聽到、嘴上能表達(dá)、心里能想到的學(xué)問，都是‘下學(xué)’；眼睛看不到、耳朵聽不到、嘴上說不出、心里沒法想的學(xué)問，都是‘上達(dá)’。就好比是種樹，栽培、灌溉即是‘下學(xué)’；樹木日夜生長、枝葉繁茂，即是‘上達(dá)’。人又怎能強(qiáng)制干預(yù)呢？所以，那些可以用功、可以言說的都是‘下學(xué)’的功夫，而‘上達(dá)’就包含在‘下學(xué)’里。但凡圣人所說的道理，即便再精深、微妙，也都是‘下學(xué)’的功夫。為學(xué)之人只要在‘下學(xué)’上用功，自然能夠‘上達(dá)’，不必去別處尋找‘上達(dá)’的功夫。”

【二五】

“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”

【二六】

問：“‘惟精’‘惟一’，是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。非‘惟精’之外復(fù)有‘惟一’也。‘精’字從‘米’，姑以米譬之：要得此米純?nèi)粷嵃祝闶恰┮弧狻Ｈ环羌郁ずY揀‘惟精’之工，則不能純?nèi)粷嵃滓病ｔずY揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥选２W(xué)、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘約禮’之功、‘格物致知’者即‘誠意’之功、‘道問學(xué)’即‘尊德性’之功、‘明善’即‘誠身’之功，無二說也。”

【譯文】

陸澄問：“如何做‘精研’和‘專一’的功夫？”

先生說：“‘專一’是‘精研’所要達(dá)到的目的，‘精研’是‘專一’的實(shí)現(xiàn)手段。不是在‘精研’之外另有‘專一’。‘精’字是米字旁，姑且就用米來做比喻：要使得大米純凈潔白，便是‘專一’的意思；但是如果不對(duì)米進(jìn)行舂簸篩揀精選，那么大米便不能純凈潔白。舂簸篩揀便是‘精研’的功夫，其目的也只不過是使大米純凈潔白罷了。博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，都是通過‘精研’來達(dá)到‘專一’的目的。其他諸如‘博文’是‘約禮’的功夫、‘格物致知’是‘誠意’的功夫、‘道問學(xué)’是‘尊德性’的功夫、‘明善’是‘誠身’的功夫，其中的道理都是一致的。”

【二七】

“知者行之始，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)功夫，知行不可分作兩事。”

【譯文】

“知是行的開端，行是知的結(jié)果。圣人的學(xué)問只有一個(gè)功夫，知與行不可分作兩件事。”

【二八】

“漆雕開曰：‘吾斯之未能信。’夫子說之。子路使子羔為費(fèi)宰，子曰：‘賊夫人之子！’曾點(diǎn)言志，夫子許之。圣人之意可見矣。”

【譯文】

“漆雕開說：‘我對(duì)此（做官）還沒有自信。’孔子聽了很高興。子路讓子羔當(dāng)費(fèi)邑的地方官，孔子說：‘這是去殘害別人家的孩子！’曾點(diǎn)談自己的志向，孔子十分贊許。圣人的心意可想而知。”

【二九】

問：“寧靜存心時(shí)，可為‘未發(fā)之中’否？”

先生曰：“今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧靜時(shí)，亦只是氣寧靜，不可以為‘未發(fā)之中’。”

曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”

【譯文】

陸澄問：“在寧靜之中存心養(yǎng)性，這算不算是‘感情未發(fā)出來時(shí)的中正’呢？”

先生說：“現(xiàn)在的人存心養(yǎng)性，只是使氣不動(dòng)。當(dāng)他平靜的時(shí)候，也只不過是氣得到平靜，不能認(rèn)為是‘未發(fā)之中’。”

陸澄說：“未發(fā)出來便是中道，這不也是求‘中’的功夫嗎？”

先生說：“只有摒棄私欲、存養(yǎng)天理，才能算是功夫。在平靜時(shí)心心念念要摒棄私欲、存養(yǎng)天理，在行動(dòng)中也要心心念念摒棄私欲、存養(yǎng)天理，無論外在是否平靜都要如此。如果只一味依靠外在的平靜，不但會(huì)逐漸養(yǎng)成喜靜厭動(dòng)的弊病，還會(huì)有許多其他的毛病，只是潛伏著，終究不能根除，一遇到事情便會(huì)滋長。只要內(nèi)心時(shí)刻依循天理，又怎會(huì)不平靜呢？然而僅僅追求平靜，卻未必能夠依循天理。”

【三〇】

問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實(shí)用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點(diǎn)這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’。三子所謂‘汝，器也’，曾點(diǎn)便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實(shí)者，故夫子亦皆許之。”

【譯文】

陸澄問：“孔門的弟子各談志向，子路、冉有想從政，公西赤想從事禮樂教化，多少有點(diǎn)實(shí)際用處。等到曾皙來說，卻跟玩耍似的，但圣人卻偏偏贊許他，這是何意？”

先生說：“其他三人的志向多少都有些主觀和絕對(duì)，而有了這兩種心態(tài)的影響就會(huì)偏執(zhí)于一個(gè)方面，能做這件事就未必能做那件事。曾皙的志向卻沒有主觀和絕對(duì)的意思，這就是‘在其位而謀其政，不做超出自己分限的事，身處荒蠻之地便做身處荒蠻之地該做的事，身處患難之時(shí)便做身處患難時(shí)該做的事，無論何種情況都能恰當(dāng)自處。’其他三人是孔子所說的具有某種才能的人，而曾點(diǎn)便有點(diǎn)不拘泥于某種特定才能的意思。不過其余三人的才能也各有過人之處，并非當(dāng)今許多只會(huì)空談卻無實(shí)干的人，所以孔子也都認(rèn)可他們。”

【三一】

問：“知識(shí)不長進(jìn)，如何？”

先生曰：“為學(xué)須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進(jìn)’。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時(shí)，只是純氣，有何知識(shí)？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識(shí)認(rèn)其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負(fù)，卒乃天下之事無不可能，皆是精氣日足，則筋力日強(qiáng)，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個(gè)本原。圣人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發(fā)之中’上養(yǎng)來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時(shí)講求得盡。豈有此理！”

又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉；葉而后花實(shí)。初種根時(shí)，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實(shí)想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實(shí)？”

【譯文】

陸澄問：“知識(shí)沒有長進(jìn)，該怎么辦？”

先生說：“為學(xué)必須有個(gè)本源，從本源上下功夫，循序漸進(jìn)。道家用嬰兒作比喻，也十分精辟。嬰兒在母親腹中，只是一團(tuán)氣，有什么知識(shí)？出生后，一開始能哭，繼而能笑，再然后可以認(rèn)得父母兄弟，再然后可以站立行走，能拿東西能負(fù)重，最后世上各種事情都能做。這都是因?yàn)閶雰旱木珰馊找娉渥悖罟橇α咳找嬖鰪?qiáng)，耳目的聰明日益增長。并不是嬰兒一出生就可以推究到這個(gè)地步。因此才需要有個(gè)本源。圣人達(dá)到‘天地各安其位、萬物生長繁育’的境界，也只是從‘喜怒哀樂未發(fā)之中’培養(yǎng)出來。后世的儒者不明白格物的學(xué)問，看到圣人無所不知、無所不能，便想在初學(xué)時(shí)就達(dá)到這樣的境界。哪有這樣的道理呢！”

先生又說：“立志下功夫，就像種樹一樣。剛有根芽的時(shí)候，還沒有樹干；等到有樹干了，還沒有樹枝；有了樹枝之后，才會(huì)發(fā)葉；發(fā)葉之后才會(huì)開花、結(jié)果。起初種下根芽的時(shí)候，只需要栽培灌溉，不必想到往后的枝、葉、花、實(shí)。空想這些有什么用？只要不忘栽培灌溉的功夫，何必?fù)?dān)心沒有枝、葉、花、實(shí)？”

【三二】

問：“看書不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時(shí)學(xué)問。他到看得多，解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當(dāng)，即可通。蓋《四書》《五經(jīng)》不過說這心體。這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學(xué)頭腦處。”

【譯文】

陸澄問：“看書卻不能明白其中的含義，該怎么辦？”

先生說：“這是因?yàn)閮H僅在文字意思上探求，所以才不能明白。要是這樣，還不如專做朱子的學(xué)問。朱子的學(xué)問看得多了，意思自然能理解得明白。只是朱子的學(xué)問雖然講得十分明白，但對(duì)于自己卻終其一生而了無所獲。所以必須在自己的心體上用功，凡是不明白、行不通的地方，需要返回自己的心中去體會(huì)，這樣自然會(huì)想得通。《四書》《五經(jīng)》也不過是說這個(gè)心體。這個(gè)心體便是道，心體明白，即是大道彰明，兩者是一致的。這即是為學(xué)的宗旨。”

【三三】

“‘虛靈不昧，眾理具而萬事出。’心外無理，心外無事。”

【譯文】

“‘讓心體空靈而不為外物所迷，各種事物的道理存于心中，萬事萬物則會(huì)自然呈現(xiàn)。’離開了心，便沒有什么道理；離開了心，也不存在事物。”

【三四】

或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學(xué)者，心與理而已。’此語如何？”

曰：“心即性，性即理。下一‘與’字，恐未免為二。此在學(xué)者善觀之。”

【譯文】

有人問：“朱子說：‘人之所以要學(xué)習(xí)，不過是學(xué)習(xí)心和天理罷了。’這句話對(duì)嗎？”

先生說：“心就是性，性就是天理。將‘與’字放在‘心’與‘理’之間，難免是將心和理分作兩邊了。這一點(diǎn)是為學(xué)之人需要善加觀察體會(huì)的。”

【三五】

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？”

先生曰：“惡人之心，失其本體。”

【譯文】

有人問：“既然每個(gè)人都有這顆心，這心就是天理，那為何會(huì)有善與不善呢？”

先生說：“惡人的心，已然不是心的本然狀態(tài)了。”

【三六】

問：“‘析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余。’此言如何？”

先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？圣人說精一，自是盡。”

【譯文】

陸澄問：“朱熹說‘條分縷析可以使得天理極其精確、不至于混亂，然后加以綜合就可以讓天理最大化而無所不包。’這句話如何？”

先生說：“恐怕不確切。天理怎么可以條分縷析？又怎么能夠加以綜合呢？圣人說精研專一，已經(jīng)把天理的意思說到位了。”

【三七】

“省察是有事時(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時(shí)省察。”

【譯文】

“反省體察是在有事時(shí)的存心養(yǎng)性，存心養(yǎng)性是在無事時(shí)對(duì)天理的反省體察。”

【三八】

澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。

先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視、聽、言、動(dòng)以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘謹(jǐn)獨(dú)’。”

【譯文】

陸澄曾經(jīng)向先生請(qǐng)教陸九淵在人情世變上下功夫的學(xué)說。

先生說：“除卻人情世變，就沒有別的事了。喜怒哀樂難道不是人情嗎？從視、聽、言、動(dòng)到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也都體現(xiàn)在人情里，關(guān)鍵是要維持心緒的中正平和，而要維持心緒的中正平和關(guān)鍵在于獨(dú)處時(shí)要恪守本己。”

【三九】

澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發(fā)而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、義、禮、智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦于人也，謂之性；主于身也，謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已，對(duì)父謂之子，對(duì)子謂之父。自此以往，至于無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。”