周敦頤

周敦頤（1017～1073），宗茂叔，道州營(yíng)道人。曾做南安軍司理參軍，知郴州桂陽(yáng)縣，改知南昌縣；后判合州，遷國(guó)子博士，通判虔州。熙寧初，轉(zhuǎn)虞部郎中，廣東轉(zhuǎn)運(yùn)判官，提點(diǎn)本路刑獄。以后，乞知南康軍，因家廬山蓮花峰下，名之濂溪。他官南安時(shí)，二程之父珦攝守事，因與為友，使二子受學(xué)焉。他的著作有《通書(shū)》四十章，《太極圖說(shuō)》一篇。張伯行輯有《周濂溪集》。（《正誼堂》本）黃庭堅(jiān)作《濂溪詞》，序曰：

舂陵周茂叔人品甚高，胸中灑落，如光風(fēng)霽月。好讀書(shū)，雅意林壑。……短于取名而惠于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕煢嫠，陋于希世而尚友千古。

一、變化與自然

無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)；動(dòng)極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。

二、誠(chéng)

誠(chéng)字從《中庸》出來(lái)，但周氏用此字頗含深義，似有“實(shí)際”“實(shí)在”之義。

誠(chéng)者，圣人之本。大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之源也。乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉。純粹至善者也。（《通書(shū)》一）這明是說(shuō)一個(gè)絕對(duì)的，純粹至善的“本體”，即所謂“實(shí)在”。

又說(shuō)：

誠(chéng)則無(wú)事矣。……誠(chéng)無(wú)為。……寂然不動(dòng)者，誠(chéng)也。

這雖夾有人生觀的意義，但仍含有本體論的意義居多。

三、主靜

他的宇宙觀雖承認(rèn)變化與演化，但他以無(wú)極為起點(diǎn)，以寂然不動(dòng)的誠(chéng)為本體，以誠(chéng)為無(wú)事無(wú)為，故他的人生觀自然偏于主靜。

二氣交感，化生萬(wàn)物。……惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，（無(wú)欲故靜。）立人極焉。以主靜為“立人極”，而靜又同于無(wú)欲，故他又說(shuō)：

圣可學(xué)乎？曰，可。曰，有要乎？曰，有。請(qǐng)問(wèn)焉。曰，一為要。一者，無(wú)欲也。

四、思

《通書(shū)》九云：“思者，圣功之本而吉兇之幾也。”但他很不徹底：“無(wú)思，本也。思通，用也。”

邵雍

邵雍（1011～1077），字堯夫，范陽(yáng)人，幼時(shí)徙共城，晚徙河南。李之才（挺之）攝共城令，授以先天象數(shù)之學(xué)。（程顥作《墓志》說(shuō)：“先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯長(zhǎng)。推其源流，遠(yuǎn)有端緒。”）他初做學(xué)問(wèn)很刻苦，后來(lái)游歷四方，“走吳，適楚，寓齊魯，客梁晉。久之而歸。”程顥說(shuō)：先生少時(shí)自雄其材，慷慨有大志。既學(xué)，力慕高遠(yuǎn)，謂先王之事為必可致。及其學(xué)益老，德益邵，玩心高明，觀于天地之運(yùn)化，陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，以達(dá)乎萬(wàn)物之變，然后頹然其順，浩然其歸。一個(gè)“自雄其才，慷慨有大志”的人，到了后來(lái)，竟成了一個(gè)純粹的道士，“頹然其順，浩然其歸”！富弼、司馬光、呂公著退居洛陽(yáng)時(shí)，為邵雍買(mǎi)園宅。他病畏寒暑，常以春秋時(shí)行游。每乘小車(chē)出，一人挽之，任意所適。士大夫識(shí)其車(chē)音，爭(zhēng)相迎候。故他的詩(shī)云：

春暖未苦熱，秋涼未甚寒。小車(chē)隨意出，所到即成歡。（《小車(chē)吟》）又云：

每度過(guò)東街，東街怨暮來(lái)。只知閑說(shuō)話(huà)，那覺(jué)太開(kāi)懷。我有千般樂(lè)，人無(wú)一點(diǎn)猜。半醺歡喜酒，未晚未成回。（《每度過(guò)東街》）程顥說(shuō)他在洛幾三十年；……講學(xué)于家，未嘗強(qiáng)以語(yǔ)人，而就問(wèn)者日眾。……先生德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設(shè)防畛；正而不諒，通而不汙，清明坦夷，洞澈中外。這里寫(xiě)邵雍真是一個(gè)理想的道士。程顥弟兄雖和他極要好，但都不滿(mǎn)意于他的象數(shù)之學(xué)。程顥作邵雍的墓志，有一大段說(shuō)：

昔七十子學(xué)于仲尼，其傳可見(jiàn)者惟曾子所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其余門(mén)人各以其材之所宜者為學(xué)；雖同尊圣人，所因而入者門(mén)戶(hù)則眾矣。況后此千余歲，師道不立，學(xué)者莫知其從來(lái)。

獨(dú)先生之學(xué)為有傳也。先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯長(zhǎng)。推其源流，遠(yuǎn)有端緒。今穆李之言及其行事概可見(jiàn)矣。而先生一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者眾矣。然而名其學(xué)者，豈所謂門(mén)戶(hù)之眾，各有所因而入者歟？這明是說(shuō)，邵雍之學(xué)遠(yuǎn)過(guò)于穆李，然而還自命為穆李之學(xué)。此一大段中程顥明明表示不滿(mǎn)意于穆李，而對(duì)于邵雍之自名“其學(xué)”，也表示惋惜之意。此文向來(lái)人多不深究，今試引二程的話(huà)來(lái)作證：

明道云，堯夫欲傳數(shù)學(xué)于某兄弟。某兄弟那得工夫？要學(xué)須是二十年工夫。堯夫初學(xué)于李挺之，師禮甚嚴(yán)。雖在野店，飯必襕，坐必拜。欲學(xué)堯夫，亦必如此。

伊川的話(huà)更明顯：

晁以道聞先生之?dāng)?shù)于伊川，答云，某與堯夫同里巷居三十余年，世間事無(wú)所不問(wèn)，惟未嘗一字及數(shù)。

總之，邵雍一生得力于道家的自然主義，而又傳得當(dāng)日道士的先天象數(shù)之學(xué)。

當(dāng)日的洛陽(yáng)學(xué)派之中，司馬光于這兩方面都玩過(guò)；程氏弟兄卻只賞識(shí)他的自然主義，而不受他的象數(shù)之學(xué)。象數(shù)的方面，到南渡后朱震、朱熹表章出來(lái)，方才重新興起，成為宋學(xué)的一部分。

他臨死時(shí)，程頤問(wèn)，“從此永訣，更有見(jiàn)告否？”先生舉兩手示之。程頤曰：“何謂也？”曰：“面前路徑須令寬。路窄則自無(wú)著身處，況能使人行耶？”這也是道家的精神。

他的書(shū)有：《皇極經(jīng)世》六十二卷，《伊川擊壤集》二十卷。（《四部叢刊》本）邵雍中年時(shí)還有許多野心，故他的詩(shī)有：霜天皎月雖千里，不抵傷時(shí)一寸心。男子雄圖存用舍，不開(kāi)眉笑待何時(shí)。事觀今古興亡后，道在君臣進(jìn)退間。若蘊(yùn)奇才必奇用，不然須負(fù)一生閑。

他有《題四皓廟》四首，其一二云：強(qiáng)秦失御血橫流，天下求君君不有。正是英雄角逐時(shí)，未知鹿入何人手。灞上真人既已翔，四人相顧都無(wú)語(yǔ)。徐云天命自有歸，不若追蹤巢與許。

這竟是說(shuō)，皇帝做不成，只好做隱士了。他的自然主義以“變化”為中心，程顥所謂“觀于天地之運(yùn)化，陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，以達(dá)乎萬(wàn)物之變”。他的詩(shī)常提到這個(gè)觀念。

為今日之山，是昔日之原。為今日之原，是昔日之川。山川尚如此，人事宜信然。幸免紅塵中，隨風(fēng)浪著鞭。（《川上懷舊》三，三六）

一、變化的觀念

邵雍的哲學(xué)

為今日之山，是昔日之原，為今日之原，是昔日之川。山川尚如此，人事宜信然。……（《川上懷舊》）天道有消長(zhǎng)，地道有險(xiǎn)夷，人道有興廢，物道有盛衰。……奈何人當(dāng)之，許多喜與悲？（《四道》）天意無(wú)佗只自然，自然之外更無(wú)天。（《天意》）天，生于動(dòng)者也。地，生于靜者也。一動(dòng)一靜交而天地之道盡之矣。……（《觀物內(nèi)》）

二、觀物的觀念

邵雍的哲學(xué)最奇特的一點(diǎn)是他的“觀物”論。觀物是人類(lèi)的特別功能，人所以異于他物在此。他說(shuō)：

人之所以靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。在這里，人與物還不能有大區(qū)別，故說(shuō)：“人亦物也，圣亦人也。”

然而人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。人之至者，謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一世觀萬(wàn)世者焉；其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物者焉。但人的功能之中，“觀物”為最特異。（上引四排句，除第二排外，皆觀物的作用也。）怎么叫做“觀物”呢？

夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其能反觀也。

所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉。

理是什么呢？理者，物之理也。

天使我有是，之謂命。命之在我之謂性。性之在物，之謂理。

以理觀物只是以物觀物。這是絕對(duì)的客觀。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。不我物則能物物。在我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。物理之學(xué)或有所不通，不可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我。有我則失理而入于術(shù)矣。

以上所說(shuō)，頗有很重要的價(jià)值。千余年來(lái)的物理的知識(shí)的發(fā)達(dá)都在道家的手里。他們采藥煉丹，推星筭歷，居處生活又和天然界最接近，故道家頗給中國(guó)加添了不少的物理的知識(shí)。

邵雍的思想頗可算是一種自然主義的哲學(xué)，叫人用物理去尋求物理，不要夾雜主觀的我見(jiàn)。有不可通的，也不要強(qiáng)通。這都是很重要的主張。

但邵雍的哲學(xué)有兩個(gè)大缺點(diǎn)：（1）是不能自守他“強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)”的訓(xùn)戒；（2）是太偏重觀物的“觀”字，養(yǎng)成一種“旁觀者”的人生觀。

一、邵雍作《皇極經(jīng)世》，想要用“數(shù)”來(lái)解釋宇宙和歷史。本來(lái)數(shù)學(xué)是物理學(xué)的母親，這條路是不錯(cuò)的。但邵雍的數(shù)學(xué)并不高明，只會(huì)得一點(diǎn)象數(shù)之學(xué)，又不肯守“不可強(qiáng)通”的訓(xùn)戒，只圖整齊的好看，不顧強(qiáng)通的可笑。他自己也說(shuō)：

天下之?dāng)?shù)出于理，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入術(shù)，故失于理也。他的數(shù)學(xué)正犯“以數(shù)而人術(shù)”之病。當(dāng)時(shí)人所記他的數(shù)學(xué)的神話(huà)，姑且不論。即如他的數(shù)學(xué)系統(tǒng)：

太陽(yáng)日暑目皇元129600

太陰月寒耳帝會(huì)10800

少陽(yáng)星晝鼻王運(yùn)360

少陰辰夜口霸世30

少剛石雷氣易歲

少柔土露味書(shū)目

太剛火風(fēng)色詩(shī)日

太柔水雨聲春秋時(shí)

單就這個(gè)基本系統(tǒng)，已矛盾百出，很可笑了。我們沒(méi)有工夫去駁他的大系統(tǒng)，對(duì)于此事有興趣的可看《宋元學(xué)案》九至十，黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》卷五。我們單引《觀物外篇》的一小段：

天有四時(shí)，地有四方，人有四支。是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理具于指掌矣。可不貴之哉？

這是什么論理？怪不得康節(jié)先生是算命擺攤的護(hù)法神了！二、邵雍的觀物，太重“觀”字，把人看作世界上的一種旁觀者，世界是個(gè)戲臺(tái)，人只是一個(gè)看戲的。這種態(tài)度，在他的詩(shī)里說(shuō)的最明白。《擊壤集》里題作“觀物吟”的詩(shī)共有幾十首，都是這種態(tài)度。我且抄一首：居暗觀明，居靜觀動(dòng)，居簡(jiǎn)觀繁，居輕觀重。所居者寡，所觀者眾。匪居匪觀，眾寡何用。

他有《偶得吟》云：

人間事有難區(qū)處，人間事有難安堵。有一丈夫不知名，靜中只見(jiàn)閑揮塵。

他的全部詩(shī)集只是這個(gè)“靜中只見(jiàn)閑揮塵”的態(tài)度。他真能自己尋快樂(lè)：吾常好樂(lè)樂(lè)，所樂(lè)無(wú)害義。樂(lè)天四時(shí)好，樂(lè)地百物備；樂(lè)人有美行，樂(lè)己能樂(lè)事。此數(shù)樂(lè)之外，更樂(lè)微微醉。

這真是所謂盲目的樂(lè)觀主義了。他自言

生身有五樂(lè)：①生中國(guó)，②為男子，③為士人，④見(jiàn)太平，⑤聞道義。

居洛有五喜：①多善人，②多好事，③多美物，④多佳景，⑤多大體。

所以他歌唱道：

歡喜又歡喜。喜歡更喜歡。吉士為我友，好景為我觀，美酒為我飲，美食為我餐，此身生、長(zhǎng)、老，盡在太平間。

這種盲目的樂(lè)觀，含有命定主義：立身須有真男子，臨事無(wú)為淺丈夫。料得人生皆素定，定多計(jì)較豈何如？

含有無(wú)為主義：

風(fēng)林無(wú)靜柯，風(fēng)池?zé)o靜波。林池既不靜，禽魚(yú)當(dāng)如何？“治不變俗，教不易民”，甘龍之說(shuō)，或亦可循。“常人習(xí)俗，學(xué)者溺聞”，商鞅之說(shuō)，異乎所云。

他對(duì)于新法的不滿(mǎn)意，于此可見(jiàn)。新法是實(shí)行干涉的主義，洛陽(yáng)派的哲人是要自由的，要放任的。他有詩(shī)說(shuō)：

自從新法行，嘗苦樽無(wú)酒。每有賓朋至，晝?nèi)臻e相守。必欲丐于人，交親自無(wú)有。必欲典衣買(mǎi)，焉能得長(zhǎng)久？這雖是“怨而不怒”的諷刺詩(shī)，但很可以看出新法所以失敗一個(gè)大原因了：那就是中國(guó)的士大夫階級(jí)不愿受干涉的政治。邵雍的思想，梁任公先生一流人大概要說(shuō)他是“受用”的哲學(xué)，我們卻只能稱(chēng)他為廢物的哲學(xué)。他有《自述》詩(shī)道：春暖秋涼人半醉，安車(chē)塵尾閑從事。雖無(wú)大德及生靈，且與太平裝景致。

一個(gè)“慷慨有大志”的人，下場(chǎng)只落得“且與太平裝景致”！可憐！

程顥

程顥（1032～1085），有他的兄弟做的《行狀》（《二程文集》十一），說(shuō)他的事跡最詳。中有云：

先生資稟既異，而充養(yǎng)有道；純粹如精金，溫潤(rùn)如良玉，寬而有制，和而不流。……論他為學(xué)云：

先生為學(xué)，自十五六時(shí)，聞汝南、周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老、釋者，幾十年，返求諸六經(jīng)，而后得之。明于庶物，察于人倫；知盡性至命必本于孝弟，窮神知化由通于禮樂(lè)；辨異端似是之非，開(kāi)萬(wàn)代未明之惑。秦漢以下，未有臻斯理也。

又述他的話(huà)道：

道之不明，異端害之也。昔之害近而異知，今之害深而難辨。昔之惑人也，因其迷暗，今之入人也，因其高明；自謂之窮神知化，而不足以開(kāi)物成務(wù)；言為無(wú)不周遍，實(shí)則外于倫理，窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)，非淺陋固滯，則必入于此。

又說(shuō)：

先生教人，自致知至于知止，誠(chéng)意至于平天下，灑掃應(yīng)對(duì)至于窮理盡性，循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn)，處下而窺高，所以輕自大而卒無(wú)得也。

程顥有《陳治法十事》，中說(shuō)：

圣人創(chuàng)法皆本諸人情，極乎物理。雖二帝三王不無(wú)隨時(shí)因革，踵事增損之制，然至乎為治之大原，牧民之要道，則前圣后圣豈不同條而共貫哉？……惟其天理之不可易，人所賴(lài)以生，非有古今之異，圣人之所必為。……（以下歷舉“非有古今之異”的事，凡十項(xiàng)。）這班哲學(xué)家的問(wèn)題正是要尋出那“為治之大原，牧民之要道，天理之不可易，人之所賴(lài)以生，非有古今之異，圣人之所必為”。

一、天理

謝良佐曾述程顥的話(huà)道：“吾學(xué)雖有所授受，天理二字卻是自家體貼出來(lái)。”天理即是天道：

上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。

寂然不動(dòng)，感而遂通者，天理具備，元無(wú)歉少，不為堯存，不為桀亡。（此二句是《荀子·天論》中語(yǔ)）這是“理學(xué)”的基本觀念。宋明學(xué)者常說(shuō)，“釋氏言心，吾儒言理”。心是主觀的，理是客觀的。這確是一個(gè)大區(qū)別。但儒與道家又怎么區(qū)別呢？其實(shí)沒(méi)有區(qū)別了。他們也不諱這種淵源了。

理學(xué)或道學(xué)至二程而始成立。故程頤常說(shuō)：“自予兄弟倡明道學(xué)。”他們是對(duì)于那純粹主觀的禪學(xué)作一種反動(dòng)的抗議，他們要向那客觀的宇宙里尋求那有客觀的存在的天理。

理只是天下只一個(gè)理。故推至四海而準(zhǔn)，須是質(zhì)諸天地考諸三王不易之理。

天地之間。有者只是有。譬之人之知識(shí)聞見(jiàn)，經(jīng)歷數(shù)十年，一日念之，了然胸中。這一個(gè)道理，在那里放著來(lái)？

這就是所謂“客觀的存在”。天理只是普遍的理性。

所以謂萬(wàn)物一體者，皆有此理，只為從那里來(lái)。生生之謂易。生則一時(shí)生皆完此理。人則能推，物則氣昏推不得，不可道他物不與有也。

人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了。……釋氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故卻厭惡，要得去盡根塵，為心源不定，故要得如枯木死灰。然沒(méi)有此理，要有此理，除是死也。這里可注意的是說(shuō)人與物生時(shí)便分得此理，分得那一個(gè)“理”。這就是說(shuō)，理在天地之間，又在人性中。人受“命”于天。天理具備，元無(wú)歉少。程顥說(shuō)天理，有最奇特的一點(diǎn)，就是他的“有對(duì)論”。

天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

萬(wàn)物莫不有對(duì)。一陰一陽(yáng)，一善一惡。陽(yáng)長(zhǎng)則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠(yuǎn)乎！人只要知此耳。

自然之理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨(dú)立，二則為文。

從這種“有對(duì)論”上生出的結(jié)論如下：天下善惡皆天理。謂之惡者，非本惡，但或過(guò)或不及，便如此。事有善有惡，皆天理也。天理中物須有美惡。蓋物之不齊，物之情也。這是徹底的自然主義的論調(diào)。有意志有目的的天，不能解釋“何以有惡”的問(wèn)題。自然主義的天，認(rèn)惡為天理，為“皆自然而然，非有安排”，然后可以解釋世間何以有惡。

二、二元的性論

“萬(wàn)物莫不有對(duì)”是二元論。故程顥論性也主張二元論：

生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。

然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟自然也。

善固性也，惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，“人生而靜”以上不容說(shuō)。才說(shuō)性便已不是性也。