段玉裁又舉李善注《魏都賦》引《東京賦》“惠風(fēng)橫被”，今本《東京賦》誤改作“惠風(fēng)廣被”，這是第六證。戴震假設(shè)《堯典》，“光被”即是“桄被”，即是“橫被”，現(xiàn)在果然全證實(shí)了。這就是“征之古而靡不條貫”。

戴震的心理學(xué)里只有欲望、情緒、心知三大區(qū)分（《疏證》三十，引見上）。心知是一身的主宰，是求理的官能。但他的心理學(xué)里沒(méi)有什么“得于天而具于心”的理。這樣的主張又和宋儒以來(lái)的理欲二元論相沖突了。

宋儒說(shuō)；“人欲云者，正天理之反耳。”（朱予：《答何叔京》）這樣絕對(duì)的二元論的結(jié)果便是極端地排斥人欲。他們以為“去人欲”即是“存天理”的唯一方法。

這種排斥人欲的哲學(xué)在七八百年中逐漸造成了一個(gè)不近人情，冷酷殘忍的禮教。戴震是反抗這種排斥人欲的禮教的第一個(gè)人。他大聲疾呼地喊道：“酷吏以法殺人，后儒以理殺人，浸浸乎舍法而論理，死矣！更無(wú)可救矣！”（《與某書》，引見上）他很大膽地說(shuō)，“理者，情之不爽失者也”；“情之至于纖微無(wú)憾是謂理”。這分明是說(shuō)：“理者，存乎欲者也?！保ā妒枳C》十）這和上文引的朱子“人欲云者，正天理之反”的話恰恰相反。戴氏最反對(duì)“無(wú)欲”之說(shuō)，他以為周敦頤、朱熹一班人主張無(wú)欲的話都出于老莊釋氏，不是《中庸》上說(shuō)的“雖愚必明”之道。他說(shuō)：

有生而愚者，雖無(wú)欲，亦愚也。凡出于欲，無(wú)非以生以養(yǎng)之事。欲之失為私，不為蔽。自以為得理，而所執(zhí)之實(shí)謬（之字似當(dāng)作者），乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私與蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失。欲生于血?dú)?，知生于心?

因私而咎欲，因欲而咎血?dú)?。因蔽而咎知，因知而咎心（心字孔刻本誤脫，今依上文增）。老氏所以言常使民無(wú)知無(wú)欲?！笾屖?，其論說(shuō)似異而實(shí)同。宋儒出入于老釋，故雜乎老釋之言以為言。（《疏證》十）

宋儒常說(shuō)“人欲所蔽”，故戴氏指出“欲之失為私，不為蔽”。他曾說(shuō)：

人之生也，莫病于無(wú)以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也。欲遂其生，至于戕人之生而不顧者，不仁也。不仁實(shí)始于欲遂其生之心。使其無(wú)此欲，必?zé)o不仁矣。然使其無(wú)此欲，則子天下之人生道窮促，亦將漠然視之。己不必遂其生，而遂人之生，無(wú)是情也。（同上）戴氏的主張頗近于邊沁、彌爾一派的樂(lè)利主義。樂(lè)利主義的目的是要謀“最大多數(shù)的最大幸?！薄４魇弦仓鲝垼菏ト酥翁煜?，體民之情，遂民之欲，而王道備。（同上）道德之盛，使人之欲無(wú)不遂，人之情無(wú)不達(dá)，斯已矣。

他雖不明說(shuō)“樂(lè)利”，但他的意義實(shí)很明顯。他痛恨宋以來(lái)的儒者：

舉凡饑寒愁怨，飲食男女，常情隱曲之感，則名之曰人欲；故終其身見欲之難制。其所謂存理，空有理之名，究不過(guò)絕情欲之感耳。何以能絕？曰，主一無(wú)適。此即老氏之抱一無(wú)欲。故周子以“一”為學(xué)圣之要，且明之曰，“一者，無(wú)欲也?！?

他駁他們道：

天下必?zé)o舍生養(yǎng)之道而得存者。凡事為皆有于欲。無(wú)欲則無(wú)為矣。有欲而后有為。有為而歸于至當(dāng)不可易之謂理。無(wú)欲無(wú)為，又焉有理？（同上）他這樣抬高欲望的重要，在中國(guó)思想史上是很難得的。他的結(jié)論是：

老莊釋氏主于無(wú)欲無(wú)為，故不言理。圣人務(wù)在有欲有為之咸得理。是故君子亦無(wú)私而已矣，不貴無(wú)欲。（同上）圣賢之道無(wú)私而非無(wú)欲。老、莊、釋氏無(wú)欲而非無(wú)私，彼以無(wú)欲成其自私者也。此以無(wú)私通天下之情，遂天下之欲者也。（《疏證》四十）顏元、李塨的學(xué)派提倡“正德，利用，厚生”，也是傾向于樂(lè)利主義的。戴氏注重“生養(yǎng)之道”，主張“無(wú)私而非無(wú)欲”，與顏李學(xué)派似有淵源的關(guān)系。

戴氏以為“凡出于欲，無(wú)非以生以養(yǎng)之事”。排斥人欲，即是排斥生養(yǎng)之道，理欲之辨的流弊必至于此。宋明的儒者詆毀王安石，鄙薄漢唐，都只為他們瞧不起生養(yǎng)之事。

戴氏說(shuō)：

宋儒程子、朱子易老莊釋氏之所私者而貴理，易彼之外形體者而咎氣質(zhì)。其所謂理，依然如有物焉，宅于心。于是辨乎理欲之分，謂不出于理，則出于欲；不出于欲，則出于理。

雖視人之饑寒號(hào)呼，男女哀怨，以至垂死冀生，無(wú)非“人欲”！空指一絕情欲之感者為天理之本然，存之于心。及其應(yīng)事，幸而偶中，非曲體事情，求如此以安之也。

不幸而事情未明，執(zhí)其意見，方自信天理非人欲，而小之一人受其禍，大之天下國(guó)家受其禍。徒以不出于欲，遂莫之或寤也。凡以為理宅于心，不出于欲則出于理者，未有不以意見為理而禍天下者也。

執(zhí)意見以為理，用來(lái)應(yīng)付事情，不肯“曲體事情”，而固執(zhí)意見，結(jié)果可以流毒天下。不但在“應(yīng)事”的方面如此；在責(zé)人的方面，理欲之辨的流弊也很大。戴氏說(shuō)：

今之治人者，視古賢圣體民之情，遂民之欲，多出于鄙細(xì)隱曲，不措諸意：不足為怪。而及其責(zé)以理也，不難舉曠世之高節(jié)，著于義而罪之。尊者以理責(zé)卑，長(zhǎng)者以理責(zé)幼，貴者以理責(zé)賤，雖失，謂之順。卑者幼者賤者以理爭(zhēng)之，雖得，謂之逆。于是下之人不能以天下之同情，天下所同欲，達(dá)之于上。上以理責(zé)其下。而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者。死于理，其誰(shuí)憐之！嗚呼，雜乎老釋之言以為言，其禍甚于申韓如是也！六經(jīng)孔孟之書，豈嘗以理為如有物焉，外乎人之性之發(fā)為情欲者，而強(qiáng)制之也哉？

這一段真沉痛。宋明以來(lái)的理學(xué)先生們往往用理責(zé)人，而不知道他們所謂“理”往往只是幾千年因襲下來(lái)的成見與習(xí)慣。

這些成見與習(xí)慣大都是特殊階級(jí)（君主，父母，舅姑，男子等等）的保障；講起“理”來(lái)，卑者幼者賤者實(shí)在沒(méi)有開口的權(quán)利?！盎刈臁本褪亲?！理無(wú)所不在；故背理的人竟無(wú)所逃于天地之間。

所以戴震說(shuō)：“死矣！無(wú)可救矣！”“死于法猶有憐之者。死于理，其誰(shuí)憐之！”乾嘉時(shí)代的學(xué)者稍稍脫離宋儒的勢(shì)力，頗能對(duì)于那些不近人情的禮教，提出具體的抗議。吳敬梓、袁枚、汪中、俞正燮、李汝珍（小說(shuō)《鏡花緣》的著者）等，都可算是當(dāng)日的人道主義者，都曾有批評(píng)禮教的文字。

但他們只對(duì)于某一種制度，下具體的批評(píng)；只有戴震能指出這種種不近人情的制度所以能殺人吃人，全因?yàn)樗麄儞沃袄怼弊值拇笃靵?lái)壓迫人，全因?yàn)槎Y教的護(hù)法諸神——理學(xué)先生們——抬出“理”字來(lái)排斥一切以生以養(yǎng)之道，“雖視人之饑寒號(hào)呼，男女哀怨，以至垂死冀生，無(wú)非人欲！”

戴氏總論理欲之辨凡有三大害處：第一，責(zé)備賢者太苛刻了，使天下無(wú)好人，使君子無(wú)完行。他說(shuō)：

以無(wú)欲然后君子，而小人之為小人也依然行其貪邪，猶執(zhí)此以為君子者謂不出于理則出于欲，不出于欲則出于理（此四十六字，孔刻本在下文三十三字之下，文理遂不可讀。今細(xì)審原文上下文理，移此四十六字于此。）。于是讒說(shuō)誣辭反得刻議君子而罪之。此理欲之辨使君子無(wú)完行者，為禍如是也！第二，養(yǎng)成剛愎自用、殘忍慘酷的風(fēng)氣。他說(shuō)：

不寤意見多偏之不可以理名，而持之必堅(jiān)；意見所非，則謂其人“自絕于理”。此理欲之辨適成忍而殘殺之具，為禍又如是也！第三，重理而斥欲，輕重失當(dāng)，使人不得不變成詐偽。他說(shuō)：

今既截然分理欲為二，治己以不出于欲為理。治人亦必以不出于欲為理。舉凡民之饑寒愁怨，飲食男女，常情隱曲之感，咸視為人欲之甚輕者矣。輕其所輕，乃吾重。“天理”也，“公義”也，言雖美，而用之治人則禍其人?！胖岳硪?，就人之情欲求之，使之無(wú)疵之為理。今之言理也，離人之情欲求之，使之忍而不顧之為理。此理欲之辨適以窮天下之人盡轉(zhuǎn)移為欺偽之人，為禍何可勝言也哉！這三大害處之中，第三項(xiàng)也許用得著幾句引申的注語(yǔ)。譬如愛(ài)生而怕死，乃是人的真情；然而理學(xué)先生偏說(shuō)“餓死事極小，失節(jié)事極大”。他們又造出貞節(jié)牌坊一類的東西來(lái)鼓動(dòng)?jì)D女的虛榮心。

于是節(jié)婦坊、貞女祠的底下就埋葬了無(wú)數(shù)的“饑寒愁怨，飲食男女，常情隱曲”的嘆聲。甚至于寡婦不能忍饑寒寂寞之苦的，或不能忍公婆虐待之苦的，也只好犧牲生命，博一個(gè)身后的烈婦的虛榮。

甚至于女兒未嫁而夫死了的，也羨慕那虛榮而殉烈，或守貞不嫁，以博那“貞女”“烈女”的牌坊。這就是戴氏說(shuō)的“今之言理也，離人之情欲求之，使之忍而不顧，……適以窮天下之人盡轉(zhuǎn)移為欺偽為人”。

戴氏的人生觀，總括一句話，只是要人用科學(xué)家求知求理的態(tài)度與方法來(lái)應(yīng)付人生問(wèn)題。他的宇宙觀是氣化流行，生生不已；他的人生觀也是動(dòng)的，變遷的。他指出人事不能常有“千古不易之重輕”。他指出“有時(shí)權(quán)之而重者，于是乎輕；輕者于是乎重”。這叫做“變”。他說(shuō)：

“變則非智之盡能辨察事情而準(zhǔn)，不足以知之?！薄肮沤癫环?yán)氣正性疾惡如仇之人，是其所是，非其所非，執(zhí)顯然共見之重輕，實(shí)不知有時(shí)權(quán)之而重者于是乎輕，輕者于是乎重。其是非輕重一誤，天下受其禍而不可救。豈人欲蔽之也哉？自信之理非理也?！?

這種“辨察是非輕重而準(zhǔn)”的作用叫做“權(quán)”。

孟子曰：“執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也?！睓?quán)，所以別輕重。謂心之明至于辨察事情而準(zhǔn)，故曰權(quán)。學(xué)至是，一以貫之矣。意見之偏除矣。最可注意的是戴氏用“權(quán)”來(lái)釋《論語(yǔ)》的“一貫”?！墩撜Z(yǔ)》兩次說(shuō)“一以貫之”；朱子的解說(shuō)孔子對(duì)曾子說(shuō)一貫的一章道：

圣人之心，渾然一理，而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同。曾子于其用處蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一耳。

戴震最反對(duì)朱子說(shuō)的“渾然一理”“其體之一”的話。他自己解釋“一以貫之”道：

一以貫之，非言以“一”貫之也?！勔姴豢刹粡V，而務(wù)在能明于心。一事豁然使無(wú)余蘊(yùn)，更一事而亦如是；久之心知之明進(jìn)于圣智，雖未學(xué)之事，豈足以窮其智哉？……致其心之明，自能權(quán)度事情，無(wú)幾微差失。又焉用知“一”求“一”哉？

這一段最可注意。一貫還是從求知入手。求知并不僅是“多學(xué)而識(shí)之”，只是修養(yǎng)那心知之明，使他格外精進(jìn)。一貫并不是認(rèn)得那“渾然一理”，只是養(yǎng)成一個(gè)“泛應(yīng)曲當(dāng)”，“權(quán)度事情無(wú)幾微爽失”的心知。這個(gè)心知到了圣智的地步，“取之左右逢其源”，“自無(wú)弗貫通”了。

戴氏不肯空談知行合一，他很明白地主張“重行須先重知”。他說(shuō)：凡異說(shuō)皆主于無(wú)欲，不求無(wú)蔽；重行，不先重知。圣人之言無(wú)非使人求其至當(dāng)以見之行。求其至當(dāng)，即先務(wù)于知也。凡去私不求去蔽，重行不先重知，非圣學(xué)也。圣賢之學(xué)由博學(xué)，審問(wèn)，慎思，明辨，而后篤行，則行者行其人倫日用之不蔽者也。

從知識(shí)學(xué)問(wèn)人手，每事必求其“豁然使無(wú)余蘊(yùn)”，逐漸養(yǎng)成一個(gè)“能審察事情而準(zhǔn)”的智慧，然后一切行為自能“不惑于所行”。這是戴震的“一以貫之”。

三、戴學(xué)的反響

清朝的二百七十年中，只有學(xué)問(wèn)，而沒(méi)有哲學(xué)；只有學(xué)者，而沒(méi)有哲學(xué)家。其間只有顏李和戴震可算是有建設(shè)新哲學(xué)的野心。顏李自是近世的一大學(xué)派，用實(shí)用主義作基礎(chǔ)，對(duì)于因襲的宋明理學(xué)作有力的革命。

但程朱的尊嚴(yán)不是容易打倒的。顏元大聲疾呼地主張“程朱之道不息，孔子之道不著”。但這種革命的喊聲只夠給顏李學(xué)派招來(lái)許多毀謗與壓迫，竟使一個(gè)空前的學(xué)派幾乎沉埋不顯。程朱的哲學(xué)有兩個(gè)方面：“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。”

主敬的方面是容易推翻的。但致知窮理的方面是程朱的特別立腳點(diǎn)；陸王罵他們“支離”，顏李罵他們“無(wú)用”，都不能動(dòng)搖他們。

顧炎武以下的大師雖然攻擊宋明以來(lái)的先天象數(shù)之學(xué)，雖然攻擊那空虛的心學(xué)，始終不敢公然否認(rèn)程朱所提倡的格物致知的學(xué)說(shuō)。他們的經(jīng)學(xué)和史學(xué)也都默認(rèn)為與窮理致知，“下學(xué)上達(dá)”的學(xué)說(shuō)是并行不悖的。故惠士奇（1671～1741）為漢學(xué)大師，而自書楹聯(lián)云：“六經(jīng)尊服鄭，百行法程朱?！保ń骸端螌W(xué)淵源記》引論中引）打倒程朱，只有一條路，就是從窮理致知的路上，超過(guò)程朱，用窮理致知的結(jié)果來(lái)反攻窮理致知的程朱。戴震用的就是這個(gè)法子。戴氏說(shuō)程朱“詳于論敬而略于論學(xué)。”（《疏證》十四）這九個(gè)字的控訴是向來(lái)沒(méi)有人敢提起的。也只有清朝學(xué)問(wèn)極盛的時(shí)代可以產(chǎn)生這樣大膽的控訴。

陸王嫌程朱論學(xué)太多，而戴氏卻嫌他們論學(xué)太略！程朱說(shuō)窮理；戴氏指出他們的根本錯(cuò)誤有兩點(diǎn)：一是說(shuō)理得于天而具于心，一是說(shuō)理一而分殊。

他主張理在于事情，不在于心中；人的心知只是一種能知的工具，可以訓(xùn)練成“能審察事情而準(zhǔn)”的智慧。他又主張理是多元的，只是事物的條理，并沒(méi)有什么“渾然一體而散為萬(wàn)事”的天理。

窮理正是程朱說(shuō)的“今日格一物，明日又格一物”、“今日窮一理，明日又窮一理”；但這種功夫并不是“明善以復(fù)其初”；并不是妄想那“一旦豁然貫通”的大徹大悟。

格物窮理的目的只是戴氏自己說(shuō)的一事豁然使無(wú)余蘊(yùn)，更一事而亦如是；久之心知之明進(jìn)于圣智，雖未學(xué)之事，豈足以窮其智哉？（《疏證》四一）所謂“致知”，只是“致其心之明，自能權(quán)度事情，無(wú)幾微差失”（同上）。這真是清朝學(xué)術(shù)全盛時(shí)代的哲學(xué)。這才是用窮理致知的學(xué)說(shuō)來(lái)反攻程朱。

至于戴氏論性，論道，論情，論欲，也都是用格物窮理的方法，根據(jù)古訓(xùn)作護(hù)符，根據(jù)經(jīng)驗(yàn)作底子，所以能摧破五六百年推崇的舊說(shuō)，而建立他的新理學(xué)。

戴震的哲學(xué)，從歷史上看來(lái)，可說(shuō)是宋明理學(xué)的根本革命，也可以說(shuō)是新理學(xué)的建設(shè)，——哲學(xué)的中興。

但是一百三十年的樸學(xué)的風(fēng)氣，養(yǎng)成了“襞績(jī)補(bǔ)苴”的學(xué)風(fēng)，學(xué)者只能吃桑葉而不能吐絲；有時(shí)吐絲，也只能作繭而不能織成錦繡文章。全個(gè)智識(shí)階級(jí)都像剝奪了“哲學(xué)化”的能力，戴上了近視眼鏡，不但不敢組織系統(tǒng)的哲學(xué)，并且不認(rèn)得系統(tǒng)的哲學(xué)了。

當(dāng)戴震死時(shí)（1777），北京的同志作挽聯(lián)道：“孟子之功，不在禹下。明德之后，必有達(dá)人?！保ā赌曜V》，頁(yè)四一）然而戴震的門下，傳經(jīng)學(xué)的有人，傳音韻學(xué)的有人，傳古制度學(xué)的有人；只是傳他的哲學(xué)的，竟沒(méi)有人。他的弟子之中，最能賞識(shí)他的哲學(xué)的，要算洪榜。

洪榜作戴震的行狀，敘述他的哲學(xué)最能得他的要旨。他把戴氏的《答彭進(jìn)士允初書》（凡五千字，中含《孟子字義疏證》的一部分的要旨》）全錄在這篇行狀里。當(dāng)時(shí)朱筠便主張刪去此篇，他說(shuō)：“可不必載；戴氏可傳者不在此?！焙榘褡鲿c朱筠，極力辯論他所以表彰戴氏之意。

當(dāng)時(shí)的行狀初本里總算把這篇長(zhǎng)書保留住了（此據(jù)段作《年譜》頁(yè)三四）。但后來(lái)戴震的兒子中立終于刪去此書（此據(jù)江藩：《漢學(xué)師承記》卷六《洪榜傳》）。朱筠是當(dāng)時(shí)最能賞識(shí)戴震的一個(gè)人，竟不能了解他的哲學(xué)思想的重要；甚至于他自己的兒子也附和著朱筠的意見。這也可見“解人”真難得了。

我們現(xiàn)在可以摘抄洪榜給朱筠的信，以表現(xiàn)戴氏初死時(shí)他的哲學(xué)引起的反動(dòng)。洪榜先總括朱筠所以主張刪去《答彭進(jìn)士書》，大概有三層理由：

（一）謂程朱大賢，立身制行卓絕，不當(dāng)攻擊；

（二）謂經(jīng)生貴有家法，漢學(xué)自漢，宋學(xué)自宋；今既詳度數(shù)，精訓(xùn)故，不當(dāng)復(fù)涉及性命之旨，反述所短，以掩所長(zhǎng)；（三）儒生是學(xué)得成的，圣賢是學(xué)不成的；今說(shuō)戴氏“聞道知德”，恐有溢美之辭。洪榜駁第一層道：

閣下謂程朱大賢，立身制行卓絕。豈獨(dú)程朱大賢，立身制行卓絕？陸王亦大賢，立身制行卓絕；即老釋亦大賢，立身制行卓絕也。

唯其如是，使后儒小生閉口不敢道；寧疑周孔，不敢疑程朱；而其才智少過(guò)人者，則又附援程朱，以入老釋。彼老釋者，幸漢唐之儒抵而排之矣。

今論者乃謂先儒所抵排者，特老釋之粗；而其精者，雖周孔之微旨，不是過(guò)也。誠(chéng)使老釋之精者雖周孔不是過(guò)，則何以生于其心，發(fā)于其事，謬戾如彼哉？況周孔之書具在，茍得其解，皆不可以強(qiáng)通。

使程朱而聞后學(xué)者之言如此，知必急急正之也。

他駁第二層道：