緒論 從婦女史到性別史：清代女性研究的回顧與反思

盡管有關(guān)女性問題的討論自古有之，像纏足究竟起于何時(shí)、源于何故，妓女文化在不同時(shí)代的發(fā)展和影響……至遲在明清時(shí)代就已成為文人討論和關(guān)注的話題。但具有現(xiàn)代意義的婦女史研究始于20世紀(jì)二三十年代。新民主主義革命時(shí)期，中國婦女史的研究迎來了“第一次高潮”，各種有關(guān)中國婦女的論著不下幾十種乃至上百種。然而需指出的是，這些論述雖然以學(xué)術(shù)的面貌出現(xiàn)，卻以揭露男權(quán)壓迫、呼吁婦女解放為旨?xì)w，將婦女的落后看作中國落后的縮影，而以解放婦女作為打破中國舊文化桎梏的鑰匙。因此，這一階段的婦女史研究多以“壓迫—解放”為主題，而將婦女設(shè)定為“受害者”的角色，其寫作的起因與目的從某種程度而言反倒遠(yuǎn)離了婦女本身。

20世紀(jì)90年代以來，隨著社會(huì)史研究的興起，婦女史越來越成為學(xué)者，特別是女性學(xué)者關(guān)注的議題，[1]并且發(fā)展迅速，一時(shí)間幾成歷史研究中的“顯學(xué)”。這次研究高潮中，研究者們基本突破了以女性作為“受害者”角色的設(shè)定，將女性看作歷史的構(gòu)造者和積極參與者，盡力實(shí)踐“把婦女還給歷史，以及把歷史還給婦女”的雙重目的。盡管研究質(zhì)量仍然參差不齊，但婦女史研究的數(shù)量卻呈逐年穩(wěn)步上升態(tài)勢，至今已蔚為大觀。籠統(tǒng)估算，進(jìn)入21世紀(jì)的二十余年間，中國大陸地區(qū)出版的嚴(yán)格意義上的婦女與性別史著作、譯著與論集就有百余種，論文數(shù)千篇。特別是婦女史、性別史方向成為博、碩士論文的熱門選題對(duì)象（現(xiàn)有的婦女史研究論文中博、碩士論文占到將近半數(shù)），可見這一領(lǐng)域仍具有相當(dāng)樂觀的發(fā)展前景。[2]而清代由于其末代王朝的特性，存留至今的各類史料最為豐富，包括大量的在歷史上屬于“沉默群體”的女性相關(guān)資料，因而清代婦女史研究也最受關(guān)注，并在過去二十余年中得到長足發(fā)展。在這樣一個(gè)學(xué)科發(fā)展迅速，但希望與問題并存的背景下，且值清史研究走過一個(gè)世紀(jì)之際，筆者覺得有必要對(duì)清代婦女史、性別史的研究進(jìn)行回顧與反思，在梳理成就的同時(shí)找到問題及其根源所在，以期為未來的研究突破貢獻(xiàn)綿薄之力。

一 清代女性的社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位

如前所述，20世紀(jì)90年代以來，學(xué)者們基本擺脫了中國傳統(tǒng)社會(huì)中女性系“受害者”的論調(diào)，但是婦女地位究竟如何，具體至清代而言，女性的社會(huì)地位究竟是高還是低？她們?cè)诩彝セ蚣易逯心芟碛心男?quán)利？這一直是學(xué)者們正面熱議或研究中隱含的話題。

滋賀秀三有關(guān)中國傳統(tǒng)社會(huì)女性地位的論斷，對(duì)人們研究婦女的家庭、社會(huì)地位有著深遠(yuǎn)的影響。他指出：“在圍繞家產(chǎn)的權(quán)利關(guān)系上，和父的生存期間兒子的存在宛如等于無一樣，夫的生存期間妻的存在也隱在夫的陰影中等于沒有。即妻的人格被夫所吸收。”只有當(dāng)丈夫去世后，寡妻才能保持原樣地代替夫享受其地位的權(quán)利。“像這樣的妻的人格被夫所吸收、夫的人格由妻所代表的關(guān)系，我想將其稱為在法律意義上的夫妻一體的原則。”在此基礎(chǔ)上，以財(cái)產(chǎn)權(quán)為例，婦女所擁有的財(cái)產(chǎn)權(quán)指在丈夫去世后對(duì)于家庭財(cái)產(chǎn)的管理權(quán)，而并不存在所有權(quán)。[3]但正如美國學(xué)者白凱（Kathryn Bernhardt）所反駁的，滋賀只注重了女性財(cái)產(chǎn)權(quán)利的法律原則，而忽略了實(shí)際生活中的司法實(shí)踐。[4]可惜的是，盡管白凱批判了滋賀秀三的法律條文本位的觀點(diǎn)，但仍認(rèn)為明代以來的法律將寡婦“降格為一個(gè)財(cái)產(chǎn)的監(jiān)護(hù)人”，雖然清代因貞節(jié)崇拜而賦予寡婦更大的嗣子選擇權(quán)利，其討論仍限于寡婦替嗣子監(jiān)管丈夫財(cái)產(chǎn)的范疇，而未能對(duì)婦女的財(cái)產(chǎn)權(quán)利做出實(shí)質(zhì)性的突破研究。[5]其根源在于，白氏對(duì)明清婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)利的研究盡管參考了一些官員判案的實(shí)例，但總體上仍以官方法律文本為基礎(chǔ)，并未對(duì)民間的司法實(shí)踐進(jìn)行深入剖析。這是她雖反對(duì)滋賀的觀點(diǎn)，但本身仍無法突破的重要原因。

近年來，越來越多的國內(nèi)學(xué)者開始注重利用方志、文集、司法檔案、契約文書等資料來研究婦女史，這與社會(huì)史興起后史學(xué)界“眼光向下”的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向相契合，而通過對(duì)這些更貼近民間的史料進(jìn)行研究和分析，學(xué)者們也得出了與之前的認(rèn)識(shí)不同的有關(guān)婦女社會(huì)和家族地位、經(jīng)濟(jì)和司法權(quán)利的結(jié)論。

阿風(fēng)利用契約文書與訴訟檔案對(duì)明清時(shí)代的婦女地位進(jìn)行總體考察，指出明清婦女在家庭和社會(huì)中扮演著重要角色、擁有相當(dāng)?shù)募易宓匚缓徒?jīng)濟(jì)權(quán)利，且能夠在司法審判中發(fā)揮其能動(dòng)性，為本人及家族爭取更大的利益。[6]盡管阿風(fēng)的研究仍未完全跳出早期日本學(xué)者滋賀秀三、仁井田陞等有關(guān)家族法的窠臼，但基于基層史料的研究使得他進(jìn)一步肯定了明清女性在社會(huì)和家族中的法律和經(jīng)濟(jì)地位。除被廣泛利用的徽州契約文書外，婦女史學(xué)者們繼續(xù)挖掘清代其他地方的契約文書，并從中探查女性在土地、借貸等交易中的活動(dòng)與作用，指出婦女能夠以“買方”、“賣方”和“中人”等多元的身份在家庭大宗交易中發(fā)揮重要作用：“她們?cè)谄跫s中的各種表現(xiàn)，也意味著婦女在家庭中享有的經(jīng)濟(jì)地位得到了社會(huì)的認(rèn)同與肯定。”[7]其實(shí)，婦女的經(jīng)濟(jì)權(quán)利不僅體現(xiàn)在契約交易中，還體現(xiàn)在社會(huì)和家庭生活的各個(gè)層面。李華麗的研究證明清代許多婦女靠勞作獨(dú)立承擔(dān)起家庭生計(jì)，對(duì)家庭和社會(huì)的穩(wěn)定作出貢獻(xiàn)；劉盈皎、張生的研究則證明，清代不論滿漢婦女都可在一定程度上擁有自己的財(cái)產(chǎn)，并且其財(cái)產(chǎn)得到了政府的保障。[8]

在談及女性的經(jīng)濟(jì)或財(cái)產(chǎn)權(quán)利時(shí)，除作為妻子對(duì)夫家財(cái)產(chǎn)的權(quán)益之外，學(xué)界所關(guān)注的另一焦點(diǎn)在于女兒的財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)問題。這一問題最早的爭論來自日本的中國法制史學(xué)者仁井田陞和滋賀秀三。仁井田陞強(qiáng)調(diào)家庭財(cái)產(chǎn)由家庭所有成員共同所有，因此女兒和兒子同樣擁有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，只不過程度上有所區(qū)別而已；滋賀秀三則認(rèn)為家庭財(cái)產(chǎn)的所有者并非全體家庭成員，而與宗祧繼承相一致，因此只有男性子嗣可以祭祀祖先并繼承財(cái)產(chǎn)，家庭中女兒唯一的權(quán)利是在成長時(shí)受到撫養(yǎng)和出嫁時(shí)得到嫁妝。[9]也正是依照這樣的思路，白凱在其研究中否定了從宋代至明清時(shí)代女兒在家庭中擁有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)的可能性。[10]然而，滋賀派學(xué)者所忽略的，恰恰是他本人所提出的女兒獲得嫁妝的權(quán)利。筆者所見最早將嫁妝看作女性財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)的是經(jīng)濟(jì)史學(xué)者邢鐵，他在1996年的研究中指出，作為法律概念的現(xiàn)代意義的家產(chǎn)繼承權(quán)，與中國古代社會(huì)中繼產(chǎn)方式的實(shí)踐應(yīng)當(dāng)區(qū)分開來，“不能僅僅以找到法律依據(jù)者才認(rèn)定為權(quán)力，應(yīng)該把實(shí)際存在的各種因素引起的各種機(jī)會(huì)和方式都視為繼產(chǎn)權(quán)的體現(xiàn)”。因此，奩產(chǎn)陪嫁是女兒參與娘家析產(chǎn)的“通常方式”。[11]其后，筆者通過對(duì)清代嫁妝的系統(tǒng)研究，推進(jìn)了人們對(duì)清代婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)利的認(rèn)知。通過對(duì)史料的系統(tǒng)梳理，筆者證明，清代女性不僅擁有以嫁妝形式參與娘家財(cái)產(chǎn)分析的權(quán)利，而且在婚后，嫁妝始終屬于女性的私有財(cái)產(chǎn)，可與夫家財(cái)產(chǎn)分開存放，常常只能由女性本人支配。這部分“私財(cái)”大大拓展了女性在婚姻前后的經(jīng)濟(jì)權(quán)利，也使得她們?cè)诤芏嗲樾蜗掠薪?jīng)濟(jì)能力干預(yù)家庭、家族內(nèi)外事務(wù)，相應(yīng)提高了她們的家庭和社會(huì)地位。[12]

除女性在家庭和家族中的經(jīng)濟(jì)地位外，隨著近年來地方司法檔案的逐步發(fā)掘，學(xué)者們開始越來越多地關(guān)注司法檔案中的女性記錄，展開女性司法和訴訟權(quán)利的研究，這樣的研究大大拓寬了人們對(duì)于傳統(tǒng)女性活動(dòng)場域和社會(huì)活動(dòng)能力的認(rèn)知，也是對(duì)女性社會(huì)地位的進(jìn)一步反思。在這一研究過程中，不管是法律史學(xué)者還是婦女史學(xué)者都不約而同地指出：盡管清代法律對(duì)婦女究竟是否可以提起訴訟的規(guī)定有些模棱兩可，但女性可以通過“抱告制度”廣泛地參與到訴訟中來，這一點(diǎn)是確定無疑的。在地方司法實(shí)踐中，不僅“抱告”在某種程度上流于形式——婦女本人才是真正的訴訟主體，且不少中下層?jì)D女對(duì)于司法程序及內(nèi)幕有著相當(dāng)?shù)牧私猓齻儾粌H積極參訟，還充分利用自己的性別“弱勢”去博得縣官的同情，以獲取有利的判決。[13]盡管婦女參與訴訟可能存在外力的幫助或影響，比如族人或訟師的幫助和“唆使”，但這并不影響“她們利用了加強(qiáng)性別等級(jí)的法律，并將這些法律反過來在司法場景中為她們的利益服務(wù)”。[14]不僅州縣檔案中所呈現(xiàn)的民事訴訟中有較多的女性參與，對(duì)京控案件的研究亦表明，即便在京控這樣的重大案件中，亦有約三分之一的訴訟人為女性。她們或?yàn)檎煞颉鹤釉V冤，或?yàn)榧易鍫幦?quán)益，或?yàn)樽约鹤C明清白，奔走于家鄉(xiāng)與京城之間，給地方和中央政府都帶來一定的壓力。正如胡震所指出的：“對(duì)晚清京控的研究卻表明，清代婦女是國家訴訟這個(gè)公共領(lǐng)域中的一群十分活躍的參與者。”[15]因此，“清代婦女缺乏訴訟權(quán)利的結(jié)論過于簡單，應(yīng)該進(jìn)行全面檢討”[16]。

筆者認(rèn)為，對(duì)女性參與司法訴訟的研究，不僅證明清代女性擁有相當(dāng)?shù)脑V訟權(quán)利，而且更進(jìn)一步展示了女性對(duì)外界社會(huì)的了解程度與參與程度。這些研究打破了中上層?jì)D女“大門不出，二門不邁”、下層?jì)D女雖出門參與勞動(dòng)卻對(duì)外界社會(huì)無知無識(shí)的固見，體現(xiàn)出婦女不僅勇于走出家門、走入公堂，且對(duì)外界社會(huì)及司法程序有著一定的了解，她們利用各種可以憑借的力量（如訟師、家族中的男性）；利用法律的空子（清代法律并沒有明確規(guī)定婦女是否可以參訟），并利用自身劣勢將其轉(zhuǎn)化為優(yōu)勢（在訴訟中故意顯露自身的弱勢以博得縣官的同情），獲得有利于自己及其家族的判決。學(xué)者們發(fā)現(xiàn)不少案件是在家庭中存在成年男性的情況下而由婦女牽頭訴訟，實(shí)證性地體現(xiàn)出我們對(duì)于傳統(tǒng)女性的家庭和社會(huì)地位應(yīng)當(dāng)有新的客觀的評(píng)價(jià)。

二 清代的階級(jí)、族群與性別

自20世紀(jì)90年代婦女史研究興起以來，盡管研究成果蔚為大觀，但研究取向卻呈現(xiàn)出明顯的階級(jí)、地域和民族上的不均衡。女性群體中最先得到研究者關(guān)注的是上層女性。其原因很簡單，上層女性由于其所屬階層的文化特權(quán)而保留有更多的史料記載：傳記和行狀、墓志銘、親友的回憶錄、女性本人的詩集和文集等。特別是清代以“才女文化”著稱，使得才女及其作品研究成為文學(xué)領(lǐng)域與史學(xué)領(lǐng)域共同關(guān)注的課題。同時(shí)，由于明清文化發(fā)展的地域特點(diǎn)，這些才女又主要集中于兩個(gè)區(qū)域——江南與京城。正如曼素恩（Susan Mann）在其著作《綴珍錄：十八世紀(jì)及其前后的中國婦女》的引言中所說：書中所論及的婦女“都來自于社會(huì)頂端的精英階層，她們所受的教育程度之高，甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過我們今天的絕大多數(shù)人。她們?cè)S多人過著一種我們幾乎無法想象的特權(quán)生活，閑適與飽學(xué)將她們與帝國晚期99.9%的婦女隔絕開來。更重要的是她們中的70%以上來自于中國中部的沿海一隅。”[17]如何處理婦女史研究中的階級(jí)、地域與族群差異，成為擺在婦女史學(xué)者面前的一個(gè)重要課題。

“江南”在清代的文化蘊(yùn)含，已由楊念群進(jìn)行了透徹深入的分析。[18]需要指出的是，這一文化核心區(qū)域不僅屬于男性，也屬于女性。郭蓁通過對(duì)清代江浙地區(qū)詩人數(shù)量的統(tǒng)計(jì)得出：“有清一代詩壇，江、浙詩人的數(shù)量便一直高居榜首……統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)足可印證清代女詩人分布的地域特征與男詩人相一致的事實(shí)。”[19]而清代女性文學(xué)之所以如此興盛，與家庭氛圍、社會(huì)文化乃至國家影響都有直接或間接的關(guān)系。從家庭內(nèi)部因素來看，盧葦菁指出，為女兒提供良好的教育是18世紀(jì)精英家庭維護(hù)其社會(huì)地位和聲譽(yù)的重要手段。同時(shí)，在清代人口壓力不斷增大的背景下，父親培養(yǎng)兒子從事科舉的壓力也在不斷增強(qiáng)，而提高女兒的教育和修養(yǎng)，除能增加家族榮譽(yù)外，還給父親帶來輕松、愉悅的家庭感受。女兒出嫁后仍可以通過文字唱和的方式保持與父親的聯(lián)系，成為她們與原生家庭終生的聯(lián)結(jié)紐帶。[20]從整體的社會(huì)環(huán)境考量，郭蓁指出，女性文學(xué)的繁榮“與清王朝對(duì)女性較為寬松的文化政策，男性作家對(duì)女詩人的愛護(hù)、支持和幫助，以及文化型家庭對(duì)女性教育、培養(yǎng)、扶植等等的關(guān)愛”息息相關(guān)。[21]可惜的是，郭蓁文中對(duì)于“清王朝對(duì)女性較為寬松的文化政策”并未做具體深入的論述。筆者認(rèn)為，這正是清代女性文學(xué)繁榮的深刻政治背景。如同只強(qiáng)調(diào)漢族男性“剃發(fā)易服”而允許漢族女性穿著漢族傳統(tǒng)服飾一樣，清代的文字獄也僅針對(duì)男性，在這樣的文化壓抑背景下，士人家庭將文學(xué)唱和的興趣部分地從同人之間轉(zhuǎn)向與家庭中的女性進(jìn)行，而女性也由于相對(duì)寬松的文化政策而能有較為自由隨性的發(fā)揮。何湘指出，清代江南女性詩壇形成一種豪邁的風(fēng)格[22]，即應(yīng)與這樣的社會(huì)政治背景有關(guān)。

京城是清代除江南之外的另一女性文學(xué)核心區(qū)域，其與江南最大的不同在于京城才女的民族特征。同江南才女一樣，清代“滿族才女絕大多數(shù)出身于中上層家庭和文人代出的家庭”。受漢文化影響漸深的滿洲貴族，女性文學(xué)修養(yǎng)也發(fā)展迅速。對(duì)于史學(xué)研究而言，“滿族婦女詩歌的價(jià)值，并不主要在于它們是婦女所作，而主要在于這些詩歌能夠生動(dòng)形象地表現(xiàn)清代滿族婦女在政治、經(jīng)濟(jì)中的地位和處境”[23]。如納蘭氏詩中所反映的清初滿族女性的豪爽雄健之風(fēng)、顧太清詩詞中所體現(xiàn)的家世沉浮對(duì)其個(gè)人際遇的影響等。值得指出的是，京城還是南北女性文學(xué)的交匯之處，這一點(diǎn)正是以往學(xué)者研究的不足所在，如納蘭性德納江南女詞人沈宛為妾，嘉慶年間完顏廷鏴娶江南才女惲珠為妻。惲珠不僅著有《紅香館詩詞集》，還按照清廷所提倡的女性道德標(biāo)準(zhǔn)編選了《國朝閨秀正始集》，集結(jié)了清代各地女性詩人的詩詞作品。在其影響下，兒媳、孫女都以能詩著稱，為旗人女性詩人的產(chǎn)生和發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。因此，當(dāng)我們研究清代才女問題時(shí)，不僅應(yīng)當(dāng)重視其在文學(xué)和時(shí)代上的共性，也應(yīng)注重其族群和地域的差異性，以及二者之間的聯(lián)絡(luò)和交流，才能從總體上把握清代才女文化的實(shí)質(zhì)。

盡管清代才女輩出，但她們畢竟是女性中的少數(shù)群體，女性歷史顯然由更多的普通女性或者說中下層女性構(gòu)成。近年來新史料的不斷發(fā)掘，使我們的研究得以漸漸從上層?jì)D女過渡到中下層?jì)D女。如前所述，契約文書和司法檔案是這類史料的主體。司法檔案對(duì)于婦女史研究的意義，容后文詳述。此處要說明的是，婦女史研究對(duì)于司法檔案的運(yùn)用，絕不限于考察女性的訴訟權(quán)利和法律地位，檔案中所提供的女性訴狀和供詞，以及其中所包括的作為證據(jù)審呈的大量民間契約，如賣妻文約、主嫁文約、招夫養(yǎng)子文約、贖女另嫁文約、娘婆兩家集理文約等史料，與訴狀、供詞及縣官的判決一起，多面而生動(dòng)地反映出中下層女性的生活狀態(tài)和社會(huì)關(guān)系。筆者通過對(duì)南部縣檔案中所反映的出嫁女與娘家關(guān)系的考察，得出不僅上層社會(huì)出嫁女與娘家聯(lián)系緊密（如前述盧葦菁的研究），下層?jì)D女婚后亦與娘家保持著密切的聯(lián)系，親情和利益是這種聯(lián)系的主導(dǎo)因素。[24]張曉霞利用巴縣檔案對(duì)該地的孀婦再嫁問題進(jìn)行探討，用地方實(shí)例印證了清代男女比例失調(diào)使女性在婚姻市場上成為奇貨而導(dǎo)致孀婦難以守節(jié)的宏觀論調(diào)在巴縣同樣存在。[25]李清瑞則利用巴縣檔案對(duì)清代四川地區(qū)的拐賣婦女案件以及拐案所反映出的各種社會(huì)問題進(jìn)行分析，指出四川移民社會(huì)的背景和婦女個(gè)人及其家庭的因素共同導(dǎo)致拐案盛行。[26]蘇成捷（Matthew H.Sommer）通過對(duì)巴縣、南部縣、寶坻縣檔案中的272件賣妻案件的深入考察，指出妻子和土地一樣，是下層男性的最后財(cái)產(chǎn)，而“賣妻”在某種程度上也是下層百姓（包括婦女）的一種生存策略。[27]

婦女史研究“眼光向下”的轉(zhuǎn)變著實(shí)可喜，但在族群和地域方面研究的不均衡態(tài)勢仍舊相當(dāng)明顯。漢族婦女以外，只有作為統(tǒng)治民族的滿族女性受到一定的關(guān)注。定宜莊所著《滿族的婦女生活與婚姻制度研究》可謂這一領(lǐng)域的奠基之作。定氏通過描述入關(guān)前后滿族婦女社會(huì)生活習(xí)俗、貞潔觀念和家庭地位的變化，對(duì)滿族女性“從揚(yáng)鞭馬背之上到深藏閨閣之中”的角色轉(zhuǎn)變進(jìn)行了較為深入的考察和反思。[28]其后，定宜莊教授再發(fā)兩文，對(duì)當(dāng)前滿族婦女史研究進(jìn)行進(jìn)一步總結(jié)和思考。她指出滿漢兩個(gè)民族在深層次的價(jià)值觀和審美觀上的差異，但這與婦女地位的高低并無直接關(guān)系。即“揚(yáng)鞭馬背之上”并不能證明滿族女性入關(guān)前即不受男權(quán)束縛、地位高。早在清入關(guān)前，婦女就是男人權(quán)力斗爭的工具，可以被任意搶掠、變賣、交換，整個(gè)社會(huì)對(duì)于婦女的歧視也非常明顯。入關(guān)后，滿族統(tǒng)治者自覺地用儒教綱常重塑自己的民族，這既是他們得以成功地統(tǒng)治這個(gè)泱泱大國的原因，也是導(dǎo)致這個(gè)民族最終衰弱的主要原因。與男子共同經(jīng)歷了這場深刻變革的滿族婦女，在付出比男子更大代價(jià)的同時(shí)，也保留了潛藏于這個(gè)民族深處的一些因素，并反過來對(duì)漢族社會(huì)造成影響。[29]同時(shí)，定宜莊教授呼吁在滿族婦女史研究中重視滿文史料的挖掘，重視滿族婦女與八旗制度之間的緊密聯(lián)系，運(yùn)用社會(huì)性別理論將滿族婦女史研究引向深入。[30]賴惠敏教授是另一位關(guān)注旗人婦女研究的重要學(xué)者，她在《清代皇族婦女的家庭地位》《清代旗人婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)之淺析》《婦女無知？清代內(nèi)府旗婦的法律地位》三篇論文中分別對(duì)清代皇族女性、普通旗人婦女和內(nèi)務(wù)府旗婦的家庭、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和法律地位進(jìn)行了較為全面的論述，指出旗人女性婚前與婚后在家庭和社會(huì)中地位的變化，及其相較于漢族女性所不同的家庭和社會(huì)地位、經(jīng)濟(jì)和司法權(quán)益。她的研究都以內(nèi)務(wù)府等原始檔案為基礎(chǔ)，為我們揭示了以前較少為外人所了解的不同階層和不同身份的旗人女性的生活環(huán)境和生存狀況。[31]

除滿、漢之外其他族群的女性研究，至今可以說仍舊是鳳毛麟角，但我們?nèi)钥煽吹揭恍W(xué)者已經(jīng)開始了這一領(lǐng)域的拓展。如吳克堯和包海鳳注意到康熙朝錫伯族政治性遷徙過程中錫伯女性的經(jīng)歷和遭遇；[32]吳才茂從清水江文書考察清代苗族女性在土地買賣中所起到的作用及其所反映的女性社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位；[33]李國彤則通過對(duì)藍(lán)鼎元的女學(xué)著作進(jìn)行考察，探討他如何在畬族地區(qū)宣傳儒家的家庭觀念與婦德。[34]盡管清代少數(shù)民族女性的研究仍處于起步階段，且研究成果的水平參差不齊，有些尚處于初步探索階段，但我們有理由相信，隨著性別史研究的逐步深入，不同族群和區(qū)域的女性群體會(huì)逐步走入研究者的視野，這也是未來婦女/性別史發(fā)展的重要方向之一。

三 性別研究視野的開拓與史料的甄別

自20世紀(jì)六七十年代婦女史研究在世界范圍內(nèi)興起以來，女性這一歷史上“失聲的群體”開始成為史學(xué)研究的對(duì)象，而“性別”也成為歷史研究的一個(gè)全新視角。半個(gè)多世紀(jì)以來，各國的婦女史學(xué)者力圖搜求不同時(shí)代、不同階層女性生產(chǎn)、生活的記錄和記憶，以填補(bǔ)歷史書寫中的性別空白。但是，婦女史研究始終受到來自兩個(gè)方面因素的限制。一是研究領(lǐng)域的局限性，人們往往誤認(rèn)為婦女史或性別史就是描述和分析內(nèi)闈之事或女性之間的聯(lián)結(jié)，外界社會(huì)屬于男性，基本與婦女無關(guān)。因此，婦女史常常與婚姻家庭史的研究糾結(jié)在一起，難分彼此，有人甚至認(rèn)為婦女史就是婚姻家庭史學(xué)的一個(gè)分支。這樣的觀念在很大程度上限制了婦女史研究，也是促成學(xué)界將“婦女史”發(fā)展為“性別史”的主要因素之一。二是婦女史研究在很大程度上仍受到資料缺乏的限制——女性既為“失聲的群體”，絕大多數(shù)女性在歷史上很難留下確切而翔實(shí)的書面記錄，而有限的記憶或回憶類資料不僅受時(shí)代限制，且受個(gè)人情感等因素的影響，正如國內(nèi)婦女史研究的開創(chuàng)者之一高世瑜所言，史料鑒別問題已經(jīng)成為婦女史研究的瓶頸。[35]因此，史料的開拓與甄別也是婦女史研究中非常重要的問題。

從研究視野而言，隨著婦女史向性別史“提法”的轉(zhuǎn)變，學(xué)者們?cè)诓粩嗤貙捴袊鴭D女史研究的視野和范疇，盡管有些研究尚顯薄弱或膚淺，但都不失為清代婦女史研究全面展開的有益探索。如前所述，不僅上層女性受到關(guān)注，下層?jì)D女的生存狀態(tài)與生活環(huán)境也開始成為關(guān)注的話題。不僅漢族女性受到較為深入的研究，滿族以及清代其他少數(shù)民族的女性也開始進(jìn)入研究者的視野。不僅內(nèi)闈家事是研究主題，各個(gè)領(lǐng)域的女性貢獻(xiàn)都逐漸為學(xué)者所關(guān)注，特別是美國學(xué)者在這方面的探索尤為突出。高彥頤（Dorothy Ko）的《閨塾師：明末清初江南的才女文化》向我們展示了帝國晚期一個(gè)游歷的女性群體，指出明清的江南閨秀遠(yuǎn)不是受壓和無聲的，這些婦女在男性支配的儒家體系中，創(chuàng)造了一種豐富多彩和頗具意義的文化生存方式。作者通過儒家理想化理論、生活實(shí)踐和女性視角的交叉互動(dòng)，重構(gòu)了這些婦女的社交、情感和智力世界。透過婦女的生活方式，該書提出了一種考察歷史的新方法。[36]曼素恩的《綴珍錄：十八世紀(jì)及其前后的中國婦女》對(duì)十八世紀(jì)盛清時(shí)代女性的工作、娛樂、寫作、信仰及人生歷程進(jìn)行了深入細(xì)致的研究，體現(xiàn)出女性在清代盛世的風(fēng)貌和貢獻(xiàn)，該書利用習(xí)見的、由男性書寫的史料與婦女自身的作品相參照，這本身便推開了一扇通向中國女性世界的嶄新窗口。[37]白馥蘭（Francesca Bray）的《技術(shù)與性別：晚清帝制中國的權(quán)力經(jīng)緯》，力主將科技看作表達(dá)與塑造中國文化、社會(huì)形態(tài)的有力的物質(zhì)形式，并采取這樣一種視角考察了宋代至清代中國傳統(tǒng)社會(huì)中的“女性技術(shù)”，從家庭的生活空間、女性的紡織生產(chǎn)、女性的生育與保健等方面，深入而有力地分析了科技如何強(qiáng)有力地傳播和塑造了中國傳統(tǒng)文化中的性別規(guī)則與女性角色。與我們對(duì)傳統(tǒng)女性的固有認(rèn)知不同，作者認(rèn)為，婦女并非父權(quán)、夫權(quán)的被動(dòng)犧牲品，而是中國傳統(tǒng)文化形態(tài)與社會(huì)秩序的積極有力的參與者。[38]作為外國學(xué)者研究中國歷史，以上著作或多或少在某種層面上具有“他者”的文化心態(tài)，但她們獨(dú)到的研究視角和不拘一格的史料應(yīng)用，都為我們開拓婦女史研究的視野做了很好的啟示。

除視野的開拓之外，史料的開拓對(duì)于婦女史研究及發(fā)展也是至關(guān)重要的。“任何史料都是有局限的，對(duì)于像婦女史這樣新興的學(xué)科尤其是如此，所以在研究中，盡量開拓史料收集的范圍是必要的。”[39]婦女史研究中，不僅檔案、文書等漢文史料應(yīng)當(dāng)被廣泛挖掘，清代其他少數(shù)民族文字，特別是滿文史料亦應(yīng)當(dāng)受到相當(dāng)?shù)闹匾暋Ｈ缜宕烊伺詥栴}被統(tǒng)治者看作內(nèi)務(wù)之事，常常僅用滿文記錄，據(jù)筆者查閱內(nèi)務(wù)府檔案的經(jīng)驗(yàn)，乾隆朝之前的宮廷女性記載多為滿文。因此，正如一些國內(nèi)外學(xué)者所提倡的要大力學(xué)習(xí)滿文、拓展?jié)M文史料，與漢文史料相互印證、補(bǔ)充，這不僅是研究清代政治史的必要途徑，也是清代婦女史研究中同樣存在的問題。然而在進(jìn)行滿漢文史料對(duì)照時(shí)，我們尤其應(yīng)當(dāng)注意“甄別”的問題。“現(xiàn)存漢文史料大多出自漢族文人或飽受儒家禮教浸染的滿族文人之手，他們是以漢族的觀念和用語對(duì)滿族習(xí)俗加以觀察和表述的。表面上看來，滿族許多制度和習(xí)俗與漢制似乎無甚區(qū)別，實(shí)質(zhì)上卻有諸多名同實(shí)異之處。而滿族統(tǒng)治者出于各種考慮，對(duì)于自己早期的習(xí)俗又常常有意無意掩蓋和抹煞。因此研究中必須盡量閱讀文獻(xiàn)的原文也就是滿文而不是漢譯本。往往也必須耗費(fèi)精力，探尋一些名詞的滿文甚至蒙古文原文，以求找到它的真實(shí)含義，從而理解這些詞語中反映的真實(shí)觀念。這是一項(xiàng)相當(dāng)困難瑣碎但不能避開的工作。總之，注重本民族文字紀(jì)錄的史料，就會(huì)避免諸多誤解，也才能使研究更加深入。”[40]

的確，在大力挖掘和開拓新史料的同時(shí)，必須客觀看待“文本”記錄與“史實(shí)”之間的關(guān)系問題。其實(shí)相對(duì)而言，中國女性在歷史記錄中并非完全隱沒不見，從劉向《列女傳》之后，便陸續(xù)有女性類傳出現(xiàn)，至范曄《后漢書》設(shè)《列女傳》，女性遂于正史中占有固定席位——宮廷女性多被收入后妃、公主或外戚傳中，其他女性則以德行為標(biāo)準(zhǔn)，收入《列女傳》。這使得不僅貴族女性有機(jī)會(huì)被寫入史志，中下層女性也可以通過節(jié)孝等品質(zhì)青史留名。特別是宋元之后，正史《列女傳》有強(qiáng)調(diào)“匹婦”行誼的趨勢，及至明清，荊釵布裙成為主要入傳人選。[41]正史之外，各類地方史志、文人所寫的婦女傳記（包括行狀、壽志、墓志銘、祭文等），共同形成了中國歷史上獨(dú)特的女性記錄傳統(tǒng)。但是，正如一些學(xué)者所警示的，“記載”并不等于“史實(shí)”。中國的女性記載傳統(tǒng)有其深刻的歷史背景和時(shí)代烙印。首先，各類史志記載女性的目的在于提供為世人效仿之楷模，因此除劉向《列女傳》設(shè)“孽嬖傳”外，其他女性傳記一律只收錄正面的女性形象，且“正面”的含義從女性的仁孝、慈愛、智勇、節(jié)烈，至明清漸漸縮小為只有節(jié)烈，且只有奇苦的節(jié)烈行為方可作為入傳之資本。[42]節(jié)烈之外的其他類型女性形象，未得留下記載，更別說“負(fù)面”形象。其次，絕大多數(shù)女性傳記的作者為男性，他們往往從男性角度有選擇地描述女性的行為方式乃至內(nèi)心世界，其寫作目的，正史多為彰顯統(tǒng)治者所需要的女性品質(zhì)，私家傳記則是為了提升家族榮譽(yù)。男性不僅是傳記的書寫者，也是預(yù)設(shè)的讀者。衣若蘭通過對(duì)歷朝《列女傳》的考察指出：“史家所關(guān)心的往往不是婦女本身的生命歷程，而是如何借由婦女的忠孝節(jié)義事跡，來激勵(lì)人們（尤其是男性）向善……以女德來激勵(lì)男性，如此也就成為中國女性傳記傳統(tǒng)的特殊內(nèi)涵。”[43]因此，中國歷史上數(shù)量龐大的女性傳記所反映的內(nèi)容不僅極為狹隘單一，且與女性的實(shí)際行為或自我認(rèn)知存在很大差距。

近年來，明清檔案的不斷挖掘和整理，為我們研究中下層女性提供了不可多得的寶貴資料。不論中央檔案（如刑科題本）還是地方檔案（如巴縣檔案、南部縣檔案、寶坻縣檔案、臺(tái)灣淡新檔案等），都包含大量的婦女犯罪或參與訴訟的材料。這一點(diǎn)首先打破了傳記類文獻(xiàn)只囊括典范女性的光環(huán)，將女性納入家庭糾紛、兩性關(guān)系及民事和刑事犯罪的行列，大大擴(kuò)展了我們?cè)谘芯總鹘y(tǒng)女性時(shí)的考察維度。其次，地方檔案收錄的，多為民間戶婚田土類“細(xì)事”糾紛，[44]更能反映女性生活的瑣碎事件和實(shí)際狀態(tài)，其中女性的訴狀和供詞，在一定程度上可以說是非常難得的第一手下層?jì)D女表述材料，“這是比詩詞更直接、更真實(shí)的‘自己的聲音’”[45]。再次，檔案中的女性，無論作為告狀者、訴訟參與者還是罪犯，都因不符合儒家思想對(duì)于女性無外事的規(guī)范，而屬于“負(fù)面”的形象。因此，案件審理者和記錄者無須出于道德榜樣等方面的考量，對(duì)她們的言行進(jìn)行修飾或避諱。相反，作為法律文書，相對(duì)更注重真實(shí)性。以上幾點(diǎn)似乎使得檔案成為研究明清中下層女性較為理想的史料。

但是，檔案中的女性記載，包括女性自己的訴狀和供詞，是否就一定真實(shí)可信？賴惠敏在利用清代檔案研究夫妻間殺傷案例時(shí)發(fā)現(xiàn)，家庭糾紛中描寫婦女詈罵公婆和丈夫、不守婦道的記錄比比皆是。她通過對(duì)案件的分析指出，“地方官員處理殺傷案件必須符合《大清律例》的量刑標(biāo)準(zhǔn)，因而不惜犧牲婦女形象”。[46]也就是說，為使殺傷案的判決更加符合律例、不被上級(jí)駁回，地方官在案卷中刻意損毀女性形象。但是，筆者在研究州縣衙門檔案中的女性案件時(shí)發(fā)現(xiàn)，非殺傷類的民事案件，如買休賣休、夫妻不和、女性逃婚等，此類案件皆屬縣官可自行裁決、無須上報(bào)、無須在判決時(shí)逐條依律審斷的“細(xì)事”，不具備賴氏所說的地方官員犧牲或損毀婦女形象的要素，然而案卷中有關(guān)女性不聽公婆和丈夫教誨、不守婦道的描述同樣普遍。那么，究竟是中下層女性因文化程度低而的確不守婦德，還是男性在訴訟過程中故意貶低女性，抑或州縣官本身即帶有性別偏見？女性本身對(duì)案卷的形成有怎樣的影響？換言之，州縣檔案中大量對(duì)于女性言行的記錄，包括男性對(duì)女性的控訴、女性自身的訴狀和供詞、縣官的批詞和判決等，是否反映清代中下層女性的真實(shí)狀態(tài)？如果不是，究竟有哪些因素影響到這些史料的真實(shí)性？筆者的《檔案與性別——從〈南部縣衙門檔案〉看州縣司法檔案中女性形象的建構(gòu)》一文對(duì)以上問題進(jìn)行了思考，從官員、男性親屬和婦女本人三個(gè)角度考察了其各自對(duì)司法檔案記錄產(chǎn)生的影響，從而闡釋下層女性“無知”“刁潑”的形象如何在州縣檔案中被建立起來。

因此，對(duì)于婦女史、性別史研究而言，尤須將各類史料作為具有客觀而復(fù)雜背景的“文本”進(jìn)行深入細(xì)致的分析，了解女性史料記載的個(gè)人和家族因素，探查史料的社會(huì)和文化背景，才能真正做到“將婦女還給歷史”。

最后，我們?cè)倩貧w到緒論的題目本身。婦女史研究在中國自20世紀(jì)90年代興起以來，經(jīng)歷了從“婦女史”向“性別史”的轉(zhuǎn)變，即從關(guān)注婦女本身的歷史到關(guān)注兩性關(guān)系，并從性別的視角重新審視整個(gè)歷史發(fā)展。這一變化無疑具有積極意義，也使得婦女史學(xué)者們紛紛自覺體認(rèn)這一變化過程，改為性別史研究，并陸續(xù)出版了一些性別史研究的著作，如李貞德主編的《性別、身體與醫(yī)療》、李小江等編著的《歷史、史學(xué)與性別》、王小健的《中國古代性別結(jié)構(gòu)的文化學(xué)分析》等。但成果數(shù)量畢竟不多，且一些研究盡管以“性別”為名，但仍舊不自覺地將其等同于婦女史研究。這使得我們難免產(chǎn)生這樣的疑問：首先，只要研究內(nèi)容關(guān)于女性，就是婦女史研究嗎？其次，新世紀(jì)“婦女史”向“性別史”的轉(zhuǎn)變，除了名稱的轉(zhuǎn)變之外是否貫徹了研究內(nèi)涵的真正轉(zhuǎn)變？近年來，盡管多數(shù)學(xué)者已經(jīng)不再完全使用“女權(quán)主義”的或“女性主義”的態(tài)度來研究婦女/性別史，而著眼于具體探討不同階層、不同族群的女性在歷史各個(gè)發(fā)展階段所扮演的角色和所起到的作用；探討女性的地位和權(quán)利在長時(shí)段的歷史變遷中所經(jīng)歷的變化或沖突；探討如何利用不同的視角去看待女性與家庭、社會(huì)的關(guān)系；探討如何利用不同的史料挖掘歷史上的女性記錄，并分析史料背后的女性故事。但這些研究無一不是圍繞女性本身而進(jìn)行。如何將歷史上的男性也納入性別史研究，探討兩性的互動(dòng)與交鋒，以及特殊情境下兩性角色的交融甚至錯(cuò)位，探討兩性如何共同構(gòu)成了歷史的發(fā)展，真正完成從“婦女史”向“性別史”的轉(zhuǎn)變，這是我們目前應(yīng)當(dāng)深入思考的問題。因此，所謂“性別史”研究，其實(shí)我們剛剛起步。

四 本書的主體思路與章節(jié)構(gòu)成

如前所述，由于以往研究在很大程度上集中于歷史上的上層女性，目前學(xué)界仍缺乏一部較為全面而深入反映清代下層女性的生活環(huán)境與生存能力、家庭歸屬與自我認(rèn)知、兩性關(guān)系與社會(huì)交往、壓力應(yīng)對(duì)與法律意識(shí)的著作。本研究以489件清代四川南部縣、巴縣檔案中的以女性為主要當(dāng)事人的案件為基礎(chǔ)，[47]利用其中呈現(xiàn)的豐富而生動(dòng)的史料，探討社會(huì)階層、性別觀念、官方意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)和文化的變遷以及女性的自我覺醒，如何共同塑造了清代下層女性的群體形象，希望以此完善學(xué)界對(duì)下層女性的認(rèn)知，使其與中上層女性一起構(gòu)成傳統(tǒng)中國女性的歷史全貌。

本書除“緒論”外還包括七章正文和余論。

“緒論”中追述了從婦女史到性別史研究的主要階段、主體成果、已形成的研究規(guī)模和達(dá)到的學(xué)術(shù)成就，并分析其中存在的問題和瓶頸，既作為本研究的學(xué)術(shù)史梳理，也指出該領(lǐng)域的發(fā)展方向和本書的創(chuàng)新空間。

第一章“州縣檔案中的清代下層女性群體形象”。本章通過將州縣檔案中分散而零碎的反映下層女性生存環(huán)境和生活狀態(tài)的史料一點(diǎn)點(diǎn)補(bǔ)綴起來，盡量還原真實(shí)客觀的下層女性群體形象，呈現(xiàn)她們區(qū)別于上層女性的特點(diǎn)、她們的生存困境、道德認(rèn)知以及家庭和社會(huì)的歸屬感，為讀者初步勾勒清代下層女性的群體肖像，也為后續(xù)章節(jié)的逐步深入論述做好鋪墊。

第二章“下層女性的夫妻關(guān)系”。對(duì)于普遍早婚的下層女性而言，夫妻關(guān)系可能是其一生中最重要的關(guān)系。“素好無嫌”是檔案中常用來表述夫妻關(guān)系和睦的詞語，體現(xiàn)出下層百姓平淡而和諧、困頓中蘊(yùn)含著溫情的夫妻關(guān)系。但是，由于我們使用司法檔案做研究，史料中呈現(xiàn)的往往是夫妻間的矛盾與糾紛并因此鬧上公堂。美國學(xué)者黃宗智指出：“除了兄弟鬩墻導(dǎo)致分家外，夫妻爭執(zhí)顯然是村莊調(diào)查中反映出來的最常見的一種糾紛。”[48]貧困、性格和體貌的不匹配都會(huì)引發(fā)夫妻矛盾和沖突；不少下層女性給男性做妾，而妾的介入，也往往使得家庭矛盾更加復(fù)雜和升級(jí)。本章的目的在于從夫妻關(guān)系入手，進(jìn)一步探討女性的家庭關(guān)系和地位、生活狀態(tài)和生存策略。

第三章“潑出之水：清代下層?jì)D女與娘家的關(guān)系”。本章以婚姻為紐帶，討論下層女性在娘家和婆家之間的矛盾認(rèn)同。娘婆兩家基本構(gòu)成女性最主要的生活場所、親屬關(guān)系和情感歸屬。按照儒家觀念的要求，女性婚后應(yīng)以夫家為主，“非有大故”不回娘家，但本章通過具體檔案揭示了與上層?jì)D女一樣，下層?jì)D女婚后也與娘家保持了較為密切的聯(lián)系，不同的是，親情與利益的糾葛成為下層女性與娘家關(guān)系的主要特點(diǎn)。

第四章“女性與基層社會(huì)”。從本章起下層女性將跨出家庭的范圍，進(jìn)入其所生活的基層社會(huì)場域。相較于深居閨閫的上層女性而言，下層女性無疑在行動(dòng)上享有更大的自由，她們可以走出家門，游走于鄉(xiāng)村和縣城、場鎮(zhèn)和集市之間。本章探討基層社會(huì)給女性的日常生活提供哪些資源、帶來哪些影響，女性如何利用這些家庭以外的資源擴(kuò)大自己的生活圈、提高自己的生活質(zhì)量、達(dá)到她們?cè)诩彝?nèi)部不能滿足的訴求。

第五章“‘婦愚無知？'：下層女性的涉訟策略與法律意識(shí)”。盡管清代法律規(guī)定家中有成年男子時(shí)女性不得發(fā)起訴訟，但檔案顯示不少女性在有丈夫或成年兒子的前提下仍發(fā)起訴訟，且多數(shù)案件得到了縣官的受理。盡管常被縣官斥為“婦愚無知”，但實(shí)際上下層?jì)D女具有一定的法律意識(shí)，知道如何利用自己的性別和年齡弱勢來博得縣官的同情、逃脫法律懲處、贏得有利于自己和家人的判決。在訴訟過程中，女性的訴狀和供詞是難得的她們第一人稱的史料表述，盡管其間可能受到各種因素的影響，但下層女性對(duì)自己行為、境況和意愿的表述都很值得我們關(guān)注。

第六章“特殊的‘交易’:‘賣婚文約’及其民間和法律效力”。清代，有大量家庭因貧困等將妻子或兒媳嫁賣，但由于“嫁賣生妻”是非法行為，嫁賣過程中所簽署的“賣婚文約”也就相應(yīng)不具有法律效力。本章利用南部縣檔案中收錄的“賣妻文約”探討此類文約的內(nèi)容和要素，它們何以進(jìn)入司法檔案，文約本身的意義何在，以及其在民間和法律層面的效力有何不同。

第七章“死亡的性別隱喻：女性自殺案件的民間處置與司法干預(yù)”。學(xué)界關(guān)于女性自殺問題的研究，多集中于與貞潔相關(guān)的自殺行為，對(duì)于貞潔原因之外的自殺則關(guān)注甚少。本章利用巴縣檔案中的86件“非貞潔類”女性自殺案件，探討那些由于“生活瑣事”而自殺的下層女性看似簡單的自殺原因背后所蘊(yùn)含的較低的家庭和社會(huì)地位以及難以跳脫的生存困境。夫家親屬、官員往往對(duì)女性自殺持不解和反對(duì)態(tài)度，認(rèn)為她們的做法有虧婦德并誘發(fā)不良社會(huì)風(fēng)氣。盡管女性自殺多屬“無判罰”類案件，但報(bào)官并履行司法流程對(duì)家屬而言還是非常必要的。當(dāng)男性因不關(guān)注而導(dǎo)致的不理解，對(duì)女性的自殺行為無法給出合理解釋時(shí)，就將其歸咎為“遭遇邪祟”，這也是女性自殺問題在社會(huì)和司法層面所蘊(yùn)含的深刻而獨(dú)特的性別隱喻。

余論“檔案與性別：州縣檔案中的下層女性建構(gòu)”。本書利用州縣檔案研究下層女性，那么作為司法檔案被記錄下來的“文本”，是否客觀真實(shí)地反映了清代下層女性的言行和思想？哪些因素可能影響到檔案對(duì)女性的記載？除官府和參與訴訟的男性之外，女性本身對(duì)檔案記錄產(chǎn)生了怎樣的影響？本部分通過對(duì)以上問題的探索，試圖將檔案文本還原到其產(chǎn)生過程和社會(huì)背景之中，回答下層女性形象是如何在司法檔案中被建構(gòu)起來的，也作為筆者利用司法檔案研究下層女性的理論總結(jié)。任何史料都不是完全客觀的，當(dāng)我們利用司法檔案研究下層女性時(shí)，應(yīng)時(shí)刻對(duì)影響史料形成的因素保有清醒的認(rèn)知。

最后需要說明的是，我們?cè)诶弥菘h檔案時(shí)，會(huì)碰到一些棘手的問題。首先，檔案常常有頁面殘損或案卷保存不完整的情況，導(dǎo)致案件信息不全，如只有原、被告的訴狀，而沒有縣官的審訊記錄和審斷結(jié)果。由于控案雙方往往各執(zhí)一詞，訴狀中不免有夸大或虛假的成分，給我們的史料甄別工作帶來一些困難。但正如前文所述，史料文本會(huì)受到各種因素影響，所謂“真實(shí)客觀”本就是一個(gè)相對(duì)的概念，筆者很難做到不完整的案件就不作為史料使用，只能盡量客觀地使用它們。其次，不少案卷字跡模糊，且書寫者習(xí)慣使用異體字，或限于文化水平常寫有錯(cuò)別字，這也給我們對(duì)史料的識(shí)別和使用帶來一定困難。本書中引用檔案時(shí)，對(duì)于異體字或錯(cuò)別字一般采用在后面加注括號(hào)的方式，如“已（以）后不得向王張氏等借生事端”；對(duì)于缺損或模糊到無法辨認(rèn)的字則用“□”代替，如“小婦人嫁□□[與其]子蔣天云為妻”,[]中的字為筆者根據(jù)上下文對(duì)缺漏字所做出的判斷補(bǔ)充。對(duì)于檔案原文因執(zhí)筆者在書寫時(shí)的疏忽而缺漏的字，筆者亦用[]補(bǔ)注，如“不顧父[母]妻室，流浪在外，多年未歸”。再次，由于下層百姓多不識(shí)字，常常很難說清自己名字具體是哪個(gè)字，而且日常生活中，他們可能只用昵稱而不用正式的名字，因此案件中同一人的名字在不同人的訴狀和供詞中常常用字不同，如巴縣蔣李氏供：“蔣老六即蔣長興是翁公”；南部縣陳國寶控訴其妻逃走后被敬朝成另嫁“羅步頭”為妻，敬朝成則表示“羅洪書即羅步頭”，本案縣衙的提訊單中也有“羅步頭（即羅洪書）”的提法，而在堂審記錄中，則只使用羅洪書的正式名字而不再出現(xiàn)羅步頭。因此在引用檔案原文敘述案件時(shí)，對(duì)于同一人的不同名字，筆者也采用括號(hào)的方式注明，如“羅洪書（羅步頭）”。關(guān)于同一人名字的不同寫法，如王仕德控訴族人因其嫁賣兒媳而從中圖索，他在訴狀中說：“蟻第四子王第用自幼憑媒說合李昌崇之胞妹為婚……將李氏于十一月十二日改嫁與謝虹玉為妾”，而其族人的訴狀則為“將伊子王蒂用生妻李氏嫁與謝洪玉為妾”，王第用與謝虹玉兩人名字用字都用了不同的字。對(duì)此，筆者以當(dāng)事人自己在訴狀中使用的名字或官府審斷時(shí)使用的名字為準(zhǔn)，則王氏族人的訴狀即以“合族商議悅服將伊子王蒂（第）用生妻李氏嫁與謝洪（虹）玉為妾”的方式呈現(xiàn)。最后，兩縣檔案中，普通百姓在訴狀中男性多自稱“蟻”、女性自稱“氏”，在供詞中男性自稱“小的”，女性自稱“小婦人”。有功名和有職務(wù)者，又有不同稱謂，如生員自稱“生”，在縣衙任差役者自稱“職”等。筆者在引述檔案時(shí)，為了案情的簡明通暢會(huì)注明一些人物的身份，如“鄒氏仍令小的（王時(shí)中，筆者注）兒子領(lǐng)回團(tuán)聚”。

本書使用的檔案，一律注明出自巴縣檔案或南部縣檔案以及檔號(hào)，由于一個(gè)案件往往跨越數(shù)月，少數(shù)案件甚至跨越數(shù)年，因此只在檔號(hào)后注明案件的年份而不再標(biāo)注到月、日。此外，巴縣檔案中咸豐朝的史料來源于中華文史網(wǎng)（國家清史工程數(shù)據(jù)庫），因此標(biāo)注該數(shù)據(jù)庫顯示的檔號(hào)；其他朝的史料來源于四川省檔案館，因此標(biāo)注檔案館顯示的檔號(hào)，特此說明。

---

[1]高世瑜就曾指出：“完全投入婦女史研究的學(xué)者人數(shù)不多，有研究功力的學(xué)者尤其是男學(xué)者往往不屑于專門從事婦女史研究，這就造成了研究隊(duì)伍不僅人數(shù)有限，而且素質(zhì)不是很高，同時(shí)性別構(gòu)成不平衡，女性占了絕大多數(shù)。”參見高世瑜《發(fā)展與困惑——新時(shí)期中國大陸的婦女史研究》,《史學(xué)理論研究》2004年第3期。同時(shí)需要指出的是，這不僅僅是中國的問題，國外婦女史學(xué)界也存在同樣的性別偏差。

[2]相關(guān)數(shù)據(jù)參見高世瑜《從婦女史到婦女/性別史——新世紀(jì)婦女史學(xué)科的新發(fā)展》,《婦女研究論叢》2015年第3期。

[3][日]滋賀秀三：《中國家族法原理》，張建國、李力譯，法律出版社2003年版，第109頁。

[4][美]白凱（Kathryn Bernhardt）:《中國的婦女與財(cái)產(chǎn)：960—1949年》，上海書店出版社2003年版，第44頁。

[5][美]白凱：《中國的婦女與財(cái)產(chǎn)：960—1949年》，上海書店出版社2003年版，第43—66頁。

[6]阿風(fēng)：《明清時(shí)代婦女的地位與權(quán)利——以明清契約文書、訴訟檔案為中心》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版。

[7]阿風(fēng)：《明清時(shí)期徽州婦女在土地買賣中的權(quán)利與地位》,《歷史研究》2000年第1期；張啟龍、徐哲：《被動(dòng)的主動(dòng)：清末廣州高第街婦女權(quán)利與地位研究——以契約文書為例》,《婦女研究論叢》2015年第2期；劉正剛、杜云南：《清代珠三角契約文書反映的婦女地位研究》,《中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2013年第4期；吳聲軍：《從賀江文書看清代以降南嶺走廊婦女的權(quán)利——兼與清水江文書的比較》,《廣西社會(huì)科學(xué)》2016年第6期。

[8]李華麗：《清代婦女的家庭生計(jì)問題研究》,《歷史教學(xué)問題》2009年第5期；劉盈皎、張生：《無財(cái)不能立身——清代婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)保障研究》,《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第4期。

[9][日]仁井田陞：《中國法制史研究：奴隸農(nóng)奴法·家族村落法》，東京大學(xué)出版會(huì)1980年補(bǔ)訂版；[日]滋賀秀三：《中國家族法原理》，張建國、李力譯，法律出版社2003年版，第457—458頁。

[10][美]白凱：《中國的婦女與財(cái)產(chǎn)：960—1949年》，上海書店出版社2003年版，第8—42頁。

[11]邢鐵、高崇：《宋元明清時(shí)期的婦女繼產(chǎn)權(quán)問題》,《河北師院學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）1996年第1期。在其后的著作《家產(chǎn)繼承史論》中，作者又對(duì)該問題進(jìn)行了進(jìn)一步闡述，參見邢鐵《家產(chǎn)繼承史論》，云南大學(xué)出版社2000年版。

[12]毛立平：《清代嫁妝研究》，中國人民大學(xué)出版社2007年版。

[13]參見毛立平《“婦愚無知”：嘉道時(shí)期民事案件審理中的縣官與下層?jì)D女》,《清史研究》2012年第3期；吳欣《清代婦女民事訴訟權(quán)利考析——以檔案與判牘資料為研究對(duì)象》,《社會(huì)科學(xué)》2005年第9期；姚志偉《清代婦女抱告探析》,《法學(xué)雜志》2011年第8期；吳佩林《清代四川南部縣民事訴訟中的婦女與抱告制度——以清代四川〈南部檔案〉為中心》，載黃宗智主編《中國鄉(xiāng)村研究》（第八輯），福建教育出版社2010年版。

[14][美]麥柯麗（Melissa Macauley）:《挑戰(zhàn)權(quán)威——清代法上的寡婦和訟師》，載高道蘊(yùn)、高鴻鈞、賀衛(wèi)方主編《美國學(xué)者論中國法律傳統(tǒng)》，清華大學(xué)出版社2004年版。

[15]胡震：《訴訟與性別——晚清京控中的婦女訴訟》，載《近代法研究》第1輯，北京大學(xué)出版社2007年版；李源：《性別與權(quán)力：清代女性參與京控案再研究》，載《述往而通古今，知史以明大道——第七屆北京大學(xué)史學(xué)論壇論文集》,2011年；劉正剛、楊彥立：《晚清婦女京控案探析：以臺(tái)灣林戴氏為中心》,《暨南史學(xué)》（第八輯），廣西師范大學(xué)出版社2013年版。

[16]姚志偉：《清代婦女抱告探析》,《法學(xué)雜志》2011年第8期。

[17][美]曼素恩（Susan Mann）:《綴珍錄：十八世紀(jì)及其前后的中國婦女》，定宜莊、顏宜葳譯，江蘇人民出版社2005年版。

[18]楊念群：《何處是“江南”?：清朝正統(tǒng)觀的確立和士林精神世界的變異》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2010年版。

[19]郭蓁：《清代女性詩人群的總體特征——以清初至道咸詩壇為中心》,《齊魯學(xué)刊》2008年第5期。

[20]Weijing Lu（盧葦菁）,“A Pearl in the Palm: A Forgotten Symbol of the Father-Daughter Bond”,Late Imperial China, 31: 1,2010,pp.62-97。

[21]郭蓁：《論清代女詩人生成的文化環(huán)境》,《山東社會(huì)科學(xué)》2008年第8期。

[22]何湘：《論清代江南女性詩的風(fēng)云之氣》,《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第1期。

[23]張佳生：《清代滿族婦女詩人概述》,《滿族研究》1989年第1期。

[24]毛立平：《清代下層?jì)D女與娘家的關(guān)系——以南部縣檔案為中心的研究》，臺(tái)灣“中研院”《近代中國婦女史研究》第21期（2013年6月）。

[25]張曉霞：《清代巴縣孀婦的再嫁問題探討》,《成都大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第2期。

[26]李清瑞：《乾隆年間四川拐賣婦人案件的社會(huì)分析——以巴縣檔案為中心的研究（1752—1795）》，山西教育出版社2011年版。

[27][美]蘇成捷（Matthew H.Sommer）:《清代縣衙的賣妻案件審判：以272件巴縣、南部與寶坻縣案子為例證》，載邱澎生、陳熙遠(yuǎn)編《明清法律運(yùn)作中的權(quán)力與文化》，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版公司2009年版，第361—374頁。

[28]定宜莊：《滿族的婦女生活與婚姻制度研究》，北京大學(xué)出版社1999年版。

[29]定宜莊：《有關(guān)滿族婦女史研究的幾點(diǎn)思考》,《國際滿學(xué)研討會(huì)論文集》,2009年。

[30]定宜莊：《關(guān)于清代滿族婦女史研究的若干思考》,《吉林師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第6期。

[31]賴惠敏：《清代皇族婦女的家庭地位》，臺(tái)灣“中研院” 《近代中國婦女史研究》第2期（1994年6月）；賴惠敏、徐思泠：《清代旗人婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)之淺析》，臺(tái)灣“中研院”《近代中國婦女史研究》第4期（1996年6月）；賴惠敏：《婦女無知？清代內(nèi)府旗婦的法律地位》，臺(tái)灣“中研院”《近代中國婦女史研究》第11期（2003年12月）。

[32]吳克堯：《康熙朝錫伯族婦女悲慘命運(yùn)述略》,《黑龍江民族叢刊》2000年第4期；包海鳳：《從康熙朝檔案研究錫伯族婦女遭遇》,《黑龍江史志》2006年第3期。

[33]吳才茂：《清水江文書所見清代苗族女性買賣土地契約的形制與特點(diǎn)——兼與徽州文書之比較》,《安徽師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第3期。

[34]Guotong Li（李國彤）,“The Control of Female Energies: Gender and Ethnicity on China's Southeast Coast”,Gender and Chinese History: Transformative Encounters, edited by Beverly Bossler,Seattle: University of Washington Press,2015,pp.41-57.

[35]高世瑜：《婦女史研究的瓶頸——關(guān)于史料鑒別問題》,《中華女子學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期。

[36][美]高彥頤（Dorothy Ko）:《閨塾師：明末清初江南的才女文化》，李志生譯，江蘇人民出版社2005年版。

[37][美]曼素恩：《綴珍錄：十八世紀(jì)及其前后的中國婦女》，定宜莊、顏宜葳譯，江蘇人民出版社2005年版。

[38][美]白馥蘭（Francesca Bray）:《技術(shù)與性別：晚期帝制中國的權(quán)力經(jīng)緯》，江湄、鄧京力譯，江蘇人民出版社2005年版。

[39]定宜莊：《關(guān)于清代滿族婦女史研究的若干思考》,《吉林師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第6期。

[40]定宜莊：《關(guān)于清代滿族婦女史研究的若干思考》,《吉林師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第6期。

[41]參見衣若蘭《史學(xué)與性別：〈明史·列女傳〉與明代女性史之建構(gòu)》，山西教育出版社2011年版，第69、147—148頁。

[42]衣若蘭：《史學(xué)與性別：〈明史·列女傳〉與明代女性史之建構(gòu)》，山西教育出版社2011年版，第314—335頁。

[43]衣若蘭：《史學(xué)與性別：〈明史·列女傳〉與明代女性史之建構(gòu)》，山西教育出版社2011年版，第149頁。

[44]有關(guān)清代司法實(shí)踐中地方檔案中所記錄的“細(xì)事”與刑科題本中重大刑事案件審理方式的不同，參見[美]蘇成捷《清代縣衙的賣妻案件審判：以272件巴縣、南部與寶坻縣案子為例證》，邱澎生、陳熙遠(yuǎn)編《明清法律運(yùn)作中的權(quán)力與文化》，第361—374頁；里贊《晚清州縣審斷中的“社會(huì)”：基于南部縣檔案的考察》,《社會(huì)科學(xué)研究》2008年第5期。

[45]定宜莊：《婦女史與社會(huì)性別史研究的史料問題》,《歷史研究》2002年第6期。

[46]賴惠敏：《從檔案看性別：清代法律中的婦女》，載李貞德主編《中國史新論：性別史分冊(cè)》，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版公司2009年版，第377—411頁。

[47]本研究利用的489件檔案中，南部縣檔案占291件，巴縣檔案占198件。由于兩縣檔案既具有相當(dāng)?shù)墓餐匦裕衷谀承用婢哂胁煌奶攸c(diǎn)，為便于研究，本書在多數(shù)章節(jié)為兩縣檔案同時(shí)利用的情況下，部分章節(jié)則只利用其中一縣的檔案數(shù)據(jù)進(jìn)行分析。如“死亡的性別隱喻：女性自殺案件的民間處置與司法干預(yù)”一章，筆者所搜集到的女性自殺案件，巴縣檔案占到90%以上，為了論述的客觀性，而非給讀者以兩縣皆是如此的印象，遂舍棄南部縣的案例，專以巴縣檔案中的自殺案例進(jìn)行討論。

[48][美]黃宗智：《民事審判與民間調(diào)解：清代的表達(dá)與實(shí)踐》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1998年版，第29頁。