第一節 藥名詞——詞的獨特的審美形式

“詞”作為詩歌的種類之一，具有獨特的藝術審美形式，最大程度地展示了漢語言的詩性意象和審美魅力，呈現古典人文心理對于形式美的執著和沉迷。李清照標舉詞“別是一家”[1]之說。孟稱舜云：“詩變而為詞，詞變而為曲。詞者，詩之余而曲之祖也。樂府以皦勁揚厲為工，詩余以宛麗流暢為美。”[2]近人王國維亦認為：“詞之為體，要眇宜修。”[3]詞，倚仗漢語言特有的審美意象和空間形式，又融入了華夏民族豐厚的音樂文化，形成極其圓融莊嚴又婉麗空靈的形式美。自北宋以降，對于詞之形式美的眷注成為文化人的普遍意識，吳處厚的詞話對于形式美的矚目亦為北宋時期的文化語境使然。在《青箱雜記》中，吳處厚表現出對“藥名詞”的濃厚興趣。他對陳亞的“藥名詞”尤為推崇。《青箱雜記》云：“陳亞，揚州人，仕至太常少卿，年七十卒，蓋近世滑稽之雄也。嘗著藥名詩百余首，行于世。……又嘗知祥符縣，親故多干借車牛，亞亦作藥名詩曰：‘地居京界足親知，措借尋常無歇時。但看車前牛領上，十家皮沒五家皮。’覽者無不絕倒。亞常言：‘藥名用于詩，無所不可，而斡運曲折，使各中理，在人之智思耳。’或曰：‘延胡索可用乎？’亞曰：‘可。’沉思良久，因朗吟曰：‘“布袍袖里懷漫刺，到處遷延胡索人。”此可以贈游謁窮措大。’聞者莫不大笑。”又載：

（陳）亞與章郇公同年友善，郇公當軸，將用之，而為言者所抑。亞作藥名《生查子·陳情》獻之，曰：“朝廷數擢賢，旋占凌霄路。自是郁陶人，險難無移處。也知沒藥療饑寒，食薄何相悮。大幅紙連粘，甘草歸田賦。”亞又別成藥名《生查子·閨情》三首，其一曰：“相思意已深，白紙書難足。字字苦參商，故要檳郎讀。分明記得約當歸，遠至櫻桃熟。何事菊花時，猶未回鄉曲。”其二曰：“小院雨其涼，石竹風生砌，罷扇盡從容，半下紗廚睡。起來閑座北亭中，滴盡真珠淚。為念婿辛勤，去摘蟾宮桂。”其三曰：“浪蕩去未來，躑躅花頻換。可惜石榴裙，蘭麝香銷半。琵琶閑抱理相思，必撥朱弦斷。擬續斷朱弦，待這冤家看。”亞又自為亞字謎曰：“若教有口便啞，且要無心為惡。中間全沒肚腸，外面強生角。”此雖一時俳諧之詞，然所寄興，亦有深意。亞又別有詩百余首，號《澄源集》。[4]

從以上“藥名詞”來看，其表情言意的藝術功能較為顯明，詞章中巧妙融入數種中藥名稱，言情之中隱含著詼諧。前一首委婉陳述了讒言者對自己仕途的阻攔，并抒發苦澀無奈的情緒和表明歸隱田園的選擇，其中融入幽默的筆調，進行自我寬慰和解嘲；后三首擬閨閣思婦的口吻，抒寫了現實生活中離別夫婦的相思之情。詩詞中均恰到好處地點綴著中藥名稱，與詞之表意密切地聯結起來，沒有生硬雜糅之感，顯現了作者高超的創作技巧。

由此可見，所謂“藥名詞”，即是在詞章里融入中藥藥名，以構成具有審美趣味的藝術情境。眾所周知，中醫藥是華夏古老文明的組成部分，是傳統文化的結晶，它滲透到古代社會的各個方面，為古人所耳熟能詳，心理上容易滋生親近情緒。所以，以它入詞，能具有獨特的審美效果。從文藝理論的觀點來考察，中藥名，在語言學意義上，一方面作為物質對象的命名符號，另一方面則具有某種象征性的人文意蘊。以藥名入詞，實則呈現了古人對于漢語言的詩意游戲的創造性智慧，既見出漢文化特有的韻致，又顯露詞之獨異的形式美。吳處厚對于“藥名詞”的關注，應該說是出于對“形式美”偏愛的藝術視角。“藥名詞”，依現代美學看來，是近乎克萊夫·貝爾“有意味的形式”[5]這一理論界定。從更寬泛的意義而言，吳處厚對于“藥名詞”的喜好，與康德、克羅齊的形式主義的藝術主張有心靈相通之處。其潛在的理論意義還在于，對于傳統的文藝觀具有糾偏的作用。因為在某些士大夫眼里，詞為“末道”“小技”，與傳統的“載道”“宗經”的文章不能相提并論。

從文學的一個具體的審美功能來看，“游戲”是其構成之一。如果我們從更寬廣的美學視角來看，“游戲”（Spiel）概念如伽達默爾所言“在美學中起過重大作用”，他認為：“游戲確實被限制在表現自我上。因此游戲的存在方式就是自我表現（Selbstdarstellung）。而自我表現乃是自然的普遍的存在狀態……游戲最突出的意義就是自我表現。”[6]從這個理論視點看，藥名詞的寫作動機之一，無疑有語言游戲的目的，是中國傳統文化人運用“中藥”名詞進行語言的智慧游戲，而游戲又憑借于“詞”這種文學的新樣式得以呈現。在游戲的過程中，既使輕松幽默的情緒得以釋放，也委婉含蓄地表現出個體的意趣，當然，又客觀地達到表現自我的寫作意圖。這種語言游戲方式，體現出中藥知識和藝術智慧的交融，體現出生活經驗和文學技巧的滲透。吳處厚的詞話對于藥名詞的關注具有深層的美學意義。從另一個方面考慮，單純以藥名入詞，容易遠離文學本位。伯固對于“藥名詞”的垂青，不免超脫社會歷史而未有思想意蘊難免落入純粹的詞語游戲的窠臼。