緒論

一 文獻文本及緣起

彝族史詩《勒俄特依》（）為彝語音譯，史詩名中的“特依”（）是個雙音節詞，義為“書”“經書”“典籍”，無甚疑義。“勒俄”的意義模糊一些，大多籠統地解讀為“耳聞”“傳說”。“勒”應源于同族詞“耳”和“聽聞”。尚未有人對“俄”?o33進行過解釋，本研究認為它應該是個虛語素，虛語素的語音不穩定，多變的情形在本史詩和其他典籍中都常見。故認為“俄”?o33可能是作為襯音音節以滿足語言的韻律和諧，構成無論是史詩還是現代口語都偏好的雙音節韻律復合詞，從而構成一個專有名詞偏好的四音格韻律詞。本史詩中另一個高頻使用的襯音音節為?a33，疑“俄”?o33與之同源，只是為了與其前的音節“勒”的高舌位元音趨同和諧，低元音a才音變為高元音o。這些襯音音節往往還兼有其他語法功能，在對史詩的語言學研究中，發現襯音音節與語法功能詞之間的兼用和轉換（或語法化）是很常見的。此處的“俄”?o33就兼表意愿情態，即意為“要/用來聽聞的經書”，現代口語中具有同樣功能的助詞有mo33，二者只是輔音發生了改變。故從本經典名“特依”一詞也可以看出，該口傳史詩很早就已有書寫的文本，作為世代相承的典籍在傳誦，而對大多數民眾而言，主要的習得途徑還是通過“聽”，而不是“讀”，畢竟文字只掌握在少數貴族和專職人員手中。

前輩先賢們付出了艱辛的勞動，搜集和整理了源自多個版本的《勒俄特依》，包括在民間口耳相傳的以及多種彝文抄本，內容涵蓋創世、遷徙、戰爭、英雄等題材，流傳于自稱為“諾蘇” （少數自稱“聶蘇”）的彝語北部方言區（四川彝族居住區、云南北部和西北部的麗江、迪慶、怒江、昭通等地區及貴州東北部）。“其中著名的有《勒俄特依》《古候》《古候略夫》《武哲》，這四本書的漢文譯名分別叫《母史篇》《公史篇》《公史詳篇》《子史篇》。這些史傳各有側重和詳略。”[1]

美國史詩研究專家約翰·麥爾斯·弗里（John Miles Foly）和民俗學家勞里·杭柯（Lauri Honko）等學者根據史詩的文本來源，將史詩分為：口頭文本（oral-text）、源于口頭傳統的文本（oral-derived text）、以口頭傳統為導向的文本（tradition-oreinted text）。[2]《勒俄特依》源于口頭傳統并廣泛流傳于彝語北部方言各地，其版本內容大體相同、細節有差異，在此基礎上，前輩們整理出了以口頭傳統為導向的《勒俄特依》文本。美國民俗學家馬克·本德爾（Mark Bender）認為彝族的史詩：“為杭柯所說的 ‘民俗學過程（Folklore Process）’的材料——即把分散的口頭文本和與口頭相關的文本收集起來加以整合，然后再由當地資深的編輯為大眾閱讀（這種閱讀的受眾與文本源出的社區受眾是極為不同的）而重新作出闡釋。”（馬克·本德爾2002）。此觀點也得到其他相關領域學者的認同：“我們基本同意馬克的上述意見，即將諾蘇彝族史詩譯本《勒俄特依》大致歸為這類 ‘以傳統為取向的文本’。這類文本經過搜集、整理、翻譯的一系列出版流程，其間采取了匯編、整合、增刪、加工、次序調整等后期編輯手段，已經漸漸游離了口頭表演的文本社區和文化語境，脫離了口耳相傳的鄉土社會，轉而面對的文本受眾不再以彝族民眾的文本聽誦為對象。”（巴莫曲布嫫，2004）。

這樣整理出來的文本有多個，有內部油印發行本，也有正式出版物。1960年由馮元蔚、沈伍己整理翻譯出版（四川省民間文藝研究會審訂）, 1978年在此基礎上進行了補充和修訂，由曲比石美、盧學良（格盧阿薩）、馮元蔚（巴胡母木）、沈文光（果吉寧哈）搜集翻譯，馮元蔚、曲比石美整理校訂的《勒俄特依》選編為《涼山彝文資料選譯》第一輯（以下簡稱為《原本》）（西南民族學院印刷廠承印）; 1982年中央民族學院彝族歷史文獻編譯室由果吉寧哈組織和策劃，由嶺光電翻譯所發行的油印資料本（以下簡稱《嶺本》）；馮元蔚整理的彝文本和漢文譯本分別于1983、1986年由四川民族出版社出版，其中彝文版本與《原本》大體一致（以下簡稱《馮本》）; 1988年甘洛縣發行規范彝文資料本（以下簡稱《甘洛本》）; 1980年由嶺光電翻譯，馬海木呷、羅家修整理校訂的《古候》 （公史篇）由四川省民委彝文工作組付印；1983年由嶺光電（譯）、伍精忠（校）的《雪族》（《武哲》）（《子史》）；近期有由陳蓉（主編）《彝族傳世經典》編委會（編）的《勒俄特依》（2016）；由朱文旭譯注的《勒俄特依》（2017年）（以下簡稱《朱本》）。《朱本》與其他版本相比，增加了國際音標，版本內容與其他版本也略有不同，在釋義時也有不少異于以往之處，本書在參考其觀點時均已注明。

起初我在閱讀這些著述時，發現在不同版本的句譯中，雖大部分較為一致，但也有不一致之處，于是開始思考其確切的意義究竟是什么。另外，版本雖多，但沒有逐詞譯注，都是逐句的大致翻譯，也沒有拼音或國際音標轉寫（本書初稿完成之時，讀到朱文旭所譯的版本有國際音標），語法標注則更是從未有人做過。對于不懂彝語者只能閱讀大致的漢語翻譯，而這樣的翻譯不管在形式上還是在意義上都已抽離了很多“血肉”，只剩下大體的“骨架”，看不到原語言的模樣，有的學者已看出這些問題：“而翻譯本身將這種族群表述的傳統文本移譯為漢語閱讀，其主要的文化功用不再受本土口頭敘事的限制，其間的接受過程也從聽覺轉換為視覺，從集體聽誦轉換為個體閱讀。因此，這種史詩文本對于一般的漢語受眾而非學者而言，主要是一種 ‘文學讀物’而非民俗學意義上的科學資料本。”（巴莫曲布嫫，2004）。作為彝漢雙語者，大多能感受到彝漢兩種語言的《勒俄特依》版本的文學性已是天壤之別，這主要是與客觀存在的翻譯中的詩性缺失有關。總的說來，以往的句譯版本既不便于不懂彝語的學習者和研究者使用，也不便于懂彝語但不懂彝文的本族年輕人學習，遂產生了逐詞標注音義和語法功能的想法，一方面盡可能地還原成記錄“民俗學意義上的科學資料本”，即“準確的民族志資料”；另一方面也是想對其進行語言學的研究，以探究彝語的歷時演變軌跡和詩學語言學特征。本人研讀最多的《原本》在前言中也談及：“本資料擬以彝文、國際音標、直譯、意譯四項對照編印，因印刷條件限制，只好采用彝文和漢文意譯兩項，使用時可能有些不便，請予原諒！”前輩先賢們已做出了拓荒性、開創性的艱巨工作，完成了他們那一代的使命，我輩后學正應站在前人的肩上往前進一步，完成他們未竟的愿望。這是進行本項研究的初衷。