一 李調(diào)元研究的現(xiàn)狀及存在問題

（一）研究現(xiàn)狀綜述

自清代乾嘉時期開始，很多學(xué)者就對李調(diào)元生平的學(xué)術(shù)、文學(xué)作品等作過評論和研究。200多年來，有不少評論文章和論著產(chǎn)生，這些珍貴的研究資料為進(jìn)一步研究李調(diào)元奠定了良好基礎(chǔ)。本節(jié)擬對李調(diào)元的學(xué)術(shù)研究現(xiàn)狀進(jìn)行粗線條的梳理，以期能對李調(diào)元文化的深入研究提供些有益的參考。

18世紀(jì)至今，學(xué)者關(guān)于李調(diào)元學(xué)術(shù)的研究，可分為四個時期：18世紀(jì)至20世紀(jì)前（萌芽期）；20世紀(jì)20年代至新中國成立前（起始期）；20世紀(jì)50年代至改革開放前（沉寂期）；20世紀(jì)80年代至今（勃興期）。下面就對其學(xué)術(shù)研究的成果按時期分述如下：

1.18世紀(jì)至20世紀(jì)前（萌芽期）

李調(diào)元生前就享有盛譽(yù)，時人對其作過很多評價。少時便以《疏雨滴梧桐》一詩名振鄉(xiāng)里，有“神童”之目。授業(yè)恩師“東南二老”、乾隆“五詞臣”之一的錢陳群謂其少時詩歌“奇氣蓬勃，骎骎乎！沂漢魏而上，而古歌行在其鄉(xiāng)先哲中亦幾直接大蘇”，“昔歐陽公令晁叔美與東坡定交，謂‘老夫須放此人出一頭地也’。余何敢然乎！顧雨村必有合矣”[1]。袁枚稱贊“伏讀《童山全集》，琳瑯滿目，如入波斯寶藏，美不勝收”[2]，“童山集著山中業(yè)，《函海》書為海內(nèi)宗。西蜀多才君第一，雞林合有繡圖供”，“蓬島仙人粵嶺師，栽培桃李一枝枝”，“醒園篇什隨園句，蘭臭同心更有誰”[3]。趙翼在閱讀《雨村詩話》后，贊其“動筆千言，如萬斛泉不擇地涌出”，“著書滿家，傳播四海，提唱風(fēng)雅，所至逢迎”[4]。朝鮮副使徐浩修讀過《粵東皇華集》之后認(rèn)為其“超脫沿襲之陋，一任淳雅之真，非唐非宋，獨(dú)成執(zhí)事之言；而若其格致之蒼健、音韻之高潔，無心山谷、放翁而自合于山谷、放翁，亦可謂歐陽子之善學(xué)太史公。不復(fù)之余，不勝驚嘆”[5]。王懿修稱其詩歌“英辭絢爛，壯氣騰騫。以西蜀之淵云，為南宮之冠冕”[6]。符保森認(rèn)為《童山詩集》中的《南宋宮詞五百首》“可媲唐之王建，而與樊榭之《南宋雜事詩》并垂不朽”[7]。時人吳樹萱、張懷淮、余秋室等人也都將李調(diào)元與袁枚相提并論，認(rèn)為兩人如華、岳雙峰，齊名相峙。這些評論足以映照出李調(diào)元的文學(xué)成就以及其在國內(nèi)外的影響。

然而，這一時期對于李調(diào)元持訾議的也大有人在，如潘清《挹翠樓詩話》謂：“李雨村調(diào)元詩頗有性靈，而局于邊幅，即其《詩話》，亦囿于帖括而頭巾氣，不及隨園多矣。”[8]謝章鋌《賭棋山莊詞話》認(rèn)為：“羅江李雨村調(diào)元著《詞話》四卷，其于詞用功頗淺，所論率非探源，沾沾以校讎自喜，且時有剿說，更多錯謬。”[9]黃培芳《香石詩話》云：“雨村詩有三字訣曰：響、爽、朗。此亦未盡詩發(fā)乎聲，結(jié)響貴高，響字固不可少也，然專向此三字索解，但得句調(diào)爽朗即以為工，未有不淺薄者，古之爽朗，孰如青蓮何嘗不由醞釀深厚而出耶。雨村時有辨正子才處要之，其心摹手追，只在子才宗旨同也，而所撰詩話則又遜也。”[10]孫桐生《國朝全蜀詩鈔》認(rèn)為其“少作多可存，晚年有率易之病，識者宜分別觀之”[11]。朱庭珍在其《筱園詩話》中指斥：“若李雨村調(diào)元，則專拾袁枚唾余以為能，并附和云松，其俗鄙尤甚，是直犬吠驢鳴，不足以詩論矣。”[12]林昌彝《射鷹樓詩話》認(rèn)為：“雨村詩話搜羅頗多，未免有濫收之弊。”[13]

可以說，從這一時期開始后世對李調(diào)元的詩、詞、詞學(xué)、詩學(xué)等方面的貶抑，甚至是尖銳的批評不乏其人，但是上述批評意見也給我們指明了一條研究李調(diào)元的線索，那就是李調(diào)元確實(shí)是清代性靈派中的重要一員，因此我們在研究李調(diào)元的詩歌和詩學(xué)時如果能將其置于性靈派文學(xué)發(fā)展的大背景下，并且比較其與袁、王、蔣、趙等清代性靈派諸人的異同，這將不失為李調(diào)元文學(xué)研究的一條重要途徑。

2.20世紀(jì)20年代至新中國成立前（起始期）

這一時期有關(guān)李調(diào)元的研究開始全面鋪開，產(chǎn)生了一些研究成果。這些研究主要包括五個方面。

一是李調(diào)元的傳記性研究。這方面的著作主要有四種：其一，姜華1925年發(fā)表于《京報(bào)·民眾周刊》上的《李調(diào)元的生平》一文[14]；其二，蔡冠洛編著，上海世界書局民國二十五年出版的《清代七百名人傳》中載有《李調(diào)元傳》[15]；其三，民國十七年（1928）《清史列傳》卷七十二《文苑傳三》錄《李調(diào)元列傳》；其四，美國國會圖書館發(fā)起、A.W.恒慕義（Arthur W.Hummel）博士主編的大型人物傳記辭書《清代名人傳略》（Eminent Chinese of the Ch'ing Period1644—1912），書分上下兩卷，于1943年至1944年在美國出版，其中載有J.C.楊（J.C. Yang）撰寫的《李調(diào)元》。1970年該書由臺灣成文書局英文再版[16]，1990年青海人民出版社出版了該書的中譯本。中譯本由中國人民大學(xué)清史研究所翻譯，包括上中下三卷，約130萬字。[17]

二是李調(diào)元著作的著錄。這方面比較有代表性的有：其一，民國十七年（1928），《清史稿·藝文志》收錄李調(diào)元著作39種321卷，其中經(jīng)部7種17卷，史部9種75卷，子部13種67卷，集部10種162卷。[18]其二，王云五主編的《叢書集成初編》收入了《函海》（道光版），這套叢書由商務(wù)印書館于民國二十五年（1936）出版發(fā)行，共收《函海》中的書籍60種486卷，其中李調(diào)元自己的著作22種292卷。叢書集成初編本《函海》的出版，為當(dāng)代學(xué)者研究李調(diào)元提供了重要的資料，同時也促進(jìn)了李調(diào)元學(xué)術(shù)的推廣與傳播。其三，李調(diào)元《粵風(fēng)》一書1927年被鐘敬文重新編印，由樸社出版，1936年被羅香林收錄進(jìn)《粵東之風(fēng)》，由北新書局出版。

三是關(guān)于李調(diào)元民俗學(xué)著作的研究。20世紀(jì)20年代以來，隨著中國歌謠學(xué)運(yùn)動和中國民俗學(xué)的興起，李調(diào)元的《粵風(fēng)》和《粵東筆記》這兩部記錄嶺南民族歌謠和民俗的書開始進(jìn)入研究者的視野。最先是顧頡剛在民國十年（1921）冬翻閱李調(diào)元刊刻的《函海》時在第二十三函發(fā)現(xiàn)了《粵風(fēng)》，1923年其在《小說月報(bào)》第14卷第1期上向人們推介這本小書，認(rèn)為它是“一部重要的歌謠”[19]。接著鐘敬文1924年在《北京大學(xué)歌謠》周刊上發(fā)表《讀〈粵東筆記〉》一文[20]，此文對李調(diào)元以及其《粵東筆記》一書作了簡單介紹，并選擇書中的幾首歌謠以及李調(diào)元模仿創(chuàng)作民歌體詩歌作了簡要的注解和賞析。該文是20世紀(jì)以來研究《粵東筆記》（又名《南越筆記》）的第一篇論文，但遺憾的是其后并未受到重視，也無繼起之作。在顧頡剛等老一輩民間文藝研究者影響下，大批學(xué)者開始對《粵風(fēng)》一書的歌詞、成書、語言等問題進(jìn)行了初步研究，一度形成20世紀(jì)30年代“粵風(fēng)”研究的熱潮。這方面后繼的作品主要有：其一，鐘敬文的《重編〈粵風(fēng)〉引言》一文稱贊《粵風(fēng)》為“具有很高價值的藝術(shù)品”[21]。其二，左天錫的《劉三妹故事與〈粵風(fēng)續(xù)九〉及〈粵風(fēng)〉》[22]、《校點(diǎn)粵風(fēng)后記》[23]考證李調(diào)元《粵風(fēng)》一書的編訂，一方面與其對民歌的愛好與關(guān)心有關(guān)，另一方面則與吳冉渠（筆名睢陽修和）的《粵風(fēng)續(xù)九》有很大關(guān)系。其三，顧頡剛的《〈粵風(fēng)〉序》[24]、《〈粵風(fēng)〉的前身》[25]。前者對李調(diào)元搜輯《粵風(fēng)》的貢獻(xiàn)給予充分肯定，認(rèn)為《粵風(fēng)》為“李調(diào)元從民眾口中寫錄出來”，“他一任歌謠的自然，不加任何索隱，而所錄的以情歌為特多，這很可能給予讀者一種看歌謠的正當(dāng)眼光。而且他分了民族去搜輯，使人約略窺見猺獞諸族的文化，他又不因言語的隔膜而束手，引起讀者研究方言的興趣：這都是極可佩服的事情”。后者引用王士禛給陸次云的信內(nèi)“此書為潯州司理睢陽吳湛所撰”一語，遂誤認(rèn)為《粵風(fēng)》前身的《粵風(fēng)續(xù)九》的作者是“吳湛”，由此引發(fā)關(guān)于《粵風(fēng)續(xù)九》作者問題的討論。其四，王鞠侯的《關(guān)于“粵風(fēng)的前身”》[26]和《再說“粵風(fēng)的前身”》[27]通過史料分析，考證《粵風(fēng)續(xù)九》的作者為吳淇而非吳湛。其五，樂嗣炳的《粵風(fēng)之地理考察》[28]一文認(rèn)為《粵風(fēng)》全是廣西歌謠。

四是關(guān)于李調(diào)元戲曲活動和創(chuàng)作的研究也出現(xiàn)了相關(guān)論文。如黃芝岡的《川梆子的導(dǎo)源人——李調(diào)元先生》[29]一文對川梆子的歷史以及李調(diào)元的戲曲活動等問題作了探討，認(rèn)為川梆子是李調(diào)元帶到四川來的，入川的時期在清乾隆五十年，即李調(diào)元?dú)w里后，他熱衷課僮演戲，川梆子就是他從京攜來的京腔里的梆子腔；盧前的《明清戲曲史》一書第七章對李調(diào)元的戲劇創(chuàng)作成就作了論述。

五是這時期也出現(xiàn)了大量的研究李調(diào)元逸聞和故事的作品。這些作品主要發(fā)表在《京報(bào)》副刊之一的《民間文藝周刊》上。該刊創(chuàng)辦于1924年12月9日，后又陸續(xù)改名為《民眾文藝》、《民眾周刊》、《民眾》等。值得注意的是，這本期刊曾在1925年9月后，陸續(xù)推出了一期“故事的專號”和兩期“李調(diào)元故事專號”[30]，先后發(fā)表了姜華的《李調(diào)元的故事》、《李調(diào)元的生平》、《李調(diào)元的故事（二—三）》、《李調(diào)元的故事中的文學(xué)》，谷鳳田的《李調(diào)元的故事》、《李調(diào)元的故事（三）》，寧光江的兩篇《李調(diào)元的故事》，白昆的《李調(diào)元的成功和失敗》，劉誼之的《李調(diào)元的故事》，陳光堯的《李調(diào)元的故事》、甘泉的《關(guān)于李調(diào)元故事的我知》等，該刊第45、46號上又分別發(fā)表了陳光堯、魯毓太的《李調(diào)元的故事》，第36號上發(fā)表了金滿成的《李調(diào)元的失敗》，一本期刊在短時間內(nèi)如此高密度地推出李調(diào)元故事實(shí)屬罕見。后來這些故事被匯編整理，由紹興民間出版部以《李調(diào)元故事集》的書名出版。[31]這一時期，除上述李調(diào)元故事的研究作品外，還有《墨園補(bǔ)白：李調(diào)元故事》[32]和《野老閑談——李調(diào)元軼事》[33]等，其內(nèi)容均為講述巴蜀名士李調(diào)元巧對折服譏諷者的民間逸聞。

總之，這個時期的李調(diào)元研究成果是比較豐富的，其中的一些研究話題，如關(guān)于《粵風(fēng)》和《粵風(fēng)續(xù)九》關(guān)系的探討，以及李調(diào)元戲曲創(chuàng)作思想和成就的討論都對后來的研究有著重要的啟示和影響。

3.20世紀(jì)50年代至改革開放前（沉寂期）

新中國成立至改革開放前近30年，由于特殊的政治原因，這段時期是李調(diào)元學(xué)術(shù)研究的沉寂期，發(fā)表的成果寥寥無幾，擇其要者有以下幾種。

第一，關(guān)于李調(diào)元文學(xué)的批評。代表性的有：其一，1950年，日本著名的漢學(xué)家青木正兒博士所著的《清代文學(xué)評論史》由巖波書店出版，后經(jīng)陳淑女翻譯成中文，于1969年在臺灣開明書店重新出版。該書第十章戲曲評論部分，主要圍繞李調(diào)元的《雨村曲話》一書，對李調(diào)元的戲曲學(xué)思想進(jìn)行了簡要分析，有很多獨(dú)到的見解。該書在中國大陸發(fā)行得比較晚，直到1988年，才由楊鐵嬰翻譯成中文由中國社會科學(xué)出版社出版。該書的出現(xiàn)，使國人看到了李調(diào)元學(xué)術(shù)在國外的巨大影響，同時也使國人找到了自己與國際以及臺灣學(xué)者在李調(diào)元學(xué)術(shù)研究間的差距，這對于改革開放后的李調(diào)元研究起到了一定的促進(jìn)和推動作用。其二，1959年，中國戲劇出版社出版《中國古典戲曲論著集成》一書，其中第八冊收錄了李調(diào)元的《雨村曲話》和《劇話》，并于每部書前撰寫了提要。這為研究李調(diào)元的戲曲理論提供了重要的參考。其三，1963年，中華書局出版張舜輝的《清人文集別錄》一書，其中卷七載有作者撰寫的《童山文集別錄》一文，該文對李調(diào)元的學(xué)術(shù)研究特色和成就作了高度評價。[34]

第二，民俗學(xué)方面，一些學(xué)者繼續(xù)圍繞《粵風(fēng)》與《粵風(fēng)續(xù)九》之間的關(guān)系展開了學(xué)術(shù)討論，代表人物及作品主要有：游國恩的《東園漫筆·〈粵風(fēng)續(xù)九〉》[35]和《東園漫筆（二）·再談吳淇與〈粵風(fēng)續(xù)九〉》[36]，兩篇文章認(rèn)為《粵風(fēng)續(xù)九》的作者為“吳淇”，《粵風(fēng)》一書為《粵風(fēng)續(xù)九》的改編和刪減之作，原書并無分卷，李調(diào)元根據(jù)民族和采集人的不同將此書分為四卷。譚正壁的《〈粵風(fēng)續(xù)九〉即〈粵風(fēng)〉辨》[37]、馬里千的《〈粵風(fēng)續(xù)九〉與〈粵風(fēng)〉》[38]，兩篇文章征引大量材料，并以文本細(xì)讀的方法，分別認(rèn)為《粵風(fēng)》就是《粵風(fēng)續(xù)九》的足本或翻版。總體上看，這個時期的李調(diào)元民俗的研究多為已有成果細(xì)微補(bǔ)充，特別新穎或有重大價值的新見不多。

4.20世紀(jì)80年代至今（勃興期）

進(jìn)入到20世紀(jì)80年代以后，有關(guān)李調(diào)元的研究在多個領(lǐng)域再次勃興，產(chǎn)生了大量的研究論著，李調(diào)元研究駛?cè)肟燔嚨馈?/p>

（1）關(guān)于李調(diào)元的民俗學(xué)研究

由于《粵風(fēng)續(xù)九》依舊未湮沒，因此有關(guān)《粵風(fēng)》和《粵風(fēng)續(xù)九》之間關(guān)系仍是這個時期研究者所關(guān)心的熱門話題。杜士勇的《試論〈粵風(fēng)〉》一文認(rèn)為《粵風(fēng)》為《粵風(fēng)續(xù)九》的刪節(jié)本，而《粵風(fēng)》主要是明末清初廣西桂平一帶各族人民的歌謠選集，其具有樸素純真的特色和深刻的社會內(nèi)容，對研究廣西以至我國民歌的發(fā)展都是一份珍貴的資料[39]；陳子艾的《〈粵風(fēng)續(xù)九〉與〈粵風(fēng)〉的搜集、傳播和研究》[40]和《李調(diào)元及其與民間文藝》[41]，前者對兩書的成書時間作了考證，對《粵風(fēng)》的版本和研究情況作了梳理，后者對李調(diào)元生平著述、民間文藝活動、民間文藝觀點(diǎn)、民俗學(xué)貢獻(xiàn)以及民俗詩歌創(chuàng)作等作了全面的論述和評價。日本學(xué)者西脅隆夫的《關(guān)于〈粵風(fēng)〉俍壯歌的使用文字》[42]對《粵風(fēng)》中俍壯兩種歌謠所使用的土字土音情況作了詳細(xì)考察；商壁的《粵風(fēng)考釋》一書對《粵風(fēng)》中的歌謠逐首翻譯，雖難免存在一些謬誤，但對《粵風(fēng)》一書在當(dāng)代的傳播有著一定的推動作用[43]；白耀天的《〈粵風(fēng)·俍歌僮歌〉音義》[44]一文選取《粵風(fēng)》中的12首俍歌、6首俍人扇歌、1首俍人擔(dān)歌、8首僮歌，對其發(fā)音、字義進(jìn)行了翻譯，并對部分壯語方言詞匯作了詳細(xì)的考釋和訂誤。羅洪權(quán)的《我對〈粵風(fēng)〉研究中一些問題的認(rèn)識》[45]、梁庭望的《〈粵風(fēng)·壯歌〉的社會價值》[46]、《嶺表之風(fēng)——〈粵風(fēng)〉》[47]、歐宗啟的《〈粵風(fēng)〉中俍歌與壯歌的審美比較》[48]、石麗芳的《淺談〈粵風(fēng)·瑤歌〉的文化價值》[49]、孫文剛的《〈粵風(fēng)·粵歌〉初探》[50]等文分別對《粵風(fēng)》一書的俍歌、壯歌、瑤歌、粵歌等具體內(nèi)容做了研究。此外，值得引起足夠重視的是揚(yáng)州大學(xué)王長香的碩士學(xué)位論文《〈粵風(fēng)續(xù)九〉研究》[51]，該文以齊魯書社2000年出版的《四庫全書存目叢書補(bǔ)編》影印的清康熙刻本《粵風(fēng)續(xù)九》為主要研究對象[52]，對清代吳淇等編纂的《粵風(fēng)續(xù)九》一書的由起、體例、結(jié)構(gòu)，以及語言、修辭手法等藝術(shù)特色和后世傳播狀況作了全面而深入的分析。該文在占有和細(xì)讀新資料的基礎(chǔ)上，對《粵風(fēng)續(xù)九》與李調(diào)元重輯的《粵風(fēng)》進(jìn)行詳細(xì)比較，揭示了兩者的文本差異，為近百年來探討兩者關(guān)系的集大成之作。

（2）李調(diào)元文學(xué)作品的研究

李調(diào)元是清代乾嘉時期的文學(xué)家，其文學(xué)創(chuàng)作則廣泛涉及詩歌、詞、曲、賦、文等各種體裁。20世紀(jì)80年代以來，對其文學(xué)作品進(jìn)行評價和研究的論著不斷出現(xiàn)，這中間比較有代表性的有：嚴(yán)迪昌的《清史詩》一書認(rèn)為李調(diào)元是袁枚的追隨者，詩歌亦多寫性靈，具有“瀟灑有致，清朗多趣”的特點(diǎn)；[53]詹杭倫的《李調(diào)元詠薛濤詩述略》[54]、《李調(diào)元六游杜甫草堂詩考述》[55]等文對李調(diào)元《童山詩集》中的“詠薛濤詩”和“游杜少陵草堂詩”作了考究，這對研究薛濤在清代的影響，以及草堂文物古跡和歷史沿革等有著一定的資料價值；謝桃坊的《論李調(diào)元的詞學(xué)思想與創(chuàng)作》是近百年來兼論李調(diào)元詞及詞學(xué)的第一篇專文，該文結(jié)合《雨村詞話》和《蠢翁詞》，著重論述了李調(diào)元關(guān)于詞的起源、詞話的興起、詞的創(chuàng)作等思想，并挑選不同時期創(chuàng)作的代表性的詞作了分析和評價，作者認(rèn)為，雖然李調(diào)元的詞學(xué)觀念有很多是重復(fù)前人和落后的，但其在詞的具體創(chuàng)作中卻“真正把握了詞的藝術(shù)形式，領(lǐng)悟了詞體的奧秘，克服了浙西詞派意旨枯寂和取徑狹窄之失，自抒性靈，形成了自己的個性”，“李調(diào)元的詞是有真性情和藝術(shù)個性的，如果我們要探求清詞獨(dú)創(chuàng)的藝術(shù)境界，李調(diào)元的詞是不容忽視的，它應(yīng)在清詞史上占有一席合理的地位”[56]；孫文剛的《李調(diào)元詩歌創(chuàng)作述論》一文認(rèn)為，按照內(nèi)容和風(fēng)格的不同，李調(diào)元一生的詩歌創(chuàng)作可分為三個時期：乾隆二十八年前其求學(xué)于川、浙時期，詩歌多為寫景抒懷、謳歌田園之作；乾隆二十八年到五十年其步入仕途，詩歌多寫仕宦坎坷、民生凋敝和嶺南風(fēng)俗；乾隆五十年后其歸隱鄉(xiāng)里，詩歌多為抒發(fā)性靈的閑適之作。李調(diào)元的詩歌思想內(nèi)容豐富，風(fēng)格、體式、語言等獨(dú)具特色，在清代乃至中國文學(xué)史上占有一定地位，此外，作者還在注釋中提出“樂府歌行體”詩在李調(diào)元詩歌中占有很重要的地位，是其詩歌成就的典型代表這一觀點(diǎn)。[57]

（3）李調(diào)元詩學(xué)理論和美學(xué)研究。

李調(diào)元不但進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，而且還善于從具體的實(shí)踐進(jìn)行理論的總結(jié)和歸納，他為我們留下了《雨村詩話》、《雨村詞話》、《雨村賦話》、《雨村曲話》、《劇話》五部理論著作，這些著作至今仍是研究其詩學(xué)理論和美學(xué)的主要文本。30年來，圍繞以上著作產(chǎn)生了很多研究論著，比較有代表性的有：陳紅的《雨村詩論初探》[58]，該文主要從“詩道言情”、“詩須陳言務(wù)去”、“詩以氣為貴，而尤貴有色”、“詩貴錘煉”等幾個方面，對李調(diào)元的詩歌本質(zhì)論、形式技巧論等作了初步探討；沈時蓉的《李調(diào)元文藝美學(xué)思想發(fā)微》[59]，該文對李調(diào)元文藝美學(xué)思想中的“古今一戲場”、“文章妙處，俱在虛空”、“立言先知有我，命意不必猶人”等幾個重要的命題作了闡發(fā)，對當(dāng)代李調(diào)元詩學(xué)研究具有拋磚引玉的作用；詹杭倫的《〈雨村賦話校正〉敘錄》[60]《李調(diào)元和他的〈雨村賦話〉》[61]，兩文對李調(diào)元《雨村賦話》的賦學(xué)貢獻(xiàn)、《雨村賦話》的版本及其需要校正的問題等作了深入研究，認(rèn)為《雨村賦話》是第一部以“賦話”命名的正式刊行的賦話著作，對賦學(xué)理論研究具有重要意義；謝蕙蕙的《李調(diào)元〈雨村賦話〉研究》[62]分別對李調(diào)元提出的律賦創(chuàng)作技巧、律賦發(fā)展史、《雨村賦話》和《律賦衡裁》的關(guān)系等問題作了研究；卿琪的《李調(diào)元〈劇話〉〈曲話〉研究》[63]，該文主要對《劇話》、《曲話》兩書的結(jié)構(gòu)體系、內(nèi)容以及兩書中的主要戲曲理論見解作了研究；孫文剛的《李調(diào)元戲曲美學(xué)研究》[64]，該文以李調(diào)元的《雨村曲話》和《劇話》為主要研究對象，從戲曲觀念、戲曲藝術(shù)與生活的關(guān)系、戲曲藝術(shù)的功用、“花部”戲曲的審美特征以及戲曲創(chuàng)作的美學(xué)原則五個方面全面系統(tǒng)地闡述了李調(diào)元的戲曲美學(xué)思想；且志宇的《李調(diào)元詩學(xué)思想研究》[65]，該文主要對李調(diào)元詩學(xué)思想形成的背景、詩歌本質(zhì)論和功用論、詩歌創(chuàng)作論、詩歌鑒賞論等方面作了深入發(fā)掘和研究，并對其詩學(xué)思想作了簡要評價；趙艷林的《〈雨村賦話〉研究》[66]，該文主要對李調(diào)元《雨村賦話》中的賦史思想、賦論思想以及《雨村賦話》的價值與影響等問題作了較為深入的研究；王紀(jì)波的《〈雨村詩話〉詩學(xué)思想研究》[67]，該文主要對《雨村詩話》的版本，尤其是十六卷本《雨村詩話》著錄情況，《雨村詩話》中的“性情論”，以及清代“神韻”、“性靈”、“格調(diào)”等流派的學(xué)說與《雨村詩話》的關(guān)系等問題作了探討，提出“從詩學(xué)流派上講，李調(diào)元理應(yīng)被歸為格調(diào)一派”的觀點(diǎn)。

（4）李調(diào)元的經(jīng)學(xué)著作研究

李調(diào)元著有大量的經(jīng)學(xué)著作，如《易古文》三卷、《童山詩音說》四卷、《尚書古文辨異》一卷、《周禮摘箋》五卷、《儀禮古今考》二卷、《禮記補(bǔ)注》四卷、《夏小正箋》一卷、《春秋三傳比》二卷、《春秋左傳會要》四卷、《左傳官名考》二卷、《十三經(jīng)注疏錦字》四卷、《逸孟子》一卷等共計(jì)十余種。當(dāng)代有一些論文對其解經(jīng)的特點(diǎn)和成就作了研究。如張力的《試論李調(diào)元的經(jīng)學(xué)》，作者認(rèn)為李調(diào)元的經(jīng)學(xué)總體上看是站在古文經(jīng)學(xué)派一邊的，但其評論中并未對今文經(jīng)學(xué)一律封殺。他習(xí)慣運(yùn)用訓(xùn)詁、考據(jù)的方法進(jìn)行今古文經(jīng)學(xué)的互參，對兩者中的訛脫予以訂補(bǔ)。另外，李調(diào)元的經(jīng)學(xué)也為經(jīng)典的保存作出了貢獻(xiàn)，如其《逸孟子》一書，即是“他在《漢書》《鹽鐵論》《法言》《后漢書》中，摘出眾多孟子言論”輯成的，該書有補(bǔ)于《孟子》一書之不足，因此后來被收入《續(xù)修四庫全書》。[68]楊世文《清代四川經(jīng)學(xué)考述》一文則認(rèn)為，李調(diào)元是清代乾嘉時期四川最重要的經(jīng)學(xué)家，他的經(jīng)學(xué)著作反映出一定的考據(jù)傾向，并且校補(bǔ)訂誤多有所得。但其經(jīng)名終難淹其文名，其“治經(jīng)雖有一日之長，較之同時吳、皖考據(jù)學(xué)家，尚未盡其精微”[69]。

（5）李調(diào)元著作的出版

這一時期收錄、點(diǎn)校、評注、再版的李調(diào)元的著作相繼出版，主要有：1991年，巴蜀書社出版的何光清點(diǎn)校、李調(diào)元輯錄的《全五代詩》一百卷；同年，重慶出版社出版了李誼輯校的《歷代蜀詞全輯》，其中收錄了李調(diào)元的《蠢翁詞》二卷，共109首，還出版了吳熙貴的《雨村詩話評注》（二卷本），德陽市中區(qū)羅江鎮(zhèn)文化站編印了《李調(diào)元詩百首》（內(nèi)刊）；1993年，巴蜀書社出版了羅煥章主編，陳紅、杜莉點(diǎn)校的《李調(diào)元詩注》一書，同年，臺灣新文豐出版公司出版詹杭倫、沈時蓉校正的李調(diào)元的《雨村賦話校正》；2001年，四川人民出版社出版易君模、向世俊、高一旭選注的《李調(diào)元吟景詩選》；2002年，德陽市地方志辦公室校注并重刊了李調(diào)元的《梓里舊聞》線裝書十卷；2003年，羅江縣政協(xié)編印了李調(diào)元的《童山自記》（內(nèi)刊）；2005年，香港文化教育出版社出版了董大明注的《調(diào)元七絕三百首簡注》[70]；2006年巴蜀書社出版了詹杭倫、沈時蓉校正的《雨村詩話》（三種共計(jì)22卷）。2013年巴蜀書社出版了賴安海、肖勇、陳士恩、米運(yùn)剛、李宜家、李皙等校注的《李調(diào)元著作選》，其中包括《童山詩選》（248首）、《雨村詞話》四卷、《蠢翁詞》兩卷、《雨村賦話》十卷、《雨村曲話》二卷、《雨村劇話》二卷、《弄譜》兩卷。該書的出版為學(xué)界研究李調(diào)元的文學(xué)和民俗學(xué)提供了重要的資料。

（6）李調(diào)元研究專著的出版

主要有四種：一是詹杭倫所著的《李調(diào)元學(xué)譜》，天地出版社1997年6月出版。該書為繁體橫版，內(nèi)容分上、中、下三編，依次為“紀(jì)年譜”、“著述譜”和“評論譜”，評論者認(rèn)為，“本書內(nèi)容翔實(shí)、豐富，就其完整、全面及系統(tǒng)性而言，于李調(diào)元研究及李調(diào)元全集之整理可謂具有伐山奠基意義及引導(dǎo)作用，其學(xué)術(shù)價值從可見矣”[71]。二是賴安海著，中國文史出版社2005年6月出版的《李調(diào)元編年事輯》一書。書分卷首、正文、附編三部分。卷首對李調(diào)元生平、先祖事略等作了簡要梳理；正文從其出生至辭世，分“求學(xué)”、“宦游”、“歸鄉(xiāng)”三卷對其事跡、著述、交游等作了詳細(xì)的考訂；附編收錄了《李氏世系簡表》、《李調(diào)元家世》，以及李氏家族“李化楠”、“李鼎元”、“李驥元”、“李本元”、“李朝凱”等人的生平事略，并對李調(diào)元故里的歷史遺跡和李調(diào)元紀(jì)念館的情況作了介紹。該書條理清晰，記述詳備，為李調(diào)元年譜方面不可多得力作。三是賴安海著，現(xiàn)代教育出版社2008年12月出版的《李調(diào)元文化研究述論》一書。該書提出了“李調(diào)元文化”這一研究命題，并將其界定為“以李調(diào)元的著述、思想與學(xué)說為主干，生平行事和民間傳說的傳播與演變、諸多衍生現(xiàn)象的產(chǎn)生與影響為分支，且自成體系的一種綜合性的特色文化”[72]。該書作者認(rèn)為，有效和充分利用這一文化遺產(chǎn)，對中國傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)、社會主義和諧社會的構(gòu)建等均具有深遠(yuǎn)的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義。四是鄭家治、尹文錢著，巴蜀書社2011年10月出版的《李調(diào)元戲曲理論研究》一書。該書從李調(diào)元的戲曲本質(zhì)論、創(chuàng)作論、審美論、發(fā)展觀、川劇聲腔劇種考證、戲劇體制、戲曲實(shí)踐等方面對李調(diào)元的戲曲理論進(jìn)行了全面的探討，并對李調(diào)元與清代著名戲曲家蔣士銓的交游及其戲曲理論的歷史地位等問題作了研究。

（7）李調(diào)元學(xué)術(shù)研討會的舉辦

從20世紀(jì)80年代至今，有關(guān)李調(diào)元的學(xué)術(shù)研討會已舉辦三次。最早的一次是1988年由綿陽市政協(xié)和安縣政協(xié)舉辦的“李調(diào)元生平與著述研討會”，會后舉辦單位合編了《李調(diào)元生平與著述研討會論文專輯》（內(nèi)刊），共收論文21篇，其中：李調(diào)元生平方面的3篇、成就與貢獻(xiàn)方面的4篇、詩歌方面6篇、戲曲方面4篇、趣對與逸聞、傳說方面3篇、方志1篇，另附清代楊懋修的《李雨村先生年譜》于其后。此次研討會雖取得了上述成果，但由于參會人員規(guī)模小，因而影響有限。[73]第二次是2006年12月四川省民俗學(xué)會與羅江縣人民政府合辦“四川省李調(diào)元學(xué)術(shù)研討會”，四川大學(xué)、四川師范大學(xué)、四川省社會科學(xué)院、四川省地方志編纂委員會、四川省巴蜀文化研究中心、四川省川劇研究院、成都市川劇研究所、四川省高等烹飪專科學(xué)校、北京化工大學(xué)、四川省民俗學(xué)會、四川省民間文藝家協(xié)會，以及重慶、成都、德陽、綿陽、廣元、樂山、宜賓等地市的專家學(xué)者受邀參加了此次會議。2007年10月，巴蜀書社出版了收錄此次會議33篇論文的論文集——《李調(diào)元研究》，該書內(nèi)容涵蓋李調(diào)元研究的各個方面，其中：李調(diào)元在四川文化復(fù)興中的作用、成就與地位2篇，李調(diào)元研究綜述1篇，李調(diào)元生平及其人生觀3篇，李調(diào)元戲曲理論方面2篇，李調(diào)元詩詞創(chuàng)作、賞析及理論方面5篇，民間文藝、民俗等5篇，民間傳說2篇，李調(diào)元與川菜3篇，李調(diào)元文藝美學(xué)、書法、小學(xué)、交游、行蹤、遺跡等研究7篇。[74]2014年9月23日至25日，四川省民俗學(xué)會、中共羅江縣委、縣政府聯(lián)合主辦的“四川省第二屆李調(diào)元學(xué)術(shù)研討會”在羅江縣成功舉行。來自中國社會科學(xué)院、吉林省社會科學(xué)院、四川省社會科學(xué)院、復(fù)旦大學(xué)、浙江大學(xué)、四川大學(xué)、四川師范大學(xué)、上海大學(xué)、青海師范大學(xué)、暨南大學(xué)、成都大學(xué)等高校和科研院所的專家教授以及四川省民俗學(xué)會的學(xué)者、四川省民俗學(xué)會羅江李調(diào)元研究專委會的學(xué)者等近100名代表出席了此次研討會。這次學(xué)術(shù)研討會共收到參會論文38篇，論文主題主要集中在《函海》版本研究、李調(diào)元與文學(xué)、李調(diào)元與民間文藝、李調(diào)元與川菜、李調(diào)元與川劇和李調(diào)元故里文化建設(shè)6個方面。此次會議和第一屆學(xué)術(shù)研討會相比，李調(diào)元研究已經(jīng)由四川省走向全國，參會者的學(xué)科背景涉及歷史、文學(xué)、文獻(xiàn)、旅游、民俗、藝術(shù)、飲食等多個領(lǐng)域，研討的內(nèi)容更豐富，主題更集中，討論更深入，學(xué)術(shù)水準(zhǔn)更高。[75]會后，四川省民俗學(xué)會、中共羅江縣委、羅江縣人民政府的相關(guān)研究者又對提交的論文進(jìn)一步編選和修改，最終由四川人民出版社以《李調(diào)元研究》（第二輯）書名出版。[76]

（二）當(dāng)前研究中存在的問題

李調(diào)元是清代乾嘉時期著名的詩人、文藝?yán)碚摷摇⒚袼讓W(xué)家和全才大學(xué)者。李調(diào)元一生著述等身，涉及領(lǐng)域極為廣泛，其中主要包括文學(xué)（包括詩歌、詞、賦、文）、藝術(shù)（包括戲劇戲曲、書畫）、民俗學(xué)（包含民間文學(xué)、民間藝術(shù)和游戲）、經(jīng)學(xué)、語言學(xué)、音韻學(xué)、史學(xué)、科舉學(xué)、考古學(xué)、天文學(xué)、地理學(xué)等，目前在上述領(lǐng)域的研究中已產(chǎn)生了一些成果，但總體上看還存在以下幾個問題：其一，有關(guān)李調(diào)元詩學(xué)理論的研究成果已比較豐富，但對其詩歌的具體內(nèi)容仍缺乏深入研究。李調(diào)元屬于清代性靈派的重要一員，與袁枚、趙翼、王文治等人并稱“林下四老”、“乾隆四子”，然在目前的研究中，對于李調(diào)元和其他三位大家的詩歌創(chuàng)作、詩學(xué)理論等還缺乏橫向的比較研究。其二，到目前為止，李調(diào)元詩歌全集的點(diǎn)校（或校注）本還尚未出版。這是導(dǎo)致研究者對李調(diào)元詩歌的具體內(nèi)容研究未能深入的一個客觀原因。現(xiàn)有的叢書集成初編本《童山詩集》和《粵東皇華集》，由于不易獲得或刻板模糊等原因，亟須重新整理出版。對于散佚于《雨村詩話》等其他各處的李調(diào)元的詩歌也應(yīng)當(dāng)予以補(bǔ)入。其三，李調(diào)元與韓國詩人李德懋等人多有交流，李德懋的《清脾錄》被收入李調(diào)元所編的《續(xù)函海》叢書，《清脾錄》和《雨村詩話》兩本詩學(xué)專著在詩歌本質(zhì)、詩歌發(fā)展等問題上多存在相似的論述，然而目前還缺少對《雨村詩話》和《清脾錄》兩部著作的比較研究。其四，對李調(diào)元的戲曲創(chuàng)作和理論還缺少進(jìn)一步發(fā)掘，對其民俗學(xué)著作中的民俗文化內(nèi)涵，以及李調(diào)元個人的民俗觀念等還缺少一定的闡釋和分析。其五，對李調(diào)元詩歌、戲曲、民俗等方面衍生的諸多文化現(xiàn)象及與其關(guān)系密切的文化產(chǎn)業(yè)，如民俗旅游、文化演出、影視動漫、體育競技、健身娛樂、圖書出版、教育培訓(xùn)、廣告品牌、網(wǎng)絡(luò)文化、飲食家宴等還缺乏一定的應(yīng)用性論證和探索。