二 先秦史官與《周易》

在先秦，史官與《周易》結下不解之緣，他們精通《周易》、執掌《周易》，并且，根據《周易》來占筮論事，預測歷史前途。研究先秦時期史官的執掌及其活動特點，對于我們認識中國史學的產生和以后史學的走向，具有重要的意義。

（一）先秦時期史官職責與《易》筮時尚

我國現知最早的文字是商代中后期的甲骨文，而在那時的甲骨文中已有“史”字（甲5536、拾7·6、后下20·10等），對這個字，一般的解釋為手持簿書的人，亦即史官，可見，我國古代的史官一職在商代中后期就出現了。

從史官的出現至春秋戰國時期，史官承擔著怎樣的職責呢？這是一個值得認真探究的問題。先秦史官的職責廣泛而復雜，并非“記言”、“記事”兩詞所能涵蓋的。據《周禮》等先秦文獻，涉及“史”的職官相當多，當時有“史”、“大史”、“小史”、“內史”、“外史”、“御史”、“左史”、“右史”、“侍史”、“大史令”、“守藏史”、“董史大史”等十幾種。[24]有的僅是官職名稱，有一部分執掌與后來通常說的史官一致。分析先秦資料，可知當時史官的職責有：1.記言記事，2.卜筮祭祀，3.掌天文歷法，4.保管文獻檔案，5.草擬詔令等。對以上職責進行歸納，又可以分為兩大類：一是人事方面，二是宗教方面。以往，人們比較注重并強調史官在記言記事等人事方面的職責。其實，在先秦，史官執掌常與宗教方面有關，先秦史官的宗教職責是極其重要的，也是其最原始的職責。

史官的出現，就打上了宗教的烙印。從某種角度來說，甲骨文是當時宗教活動的產物。在殷商時期，統治者深信“帝”、上天支配人事，因此，殷商君王大至軍國要事，小至生病，旅行、打獵等，都要稟告并請示“上帝”。在占卜活動中，史官是重要參與者，并且，他還要將整個過程記錄下來，刻寫在龜甲或獸骨上，這就成了甲骨文。因這種文字主要為占卜的記錄，故又被稱為“卜辭”。參加并記錄占卜活動，是先秦史官的最初職責。

除占卜外，先秦史官還兼掌祭祀，如：“丁酉史其告（于）南室？”[25]“神居莘六月，虢公使祝應、宗區、史囂享焉。”[26]

在先秦，往往是史祝、史巫并稱，如：“祝史陳信于鬼神。”[27]“日有食之，祝史請所用幣。”[28]“用史巫，紛若，吉！”[29]

再稽之以《周禮》，據《周禮·春官宗伯》：“大史，掌建邦之六典……大祭祀，與執事卜曰”、“小史，掌邦國之志……大祭祀，讀禮法，史以書敘昭穆之俎簋”、“御史，掌邦國都鄙及萬民之治令……大祭祀，鳴鈴以應”、“占人，掌占龜……凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼，凡卜筮，既事，則系幣，以比其命，歲終則計其占之中否”（鄭玄注：謂既卜筮，史必書其命龜之事及兆于策，系其禮神之幣之而合藏焉）、“大祝，掌六祝之辭，以事鬼神示……祭祀，凡大禋祀，肆享祭示，則執明水火以號祝”、“司巫，掌群巫之政令……祭祀，則共主及道布及蒩館”。可知，第一，宗教方面的工作是史官的重要職責；第二，先秦史官與占人、卜人、祝、巫等共同參與宗教活動，關系較為密切，這就是先秦文獻常將他們相提并稱的原因。

史官的宗教職能自殷商至春秋時期都顯得非常的突出，但從具體方式上看，隨著時代的不同，又有所變化，其變化的顯著特征之一就是《易》筮的興起。

在殷商時期，龜卜是用以判斷吉兇、預測未來的主要手段，占筮也是求告上天、預斷吉兇的方式之一，但相比之下，龜卜之盛有已出土的15萬片甲骨卜辭作鐵證，而記載其他占測方法的資料卻微乎其微。這一時期，龜卜成為各種占測方式中的最常用方式。西周之后，情況出現了變化。

《易》筮的漸興，有其深刻的原因。朱伯崑先生認為，從殷人的龜卜到周人的占筮，反映了我國奴隸制時代社會生產和生活的發展過程。殷部族的祖先長期從事漁牧業生產，所以殷統治者將龜甲和獸骨作為向天神卜問吉兇的工具。而周部族是以農業生產起家的，其迷信蓍草，實際上出于對農作物的崇拜。（《易學哲學史》）生產力的發展是由畜牧業向農業邁進的，《易》筮的興起，從某種意義上來說，也是與農業相關的《易》筮方式對代表畜牧業生產水平的龜卜方式的挑戰。《易》筮之興，又與當時人們觀念的某些變化有關。龜卜的鉆龜取象，其裂紋是在燒灼后自然形成的，且一旦形成就不可改變，卜者即此可斷吉兇，被人稱為“鬼謀”，而《易》筮就不一樣了，卦成之后，要經過筮者對卦象的種種分析，乃至邏輯上的推衍，在此基礎上預測未來，其間有較多的人為的因素，故又被稱為“人謀”。西周之后，隨著生產力水平的提高，人們的信心增強了，人神觀念也起了變化，人的因素上升，神的地位相對下降，作為“人謀”的《易》筮之興，與此是相一致的。

西周之后，《易》經開始流行，《易》筮漸興，至春秋時期，占卜方式的壟斷地位已經被打破，《易》筮已成為基本上可與龜卜平分秋色的占測方式。在當時，人們據《易》筮占吉兇，預測未來，或引《易》議事論物，評判是非，已成為一種社會時尚。據《國語》、《左傳》等文獻的記載可知，在春秋時期，人們以《易》占筮及據《易》議事，涉及的內容非常廣泛，有娶妻、嫁女、生子、死人、立君、奪國、致仕、出兵、作戰、求醫、判斷事物等方面。這些材料，分別出自魯國、晉國、衛國、秦國、齊國、鄭國、陳國、魏國、趙國及周。據《易》筮占或議論的人物有史官、卜人、國君、政客、軍官等。從材料之多、涉及內容之豐富、地域之廣泛以及據《易》筮、論者成分之復雜，都可知當時《周易》及《易》筮流行的盛況。

在《周易》及《易》筮的流行中，先秦史官是其中最活躍的分子，充當了主要的角色。在這方面，先秦文獻中多有記載，如《國語·晉語》、《左傳》莊公二十二年、僖公十五年、成公十六年、襄公二十五年、昭公七年、昭公二十九年、昭公三十二年等。在歷史上有記載的以《易》占筮論事的各種人物中，史官的人數是最多的。并且，當時還出現了“筮史”這樣的名稱，這就更清楚地表明了史官與《易》筮的特殊關系。先秦史官與《周易》及《易》筮的關系十分密切，這是因為，宗教方面的職能是先秦史官的傳統，這本身就要求史官通《易》占筮，以履行其職責；史官又是掌握和保存典籍的文化人，精通并能運用《周易》來占筮議事，應是其基本職能；時代的發展，形勢的變化又要求史官對歷史前途進行預測，因而，據《易》占筮預測就成為他們責無旁貸的重要任務。

（二）《周易》的變化觀與先秦史官對歷史前途的預測

先秦史官以《易》占筮、預測及議事的一個顯著特點，是體現出變化發展的思想，而這個思想主要是受《周易》的影響。

首先，前人稱“易”有三義，即變易、簡易、不易等。不少先哲認為：“易”之精義實為“變易”。《說文解字》引《秘書》：“日月為易，象陰陽也。”這是從字形來釋“易”，“易”為象形字，上日下月，日為陽，月為陰，陰陽交合變化成宇宙間萬事萬物，陰陽者，變化也。

《易·系辭》：“生生之謂易”，生生，即變化無窮的意思。司馬遷說：“《易》著天地陰陽四時五行，故長于變。”[30]孔穎達說：“夫易者，變化之總名，改換之殊稱。”[31]程頤說：“易，變易也，隨時變易以從道也。”“易之為書，盡變化之道也。”[32]朱熹說：“易，書名也，其卦本伏羲所畫，有變易之義，故謂之易。”[33]

這些對于《周易》名稱及其意蘊的闡釋，是古代文字學家、史學家、經學家、理學家們基于對《周易》的深刻認識而得出的正確論斷。

其次，從《易》經文的變化思想來看。

1.爻與卦的組合變化

《易經》的爻只有兩種，即陽爻和陰爻，分別以符號“”、“”來表示。以三根爻任意上下排列組合，就生成了乾（）、坤（）、震（）、巽（）、坎（）、離（）、艮（）、兌（）八卦，分別象征天、地、雷、風、水、火、山、澤八種事物，這八卦又被稱為八經卦。將這八經卦中的相同或不同的兩卦任意上下排列，共可得64卦，這64卦被稱為別卦，分別代表宇宙間的萬事萬物。這里有兩點思想要引起注意：其一，陰、陽的組合變化可化生成萬事萬物；其二，無論是經卦還是別卦，只要其中任一爻發生了變化，事物的性質就要隨之起變化。例如：乾卦（）上爻變成陰爻，即成（），是為兌卦；中爻變成陰爻，即成“”，是為離卦；下爻變成陰爻，即成“”，是為巽卦。其他卦的變化亦同此理。

2.爻位的變化與事物的變化

在《易經》的64卦中，每卦處于不同的爻位時，事物的性質也要隨之起變化，茲以乾卦為例來說明這個問題，當處于乾卦的第一爻位時，其爻辭為：“初九，潛龍，勿用”[34]，朱熹的解釋是：“潛藏也，龍，陽物也，初陽在下，未可施用。”處于乾卦的第二爻位時，其爻辭為：“九二，見龍在田，利用大人。”[35]朱熹解釋說：“剛健中正，出潛離隱，澤及與物，物所利用。”處于乾卦的第三爻位時，其爻辭為：“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”[36]朱熹解釋說：“九，陽爻，三，陽位，重剛不中，居下之上，乃危地也，然性體剛健，有能乾乾惕厲之象……能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。”處于乾卦第四爻位時，其爻辭為：“九四，或躍在淵，無咎。”[37]朱熹解釋說：“九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也，故其象如此，其占能隨時進退則無咎也。”處于乾卦第五爻位時，其爻辭為：“九五，飛龍在天，利見大人。”[38]朱熹解釋說：“剛健中正以居尊位，如以圣人之德居圣人之位。”當處于乾卦第六爻位亦即最上位時，其爻辭為：“上九，亢龍有悔。”[39]朱熹解釋說：“上者最上一爻之名，亢者過于上而不能下之意也，陽，極于上，動必有悔。”可見，即使是在同一卦中，當爻位發生了變化時，事物的性質、特點等都會跟著發生變化，因而處事策略也應隨之調整。

3.從64卦的排列來看

《周易》的64卦依乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟順序排列[40]，這種順序，反映出《周易》變化的思想。例如，據《序卦》解釋睽、蹇、解、損、益、夬的順序：“睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解。解者，緩也，緩必有失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也。”說明事物不是一成不變的，而是運動變化不止的。從變化的方向來看，有的是向前發展，有的則是向反面轉化，將“未濟”列在64卦之末，也是寓意深刻的，說明事物的發展不是在一個封閉的系統內，而是處于一個開放的、永無止境的過程。

再次，從易傳的變化思想來看。易傳是人們對易經的注解、論述，分為10篇，故又稱為“十翼”，它們是：《象》（上、下）、《彖》（上、下）、《文言》（上、下）、《系辭》（上、下）及《序卦》和《雜卦》。易傳闡釋、繼承并進一步發揮了易經的變化思想。

1.闡敘易經的變化思想：“爻者，言乎變者也。”[41]“十有八變而成卦。”[42]“變化者，進退之象也。”[43]

2.敘自然之變化：“在天成象，在地成形，變化見矣。”[44]“一闔一辟謂之變。”[45]“變通莫大于四時。”[46]

3.論社會之變化：“通變之謂事。”[47]“通其變，使民不倦。”[48]“湯武革命，順乎天而應乎人，革之時，大矣哉。”[49]

《周易》的變化思想給予先秦史官以深刻的影響，他們常以《周易》的變化觀，《易》的變化觀來對事物進行分析。茲舉兩例析之。

趙簡子問于史墨曰：“季氏出其君，而民服焉，諸侯與之，君死于外，而莫之或罪。”

對曰：“物生有兩，有三，有五，有陪貳。故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦。王有公，諸侯有卿，皆有貳也。天生季氏，以貳魯侯，為日久矣。民之服焉，不亦宜乎？魯君世從其失，季氏世修其勤，民忘君矣，雖死于外，其誰矜之？社稷無常奉，君臣無常位，自古以然。故《詩》曰：高岸為谷，深谷為陵，三后之姓，于今為庶，主所知也。在《易》卦雷乘《乾》曰《大壯》，天之道也。”[50]

史墨在與趙簡子的對話中，提出了“社稷無常奉，君臣無常位”的觀點，這是一個史學家在俯瞰了歷史長河，并受《周易》變化觀啟發后所得出的精辟結論。特別須引起注意的是，史墨在論述歷史變化之道時，專門引用了《周易》中《大壯》的卦象作為其論據。《大壯》卦由乾、震兩卦組成，乾為天為君，震為雷為臣，按一般人的想法，應是天在雷之上，君在臣之上，而大壯卦的圖像卻恰恰相反，是震卦在乾卦之上，君與臣的位置也因此變化、顛倒了。史墨認為，這種變化是“天之道也”，不真正領會《周易》變化觀的精髓是無法作出這樣深刻的論斷的。又，《左傳·莊公二十二年》：

周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：“是謂‘觀國之光，利用賓于王’。此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫，光遠而自他有耀者也……若在異國，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎。”及陳之初亡也，陳桓子始大于齊，其后亡也，陳子得政。

周史運用《周易》為陳國占筮，得出了兩個結論，一是陳侯的后代將在齊國昌盛并執掌大權；二是陳國將在那時衰敗。從表面上看，這些結論是周史占筮的結果，其實，周史對陳、齊等國的歷史和現狀已有了一定的了解，在此基礎上，再依據《周易》關于事物變化的原理去推測，就得出這些結論。

綜上可知，《周易》的變化思想非常的豐富，它是《周易》的一個突出特點。《周易》的變化觀予先秦史官以深刻的影響，他們在預測歷史發展前途時，往往根據“先人事而后說卦”的原則，即對歷史和現實有了了解，在此基礎上，運用《周易》的變化觀對事物的未來進行推斷，知道了這個道理，就明白了先秦史官的《易》筮，有時竟能基本準確地預測歷史發展前途的奧秘。

（三）先秦史官以《易》占筮的局限性

先秦史官以《易》占筮，一方面，他們有時能以《周易》的變化觀作為指導來預測歷史發展前途，較好地把握社會歷史盛衰變化的特點；另一方面，以《易》占筮又表現出其明顯的局限性。

首先，以《易》占筮，從方法論、認識論的角度來說是錯誤的，以蓍草這類植物去推斷活生生的、千變萬化的人事，從根本上來說不能不是牽強附會的。盡管有時占筮者在推斷中也會結合對現實的了解，但這類占筮法總體上都是籠罩在神秘主義的氣氛之中，雖然可能言而有中，但臆測的預言不是科學的論斷。

其次，先秦史官的以《易》占筮，從具體操作上具有很大的主觀隨意性。

1.在占筮之后，往往依據符合自己意愿的方面解釋

以蓍而筮，結果出來后，根據什么來解釋，有較大的靈活性。根據《左傳》、《國語》的記載，春秋時期人們講《周易》要講下列八項，即本卦卦象、之卦卦象、本卦卦名、之卦卦名、本卦卦辭、之卦卦辭、本卦變爻爻辭、之卦變爻爻辭。然而，在每次占筮時，絕不會八項內容都講，因為甲項與乙項的結論很可能不一致，甚至是對立的。選擇哪項或哪幾項來講，先秦史官往往依據自己的意圖來定。據《左傳》：

齊棠公之妻東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以吊焉，見棠姜而美之，使偃取之。偃曰：“男女辨姓，今君出自丁，臣出自桓，不可。”武子筮之，遇《困》之《大過》。史皆曰：“吉。”示陳文子。文子曰：“夫從風，風隕妻，不可娶也。且其繇曰：‘困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。’困于右，往不濟也；據于蒺藜，所恃傷也；入乎其宮，不見其妻，兇，無所歸也。”崔子曰：“嫠也何害，先夫當之矣。”遂取之。[51]

筮占而遇《困》之《大過》，若據之卦《大過》的卦象，是上兌下巽，兌為少女為妻，巽為風，兩者組合，是風隕妻的兇象，又，據《困》卦《六三》的爻卦，也是“入于其宮，不見其妻”的兇兆。但史官不談之卦卦象，無論本卦變爻爻辭，而僅依據本卦卦象來解釋。《困》卦是上兌下坎，依《說卦》：“兌為少女，坎為中男”，少女是妻，中男是夫，呈夫妻相配之象，自然為“吉”。

又據《左傳·襄公九年》：

穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：“是謂《艮》之《隨》。《隨》，其出也，君必速出。”姜曰：“亡！是于《周易》曰：‘《隨》，元亨利貞，無咎。’元，體之長也，亨，嘉之會也，利，義之和也，貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事，然，故不可誣也。是以雖《隨》無咎。”

筮占而得《艮》之《隨》，可從多方面來進行解釋，可據本卦《艮》、之卦《隨》的卦象來釋之，也可依這兩卦的卦辭來解釋。《艮》卦的卦辭是：“艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。”《隨》卦的卦辭是：“元亨，利貞，無咎。”還可以根據八卦或之卦的卦名來釋卦，《艮》卦卦名之義為“止也”，即如山岳般靜止不動，《隨》卦卦名之義為“無故也”，無故，即沒有故處，當然要走出故處，必須出走，與《艮》的“止”相反。史官采取的是以之卦卦名之義來釋卦的方式，因而得出“君必速出”的推論。

占筮的結果，可以依據多方面來對它進行解釋，而各方面的結論往往又不一樣，占筮者于是根據自己的意愿選擇其中的一種或幾種來作論斷，可見，其客觀性、正確性都是大有問題的。

2.牽強附會的解釋

這里，再以《左傳·莊公二十二年》的材料為例：

陳厲公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：“是謂‘觀國之光，利用賓于王’，此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光遠而自他有耀者也。坤，土也，巽，風也，乾，天也。風為天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰：‘觀國之光，利用賓于王。’庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用賓于王。’猶有觀焉，故曰其在后乎！風行而著于土，故曰其在異國乎！若在異國，必姜姓也。姜大岳之后也。山岳則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎！”

此例中，“物莫能兩大”及變化的思想是值得肯定的，但具體解說中，仔細推敲，就可發現許多是生拉硬扯的。如“猶有觀焉，故曰其在后乎！”觀，有觀看、察看等意思，可觀前、觀后，也可左觀、右觀，為什么一定要解釋成觀將來，并附會成子孫后代呢？又如：“風行而著于土，故曰其在異國乎！”風行土上，若是春風，可滋潤萬物，若是狂風，會摧殘草木，它既可吹到海角天涯，也可在附近小范圍的地域中回旋，非得把風行土上解釋成將在異國執政，的確是顯得太為勉強了。

綜上所述，先秦史官與《周易》的關系非常密切，他們運用《周易》的變化觀對歷史前途進行預測，有時能得出一些富有啟發性的結論，對當時的政治產生一定的影響。但先秦史官以《易》占筮，其局限性也十分明顯，其唯心的、牽強附會的成分是應引起人們注意的。我們重視《易》中的富有辯證因素的歷史變化觀，史官的解釋有局限性，但也表明他們關心社稷民生、關心歷史前途。