內容提要

西雙版納傣泐村寨是集政治、經濟、文化為一體的地域單位，常是學者觀察、研究的整體對象。傣泐村民日常生活中的信仰實踐，更是人類學學者理解人群組織方式、闡釋社會運行機制的主要課題。相對而言，以家庭為單位，對傣泐行為實踐及社會組織的研究，鮮有具體而完整的民族志分析。本書在田野調查的基礎上，將家庭、村寨的社會組織與傣泐神靈崇拜、佛教信仰實踐結合在一起進行分析闡述，提出傣泐在“歡”的觀念指導下，主要是通過儀式實踐實現人群的結合，在動態中建立社會秩序的同時，完成理想家園的文化建構。

列維-斯特勞斯（C.Lévi-Strauss）首提的家屋社會（house-based society）概念，被諸多學者應用在東南亞社會加以闡釋和檢驗。在西雙版納傣泐村寨中，傣樓即是構成傣泐社會的基本單位。通過傣樓內婚姻、繼嗣等原則確立居住者的身份，并在擬親與同齡伙伴關系的建立中，傣樓外的社會成員形成連接。相對于父子關系或母女關系，夫妻關系是傣樓內部最重要的組織原則。傣樓中的家庭成員不強調縱向的單系繼嗣，而注重從個體出發的對雙邊親屬關系的連接；在村寨集體中，以傣泐男子短暫的“出家”為僧，而后還俗建立自己的家庭，并在晚年生活中與傣泐婦女共同以佛寺生活為重心，確立最終的生命意義歸屬。這與傣泐社會以家屋為單位，實行雙邊繼嗣并偏向父系的特征是吻合的。

通過家神、寨神、勐神的祭祀和南傳上座部佛教的信仰實踐，傣泐在傣樓、神宮、佛寺的儀式實踐中結成緊密的互惠關系。傣樓內部成員的同居共灶，村寨集體的地域神祭祀與頻繁的賧佛儀式，在共享/分享行為背后隱藏的是傣泐對“歡”的存在與流動之認識，以及在此基礎上對人與祖先關系的處理，強調的是人群在現世生活中的分工協作，并追尋人生圓滿的到達。

傣泐的“家”不但是物理空間的存在，也是群體婚姻關系、繼嗣關系的組織單元，更是文化意義上傣泐到達精神家園的過渡性居所。家的概念統合了傣泐生活的全部，豐富了我們對人群關系的組織、社會秩序的建立之認識，也加深了我們進一步理解傣泐對自身“存在”的堅定信念和對“家”之不朽的不懈努力。