它的道德滑坡后果

忒拉德·德日進（Teilhard de Chardin）[1]認為宇宙是一種進化，這一點對人類來說具有非凡的意義。他認為每一步進化都意味著復雜性的增加，這正是我們和他本人世界觀的基礎。但同時他也相信，從無機物到生物、從低等到高等的進化過程，原則上是注定和預先確定的，就像奧斯瓦爾德·施本格勒（Oswald Spengler）[2]相信人類文化將不可避免地走向沒落一樣。

這些對立的觀點對人類行為有相同的影響：兩者都讓人類覺得可以減輕對世界所承擔的責任。有機進化要素，特別是突變和選擇，像創造其他所有生命現象一樣，也創造了人類精神。然而，這種被創造的精神卻找到了方法和途徑去屏蔽最重要的要素——殘酷的“保留性選擇”。進化使人類直立，從高度象征意義上看，進化把人類帶到了一個不穩定的狀態，隨后就撒手不管了。“創造性選擇”不再對人類產生影響，對它的探討將在本書的第四章中進行，取而代之的是內部取向性選擇，我們非常清楚，它將怎樣把物種變化引入歧途。

從某種程度上講，物種史意義上的創造性進化已經在我們的地球上停止。人類文化的發展總是越來越快，目前已經達到了一個如此高的速度，使得我們幾乎可以毫不夸張地說，與其相比，基因和物種史意義上的進化速度可以忽略不計。人類文化發展給整個星球帶來的改變，已快到讓同行者完全無法“遵循”系統發育軌跡的程度，人類正受到嚴重威脅。

歌德稱之為“生生不息、活躍的拯救力量”，今天只能借助人類的價值感知才能實現。此時此地，是否對有機生命進化過程做出“上升”或“下降”的決定，就成為人類的責任。沒有價值感知，人類行為就會無拘無束，其后果既得不到懲戒，也不會被限制。

沒人知道，人類物種史意義上的發展進化到底是否還將繼續，但我堅信會的。盡管文化發展比物種史進化快10的數次方倍，但只要遵從類似的規律，人類文化就很可能有能力將種系演變控制在同一個方向上。在當今技術至上論的世界秩序中，這個方向看起來無疑會走向衰退。如果是這樣的話，我們作為人的存在將面臨危險。

對所謂技術進步的誤信

今天，雖然很多人已經意識到技術進步可能給人類帶來危險，然而，仍有數不清的、為技術癡迷的人堅信每一項技術進步都必然帶來新的價值。即使人們完全按照歌德的定義，把發展看作是諸多部分的差異化和層次化，這個觀點也是錯誤的，它更多的是針對文化發展，而非物種史發展。

價值的形成雖以發展為前提，但不是發展的必然結果。在一個技術至上的世界秩序中，發展過程不幸被狹義地當成了價值創造的全部。

對此，我們可以特別地做演示性說明，看看人們是怎樣依照美國式的理解開發一片土地的：首先，銷毀這片土地上所有的自然植被，然后鋪上水泥，或者最好在公園里鋪上草坪；如果還有一塊海灘的話，再用水泥砌起一道加固的堤壩，修直小溪的走向；或者如有可能，再讓小溪從管道中流過，最后再噴上農藥，以盡可能高的價格賣給一個順從并因被城市化而變得愚鈍的消費者。由此可以推斷，按照技術強迫癥的思路，完全存在這樣的可能性，即將某一特定過程技術性地實現，混淆過程和責任之間的關系，然后就付諸實施。這就變成了技術決定論的宗教信條，所有的一切，無論是什么，只要是可行的，就必須實現它。

這里，我說得有些夸張。然而，今天仍然有絕大多數人迷信，人類文明的進步必然以一種預先設定的方式帶來價值的增加。

拒絕非目的性的世界秩序

很多人不能想象，宇宙中存在不受任何特定目標驅使的過程。因為我們注意到自己有不追求價值的無意識行為，所以就不愿看到有毫無意義的現象存在。歌德借浮士德之口，在目睹波濤洶涌的海浪時說：“什么使我恐懼而絕望——不羈元素無目的的力量”。當人類竭盡所能卻依然面對無法影響的宇宙現象時，他的自尊心首先受到傷害，因為他覺察到，在宇宙萬象中，無意義的占絕大多數，所以他擔心，這種無意義僅從數量上就已經戰勝人類想給事物賦予意義的追求。這種恐懼產生強迫性思維，即對一切發生的事都試圖猜測其隱含的意義。如尼古拉·哈特曼（Nicolai Hartmann）[3]所言：“人類不愿面對真實世界的殘酷，以及它對人類的漠視，進而認為，活著反而沒有意義。”在另一種場合，這位哲學家還說道：“這種遙不可及，也只能是揣測，賦意也許是人類的特權，并且人類用這種特權將自身帶到一種無知的狀態。”

矛盾的是，恐懼又使人類對非目的導向的、非預先確定的世界現象更反感；從認識論和目的導向的世界秩序的角度來看，人類自由意志可能被證明是幻想的觀點是絕對錯誤的。世界自始至終是確定的，這一沒有矛盾和已被接受的觀點，必然將人類的種種自由排除在外，還將他的行為限制在一定的軌道上，使其必然到達他的目的地。這種觀點是對人類作為一個負責任的物種的絕對否定。

目的性過程的三個環節

在宇宙中，最終的確定過程僅存在于有機世界中。依照尼古拉·哈特曼對終極聯系的類比分析，一種完全確定的事件鏈由交互作用的構架決定，可劃分為三個既相互依存又相互獨立的環節，它們共同構成一個功能單元：首先，要確定一個帶有時間節點的目標，就像對未來的某種設定；其次，是實現上述目標所用方法的選擇，這些方法在一定程度上可由倒推確定；第三，被選擇的方法通過因果關系一個接一個地發生作用，從而實現目標。

正如尼古拉·哈特曼特別強調的那樣，總有一個步驟的“載體”、一個目標的“確立者”和一個方法的“選擇者”存在。除此之外，“第三個環節”，即目標的實現通常還必須被“監控”，因為方法的選擇可能會出錯。在這種情況下，可能就會在這些環節中的任何一點出現對原軌跡的偏離，而必須通過新的方法來矯正。

尼古拉·哈特曼認為，信息載體和目標確定者可能總是有意識的，他說：“只有意識在起始階段具有機動性，可穿越時間節點，可預設，可預測，可以選擇方法并沿其穿越的時間順序返回至‘最初’狀態”。在尼古拉·哈特曼發表此觀點之后，生物化學、形態學和民族學研究發現了這種過程，它們肯定沒有意識的陪伴，但在其特征性交互作用構架中卻包含了所必需的三個環節。這種通過基因組確定的構建模式預設了一個新有機體生成的方式，完全相當于確定目標的第一環節；第二環節是目標的實現，而在此過程中，依據不同環境條件下具有的各種方法和途徑，通過高度調控最終完成構建。這無疑符合哈特曼所假設的三環節交互作用構架，顯然比有意識、有目的的人類行為過程層次要低。在這兩個層級之間，存在有一系列無級差的動物和人類目的性行為——從盲目的探尋一直到復雜度極高的人類方法論意義上的行為。

事實上，一種生物的生理個體發育過程是一個純粹的終極事件，即完成一個預定的計劃。這種現象極易引發如下觀點，即生物的物種史進化也是同樣的，僅發展或進化的詞義就很接近這個觀點了。生物族譜樹是我們都熟知的，它從單細胞生物開始，歷經無數分支從低等進化到高等有機體，終結于人類為目標而加冕，這就是全部！在此，如果事后給按此軌跡發展的系統運行標上箭頭，它就會提示，人類從一開始就是世界發展的預先確定的目標，這聽起來太令人類歡喜了。

試圖詮釋進化意義和方向的嘗試同樣會出錯，就像很多深諳科學的人追求用從歷史事件中抽象出的規律對其后續發展進行預測那樣，有點像用一定的物理定律推演物理現象的發生。這種認為理論歷史學必定與理論物理學有同樣意義的觀點，并非已經完全不存在了，卡爾·波普爾（Karl Popper）[4]就曾揭露這一觀點的迷信色彩：毋庸置疑，人類的知識影響人類歷史的進程，但人類知識的增加是完全不可預測的，未來的歷史走向也會如此。卡爾·波普爾在其《歷史主義的貧困》一書中無可辯駁地指出，不存在任何被賦予預測能力的認知機器，無論人腦還是大型計算工具，都不能預測人類自身的未來。所有朝著這個方向的努力都會不斷得到一個又一個的結論，而預測的本性喪失殆盡。卡爾·波普爾說：“因為這些論點是純邏輯性的，適用于任何科學難題的‘預測者’，包括有交互影響的‘預測者’‘群體’。”

所有這些，既適用于種系進化進程，也適用于人類發展史。物種史也受到獲取信息的決定性影響，它的信息獲取雖在意義上不同于人類，但同樣是不可預知的。最微小的遺傳變異意味著得到適合的信息，從而以不可逆轉的方式改變系統進化進程。自從生命起源以來，生物界的演變之路就不會是被預先確定命運的。阿吉巴·本·約瑟（Akiba ben Joseph）[5]有句名言，所有的一切都已存在過，歷史的真實卻恰恰相反：沒有什么曾經存在過。

注釋

[1]忒拉德·德日進（1881～1955），法國哲學家，神學家，古生物學家，地質學家。本名泰亞爾·德·夏爾丹，德日進系其中文名字。——譯者注。

[2]奧斯瓦爾德·施本格勒（1880～1936），德國唯心主義哲學家、史學家。他認為歷史只是若干獨立的文化形態循環交替的過程，任何一種文化形態，都像生物有機體一樣，要經過青年期、壯年期以至衰老滅亡。在目睹第一次世界大戰帶來的創傷之后，他寫下了《西方的衰落》，震驚世界。——編者注。

[3]尼古拉·哈特曼（1882～1950），德國現代著名哲學家。——編者注。

[4]卡爾·波普爾（1902～1994），當代西方最有影響的哲學家之一。波普爾研究的范圍甚廣，涉及科學方法論、科學哲學、社會哲學、邏輯學等。他1934年完成的《科學研究的邏輯》一書標志著西方科學哲學最重要的學派——批判理性主義的形成。他的另一部著作《開放社會及其敵人》（1945年）是其社會哲學方面的代表作，出版后轟動了西方哲學界和政治學界。——編者注。

[5]阿吉巴·本·約瑟（約40～135年），巴勒斯坦猶太哲人，猶太教重要領袖。他搜集編纂口傳法規，其中包括人物生平、社會活動和宗教事件，成為《圣經》以后的第一部《密西拿》（Mishna，即口傳律法）集。——編者注。