王陽明與晚明思想解放潮流

所謂解放思想就是要沖破束縛思想的牢籠，掙脫枷鎖，內容與形式因時而異。晚明思想解放的潮流，特點就是要沖破僵化的經學思想的束縛。此事說來話長。

漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以后，儒學成為進入官場的敲門磚，于是乎形成了研究儒家經典的學問——經學，以研究經學為生的人群稱為經師。經師們專注于經典的一字一句的注釋，搞所謂章句之學。漢朝的經學就已弊端百出，正如已故歷史學家呂思勉所說：經學大師鄭玄遍注群經，號稱博學，其實支離滅裂，于理決不可通，自相矛盾之處不知凡幾。此等風氣既盛，經學家大多變為沒有腦筋的人，雖有耳目心思，都用在瑣屑無關大體之處。

經學逐漸成為束縛人們思想的枷鎖，一言以蔽之，經學的弊端可以概括為六個字：拘泥、僵化、教條。宋明理學把這種弊端放大到極點。

明朝前期的思想界沉悶而僵化，科舉取士都以宋朝經學家朱熹的《四書集注》等，作為考試課本和標準答案。考生們為了躍登龍門，一味死記硬背，寫毫無自己思想的八股文。人人都以孔子的思想為思想，以朱子的思想為思想，而沒有自己的自覺思想、自由思想。正如美籍華裔學者杜維明所說：

結果，朱熹的宋代儒學版本成了科舉考試不可分割的一部分……不幸的是，這種融合“往好處說是鼓勵人們去關心只言片語、孤立的細節、無關緊要的東西；往壞處說則導致死記硬背、照本宣科而不追求意義和價值的習慣”。一旦朱熹廣博的道德形而上學被轉變成純經院形式，“批判精神、創造性思想、道德目的和活力就逐漸消失了”。

一二千年前的經典，后人奉為不可更改的至理名言，供上神壇，頂禮膜拜，不敢批判，不敢懷疑，思想界死水一潭。有獨立思想的知識人對于這種狀況是不滿意的。首先出來打破僵化沉悶空氣的是陳獻章，他強調懷疑精神，提倡“小疑則小進，大疑則大進”。意思是，有了懷疑精神，敢于懷疑圣賢，敢于懷疑經典，才會有覺悟，才會有進步。王陽明繼承并發揚陳獻章的懷疑精神，開創了一場轟轟烈烈的思想解放運動。

在中國歷史上，王陽明一直是一個被否定的人物。他活著的時候，他的思想學說被嘉靖皇帝斥責為“偽學”“邪說”。后來雖然平反昭雪，從祀孔廟，依然是一個有爭議的人物。20世紀50年代以來，又被貶為“主觀唯心主義”，予以批判。

其實王陽明的事功和學術都令人刮目相看，他既是一位思想家，也是一位政治家、軍事家。他官至南贛巡撫、兩廣總督，在平定寧王宸濠叛亂，平定贛南叛亂，平定廣西叛亂中，戰功卓著，無人可與之比肩。當然，他對于后世的影響，毫無疑問是思想家角色，中國近代杰出政治家都推崇他的思想；他所建立的“陽明學”流傳日本、朝鮮等國，至今依然熠熠生輝。不過，對于陽明學，人們各取所需，有的關注“致良知”，有的關注“知行合一”，我的切入點是解放思想。

我認為王陽明最大的貢獻就在于解放思想，有兩點應該細細琢磨。一點是：

——夫道，天下之公道也；學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。

另一點是：

——夫學貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎！

這兩段話，氣魄宏偉而又邏輯嚴密，極具震撼力與說服力。以我的讀史所得，在王陽明的前輩或同輩中，難以看到如此鋒芒犀利的言辭，如此深刻大膽的思想。其可貴之處在于，敢于向孔子、朱子大聲說不。在朱熹思想成為欽定的主流意識形態的時代，敢于發出不同的聲音，掙脫無形的網羅，強調無論求道還是求學，都應該出于自己的心得，獨立思考，不要以朱子的是非為是非，也不要以孔子的是非為是非。他寫的《大學古本》與《朱子晚年定論》，都是向朱熹發出質疑，他認為被當作科舉考試課本，以及標準答案的《四書集注》，是朱熹中年未定之說，有不少謬誤；而且朱熹自己也覺今是而昨非。目的是引起人們的反思，不要盲目崇拜朱熹。擴而大之，他對傳統經學給予猛烈批判，他說經學不明于世，非一朝一夕之故，有的崇尚功利、邪說，這是“亂經”；有的專注于訓詁、背誦，沉溺于淺聞小見，涂抹天下之耳目，這是“侮經”。所以他強調“學貴得之心”，不為經典詞句所束縛：“凡看經書，要在致吾之良知，取其有益于學而已，則千經萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用。一涉拘執比擬，則反為所束縛……”

王陽明的大弟子王畿、王艮把這種思想推向極致，王畿思想的精彩之處在于，始終堅信“學須自證自悟，不從人腳跟轉”，如果不能自證自悟，一味跟隨前賢的腳跟轉，重復前賢的語錄，是沒有出息的；如果執著于師門權法，不敢超越，那就沒有發展，沒有創新，思想豈不成為一潭死水！自從宋代把《論語》等四書奉為“經”以來，四書的地位節節攀升，大有凌駕于五經之勢。知識人對它們頂禮膜拜，只敢亦步亦趨地注釋，少有批評。王畿反其道而行之，直率地指出：“《論語》有病”，并非“傳神手筆”，“只記得孔子皮膚影像”。因此王畿被朝廷斥責為“偽學小人”。《明史》與《四庫全書》都對他持否定的評價。從長時段的歷史眼光看來，“掀翻天地”“打破牢籠”，恰恰是他的最大貢獻。李贄稱贊這位前輩：“圣代儒宗，人天法眼；白玉無瑕，黃金百煉。”

王門弟子中王艮是最為奇特的一個，出生于卑微的灶丁之家，文化程度不高。所以他主張“以悟釋經”，耿定向把它解釋為“六經皆注腳”，可謂切中要害。堅持朱熹正統思想的人，對王陽明及王門弟子非議最多的也正是這一點。東林書院的顧憲成是一位正直的學者，主張回歸朱子學，非議陽明學。他對王陽明倡言“求諸心而不得，雖其言之出于孔子者，不敢以為是也”，給予這樣的評價：“陽明得力處在此，而其未盡處亦在此”，“其勢必至自專自用，憑恃聰明，輕侮先圣，注腳六經，高談闊論，無復忌憚”。顧憲成所說“注腳六經”，又具體化為“六經注我，我注六經”，他說：“一則曰‘六經注我，我注六經’。即孔子大圣一腔苦心，程朱大儒窮年畢力，都付諸東流已耳。”站在儒家經學正統立場，“六經注我，我注六經”顯然有悖于經學的本義，或者說有離經叛道之嫌。其實，這是一種“原教旨主義”，勢必導致抱殘守缺，思想僵化。要想打破牢籠，自由思想，“六經注我，我注六經”是必然的選擇。經典的生命力在于與時俱進，隨著時代的前進，不斷賦予新的解釋，也就是王陽明所說，應當為我所用，不至于成為束縛思想的文字桎梏。

放寬歷史視野，便不難理解。漢朝經學弊端叢生，經生們沉迷于煩瑣的傳注，只知墨守家法。不滿于這種狀況的士人，跳出原有的圈子，用道家思想闡釋儒家經典，形成耳目一新的魏晉玄學。何晏、王弼用老莊學說解釋《易經》《論語》，嵇康“不涉經學”，只讀老莊，敢于“非湯武而薄周孔”，指出“六經未必是太陽”。這樣的魏晉風度，推動了思想解放，譜寫了中國文化史上炫爛多彩的一頁。旅美作家木心在《哥倫比亞的倒影》中贊美道：

滔滔泛泛間，“魏晉風度”寧是最令人三唱九嘆的了；所謂雄漢盛唐，不免臭臟之譏；六朝舊事，但寒煙衰草凝綠而已；韓愈、李白，何足與竹林中人論氣節。宋元以還，藝文人士大抵骨頭都軟了，軟之又軟，雖具須眉，個個柔若無骨，是故一部華夏文化史，唯魏晉高士列傳至今擲地猶作金石聲……

晚明的思想解放浪潮，無論深度還是廣度，遠遠超過了魏晉。距離魏晉一千多年的晚明，出現“六經注我，我注六經”，不但不應該譏刺，反倒應該大聲為之叫好。

晚明思想解放的潮流，到了李贄那里，推向了高峰。李贄雖然不是王陽明的及門弟子，也可以歸入“掀翻天地”的王門弟子行列。他是王艮之子王襞的門生，可以算是王陽明的三傳弟子。他認為，千百年來無是非可言，原因就在于，“咸以孔子之是非為是非，故未嘗有是非”，因此，不必把孔子的是非作為衡量是非的標準。他還說：“天生一人，自有一人之用，不待取給于孔子而后足也。若必待取足于孔子，則千古以前無孔子，終不得為人乎？”他把王艮的“六經皆注腳”發展為“六經皆史”。六經原本就是史書，被后人尊奉為“經”，披上了神圣的外衣，李贄主張應該還它的本來面目——“經史一物”。言簡意賅，在理論深度上，絲毫不遜色于章學誠。當時的假道學打著周、程、張、朱的幌子，販賣私貨，嘴巴上講仁義道德，心里面卻想升官發財，他極為反感，口誅筆伐，言詞之尖刻令人驚駭：“今之講周、程、張、朱者可誅也！”朝廷因他“敢倡亂道，惑世誣民”，把他逮捕。他在獄中自刎而死，用堅毅的死表達對于當權派的最后抗議。明末清初的名士張岱說，李贄“不死于人，死于口；不死于法，死于筆”。也就是說，他并沒有犯法，僅僅是他的“口”與“筆”闖了禍，成為專制體制所不容的思想犯。他的著作在萬歷、天啟年間多次被禁，但是始終在民間流傳。顧炎武對李贄并無好感，卻在《日知錄》中如實地說：“士大夫多喜其書，往往收藏……”反映了民間輿論的取向，并不以朝廷的旨意為轉移，要喜則喜，要藏則藏，有思想活力的書是禁不了的。

五四新文化運動中，高喊“打倒孔家店”的吳虞，對李贄推崇備至，把他看作自己的前輩，寫了洋洋萬言的《明李卓吾別傳》。他認為，李贄的學說與理想極其高妙，不肯依傍他人，他的文章對孔子屢有微詞。自從王充《問孔》以后，二千年來，直斥孔子，他是唯一的人。吳虞“打倒孔家店”，顯然受到李贄思想的影響。由此看來，晚明思想解放潮流，一直影響到五四新文化運動。現在有些人企圖否定五四新文化運動“打倒孔家店”的歷史意義，他們混淆了孔子與“孔家店”的區別。孔子的思想，經過從董仲舒到朱熹的改造，已經面目全非，“孔家店”販賣的貨色，并非孔子思想的本來面目。不打倒“孔家店”，如何建立新思想、新文化？如何迎接“德先生”“賽先生”？