序　仿佛若有光

歲次癸巳，2013，我在臺北書院開課。底下一群“學霸”，有教授，有博士，還有不少臺大畢業生。平均五十多歲，比當時的我還年長。他們上課很認真，既專注又肯思考，我備課也用心，覺得與這群“高知”上課，很能夠“教學相長”。四年后，講課記錄付梓，書名《天人之際》。

甲午年，2014，北京辛莊師范開課。這是在大陸上課的嚆矢，至今，十年了。當時的學生比臺北的學生年輕了一二十歲，但他們上課同樣認真，我備課也一樣用心。因此，講課記錄幾年后也在兩岸先后出版了，名曰《樂以忘憂》。

可事實上，當時上課的效果并不好。

既然師生都用心而認真，講課內容還能出版成書，為什么又說“上課效果不好”呢？

一句話：人沒啥變化。

至于為什么沒啥變化，可笑當時已惘然，我是真沒弄明白。雖然，我知道要當“人師”而非“經師”；也自覺談“生命的學問”，傳授的是“道”，而非僅僅國學“知識”；甚至，都已目睹了學生時不時恍然大悟、深有觸動。可是，為何卻沒啥明顯變化呢？

后來，有意無意之間，自覺或不自覺，課堂有了調整。我不再讓學生提問，也不再那么在意學生聰不聰明，甚至也不太關心他們悟性高或不高，而是開始關注個別與整體的氣息。過了幾年，無意間又讀了《莊子》說的“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣”。才明白了問題的癥結。

原來，臺北課堂算是“聽之以耳”，從耳朵通大腦，這是擅于思考的“高知”的長項。而后大陸各地課堂開始有了更多的觸動、感動、心有戚戚焉、恍然大悟等，則更多是“聽之以心”；全世界的宗教、現在很流行的“身心靈”、乃至于宋明的陸王（陸象山、王陽明）傳統，都可算是“聽之以心”。

但中國文明的主流，尤其禮樂文明，重點卻在“聽之以氣”。

于是乎，我上課的重心漸漸從經典的講解、動輒高談儒釋道，轉移到每個人都可以具體實踐的禮樂文明。禮樂文明背后固然有一套完整的思維模式，但重點則在于一整套完整的行為模式。禮樂文明很難“坐而論道”，必然是行動的、實踐的。只有在行動里、實踐中，才會產生所謂的氣息，也才能夠“聽之以氣”。因此，我概念說得少了，具體的例子說得多了；內心探索變少了，真實故事變多了；偉大的事兒少了，平凡的人兒多了；干貨少了，水貨多了。而且，干貨、水貨還常常混在一起，莊重與戲謔也攪成一團，學生變得不太有辦法記筆記（更多是壓根沒打算要筆記），甚至，他們都不太知道怎么轉述這種湯湯水水的課到底上了啥？

如此混在一起、攪成一團，好之者，固可美其名為陰陽虛實、一氣周流；惡之者，自然也可以訾議成大雜燴、一鍋亂燉，簡直不知所云。但不管如何，關鍵是：上課的效果的確變好了；換言之：學生開始有變化了。

這些變化，有時是目睹了，有時則是聽聞到的。某些學生會笑了、臉放松了、變亮堂了，這應該是屬于流行語所說“肉眼可見”的范疇。至于某些學生堵點慢慢打通、郁結逐漸散開、生命變得厚重，或者具體到譬如夫妻關系改善了、孩子像樣了、婆媳之間融洽了，這些貌似家長里短、婆婆媽媽卻實則是禮樂文明的最核心，凡此，有些是聽學生聊起的，有些是課堂上聽學生分享報告的，另外，還有一些則是他們寫成了文章，而后在《我心安處　天清地寧》公眾號發表的。

如今，文章成書。全書的內容參差，文字也談不上講究。至于文章的真假與虛實、究竟有幾分可信，憑讀者如炬之目光，自然分辨得了，就毋庸贅言了。我想說的是，書中的作者們倘使真有那么一些變化，無非是沾了咱們老祖宗禮樂文明的光。禮樂文明是當下中國人精神層面譬如信仰、教育、家庭、婚姻等問題的最佳解決方案。過去，禮樂文明讓我們的祖宗氣息綿長、延亙數千載；未來，禮樂文明也可以讓我們的子孫生生不息、信實安穩。這些文章只是最初階的實踐報告，剛剛起步，離真正的禮樂文明當然路途迢遙。但只是這初初幾步，已讓人隱隱感覺有種明亮，前面，仿佛若有光！

甲辰年（2024）端午，薛仁明于上海