前言

說起石窟造像，人們大多知道敦煌莫高窟、大同云岡石窟、洛陽龍門石窟，通常想不到巴蜀之地竟然還有星羅棋布的石窟"養在深閨人未識"。其實，石窟造像有規模地傳入巴蜀，始于南北朝，興盛于唐宋，從北魏至明清從未間斷過，1400多年的歷史脈絡非常清晰。巴蜀的造像既體現出與北方中原一脈相承的風格，又形成獨具一格的地域特色，是汲取、融匯外來文化的典范之作。

石窟造像產生于公元1世紀的古印度。在此之前，佛教誕生后的數百年間，佛的形象皆以足印、菩提樹、佛塔象征。由犍陀羅地區興起佛教造像后，崇拜佛像漸成風氣，佛教徒在洞中雕鑿佛像佛塔、描繪壁畫供禪定觀想，石窟逐漸演變出以像教化的功效，構成壯觀的建筑、雕刻、壁畫綜合體。漢代以降，佛教石窟沿著絲綢之路，伴隨著往來不絕的商賈駝鈴聲傳入中國。彼時，融匯古希臘羅馬、中亞草原、南亞印度等各種文明的佛教文化，由古西域經河西走廊到中原大地的漫漫東傳長路中，不斷融合中原文化與儒道思想，逐漸中國化、世俗化，與此同時，石窟造像通過汲取中國傳統雕塑、繪畫與建筑藝術的精華，成為中國古代藝術中的瑰寶。

唐代北方戰亂，中斷了石窟造像的蓬勃發展，中原大地結束了大規模的開鑿造像。柳暗花明中，唐玄宗、僖宗二帝分別在安史之亂和黃巢起義之后，進入安穩富裕的蜀地避難，石窟藝術的火種也隨著接踵而至的達官顯貴、文人雅士和工匠藝人傳入巴蜀。他們既帶來京城長安的粉本窟樣，又懷有祈求國泰民安、盡快平叛返回家園而開鑿石窟的愿望。于是，上行下效，巴蜀各地的石窟開鑿就此遍地開花，由廣元、巴中、梓潼、綿陽到邛崍、蒲江、丹棱、夾江、樂山，再從資中、內江、安岳至大足、潼南……歷經唐宋元明清不同時期，巴蜀石窟延續發展、發揚光大，如今在全國整個石窟造像群中占據顯著地位，堪稱當之無愧的國之寶藏。根據2020年國家文物局組織的全國石窟寺專項調查，全國共有石窟寺2155處，摩崖造像3831處，共計5986處石窟造像文物。其中四川和重慶共有2850處，接近全國數量的一半，四川省共2134處，數量位居全國第一，兩處世界文化遺產樂山大佛和大足石刻更是遠近聞名。

如果說中國石窟造像規模宏大，集宗教、建筑、雕塑、服飾、書法等文化藝術于一體，充分體現了中華民族的審美追求、價值理念、文化精神，是古代跨文明交流的實物見證，那么巴蜀石窟造像就是巴蜀大地孕育的又一處中華文明，猶如中國石窟這部華章的下半闋，其保護利用對于中華優秀傳統文化的傳承發展，促進"一帶一路"沿線文明交流互鑒都極具意義。

追溯巴蜀石窟的發展，首先得益于歷史悠久的古蜀文明，有5000多年歷史的巴蜀文化，在中華文明史中具有重要地位。巴蜀位于中國西南，以今四川、重慶地區為腹心地帶，自古以金牛道、米倉道和長江水路為主要路徑，聯系北方中原與長江中下游地區。早在先秦時期，這里的巴人和蜀人就創建了巴國和蜀國，后來為巴郡與蜀郡。金沙遺址和三星堆遺址出土的古蜀青銅鑄像與面具，渠縣、雅安等地屹立至今的地表建筑漢代石闕，巴蜀各地出土的漢代畫像磚、漢代陶俑等，均可見巴蜀地區悠久的雕塑歷史，其雕刻造像已達到相當高的藝術水準。

佛教在巴蜀的生根發芽，為石窟開鑿提供了深厚的文化土壤。佛陀形象最早在巴蜀出現，是在漢代崖墓及與神仙思想有關的青銅搖錢樹上，如四川樂山東漢麻浩崖墓的門楣上，有一尊頭有背光、結跏趺坐的佛像；四川綿陽、重慶忠縣出土的漢代和三國蜀漢青銅搖錢樹上，每節樹干上都鑄有坐佛。古代巴蜀的中心成都，在南朝時代即為中國佛教文化中心之一，是僧人進入巴蜀弘法的首選目的地，成都的萬佛寺、西安路、商業街就出土了大量南朝佛教石刻造像。在唐代入蜀的大德高僧中，也包括來到成都大慈寺的玄奘法師，時年23歲的玄奘在此受戒不久便講經說法，博學廣聞后有感國內佛學經典不足，幾年后便發愿西行求法，北上西去踏上取經之路。當時，始于魏晉的成都大慈寺占地千畝，有僧人五萬之眾，唐玄宗賜匾"敕建大圣慈寺"。大慈寺佛教壁畫之盛，可謂稱冠全國，如宋代李之純《大圣慈寺畫記》載："舉天下言唐畫者，莫如成都之多；就成都較之，莫如大圣慈寺之盛。"佛道畫像須有經典為據、師承模本，大慈寺的大批名家畫作，其后自然成為巴蜀各地壁畫、石窟造像雕刻的摹本。

本土道教文化也為巴蜀石窟提供了獨特的源泉。蜀地是道教發源地，道教倡導"道本無形"理念，受外來佛教造像的影響，道士們禁不住也仿效佛教的開鑿形式開窟造像。之后的佛教、道教石窟和摩崖造像，受其哲學和教義思想影響，技藝汲取古銅器、古石雕等巴蜀文化養分，并融入儒家文化，逐漸具有明顯的地域文化風格與特點，佛道同龕甚至儒釋道三教合一窟的造像在巴蜀屢見不鮮。

富庶的巴蜀之地具有開鑿造像得天獨厚的條件。開窟造像耗資巨大，開鑿一窟造像，需有十幾年甚至幾十年的錢糧支撐才能完成。而都江堰水利工程的建成，使川西地區的農業經濟發展實現了巨大的飛躍，還帶來了手工業的繁榮，四川盆地成為"天府之國"。唐代有"揚一益二"之說，李白有詩云"濯錦清江萬里流，云帆龍舸下揚州"，即贊長江龍頭與龍尾的成都與揚州兩大都會。正因如此，石窟造像在天府之國廣為出現，就不足為奇了。

在中華大地一脈相承的石窟傳播路線上，巴蜀石窟自成一體，大多是淺龕與摩崖造像，已無中原石窟那樣的皇家風范。這是因為早期具有修行與禮佛雙重功能的石窟寺已退化，既沒必要也無皇室巨資來開鑿大型石窟，巴蜀大地捐資開窟的供養人不再是僧人、官吏，更多是普通百姓。錢多開大窟，錢少就鑿小龕，多者如蜂房密而不亂，如廣元千佛崖造像區長417米，最高達40米，重疊13層之多，大小間雜卻無龐雜之感。信眾以開窟鑿像為功德，紛紛捐資甚至割田舍地，在房前屋后、田間地頭，結社集資開鑿大大小小的造像，寄托他們心中的美好愿景。隨情隨性、因地制宜，巴蜀百姓務實、虔誠的做法，造就了豐富多彩的巴蜀石窟。

巴蜀石窟的開鑿選址也體現出巴蜀依山傍水的地理特征。大江大河交通便利，有許多造像就開鑿在嘉陵江、岷江、沱江等江河流域。江河古道附近易于雕刻的山巖多有造像，依傍若即若離的城鎮，源源不斷地提供香客和寺觀補給，而山野之隱，又營造了絕佳的禮佛修行環境。雖然也有自然風化和一些人為損毀，但蜀道之難使巴蜀天遠地偏，相對戰亂較少，石窟造像與傳統農耕文化最終得以相融幸存。

巴蜀石窟造像獨具魅力的地方就是人間煙火氣。石窟文化融入巴蜀社會生活，佛即眾生，道法自然，百姓生活依賴于民間傳統信仰習慣的支撐。這里很多鄉土民俗的祈福節慶活動，都與周邊石窟造像有諸多關聯。巴蜀地區兩百多個縣，幾乎每個縣都有大小不等的石窟及摩崖造像。佛道文化浸潤巴山蜀水，石窟造像與鄉民相伴相生，護佑蕓蕓眾生耕耘與辛勞、歡喜和憂愁。世代生活在石窟造像周邊的村民自覺愛護，虔誠地供奉、頂禮，以此獲得精神上的慰藉，村舍路邊的摩崖造像如同一窟一龕的宣傳畫，與村民日常的生活勞作延續千百年，動態的生活與靜態的造像，構成一幅幅平常質樸的風俗畫，更具煙火之氣。

正是這些充滿煙火氣和溫度的石窟造像，深深地吸引了我，我系統地拍攝中國石窟造像，就是由尋訪巴蜀各地山野中的摩崖石窟開始的。寂靜荒涼的枯藤老樹邊，誰能想到山野中唐風宋韻的石窟造像，會在此歷經風霜一望千年？時光靜靜流淌，除了世居附近的個別村民，沒有人知道這些造像的存在，荒野中的寶藏仍等待著人們去揭開她神秘的面紗……草生樹長，時光留痕，感念物是人非的變遷，關注千年石窟的當下，很多地方我會隔幾年去一次，記錄見證那千年的瞬間。

在十余載的跋涉行走、尋訪和拍攝過程中，我耳濡目染巴蜀石窟獨具魅力的藝術、歷史、人文價值，既感到遺憾，又有不少欣慰。遺憾的是，在我造訪的許多石窟中，造像能完整保存的少之又少，大部分都遭受了不同程度的損壞。究其原因，既有天災，也有人禍，既有長期風吹雨淋帶來的自然侵蝕，也有人為的破壞、猖狂的盜竊。

欣慰的是，石窟造像的身邊還有一群默默無聞的守護人，那就是巴蜀各地鄉村的500多名文管員。翻山越嶺地行走，我的尋訪對象也不僅僅是古代石窟造像，還包括這些可敬的文管員。山中的石窟造像大多遠離鄉鎮，由于古道廢棄，許多地方至今不通公路，只有羊腸小道蜿蜒于田間地頭或山野峭壁。同時許多民間石窟文物保護級別不夠，地方文管部門人手經費緊缺，無法提供專門專業的保護，這種情況也給盜竊分子可乘之機，他們受一點利益驅使就鋌而走險，曾經猖狂時，甚至半夜把石窟附近的農戶反鎖在家里，公然盜竊文物造像。早期地方文管部門一度發動關心文物的當地村民百姓兼任文管員，往往是義務性質，或提供微薄酬勞，后來發展為聘請當地村民擔任專職文管員，領取財政補貼，這不失為因地制宜的辦法。

走得多了，我對文管員才有了深入了解。有他們默默無聞的堅守，荒山野嶺中的文物造像才能幸存，他們付出了太多太多。有許多記憶難以忘懷，一幕幕的景象時常想起，那些警惕又和善的眼神時常浮現在我的眼前。空谷大山中一個個淳樸的石窟守護者，雖然收入微薄卻肩負責任，猶如一尊尊文物守護神。他們孤獨寂寞地在山里靜靜守護著文物造像，懷著樸素的感情，幾十年如一日盡心盡力。在他們中間，全家齊力、父子相傳、夫婦齊心、兄弟相托守文物的故事不勝枚舉，令人無比感動。

在城市化進程中，農村的青壯年大多進城務工，遷往城鎮生活，守護石窟造像的重任，必然就落在山村中那些老人的肩上。漫長的時光里，一個人，一只狗，梵影青燈，成為他們幾十年守護文物的日常生活。他們的生活際遇、他們的酸甜苦辣，就跟野外的文物造像一樣，時常令我牽掛。即便漸漸有了現代化的監控手段，石窟造像文物—尤其是大量保護級別在省級以下的，依然離不開沿襲傳統方式、在現場日夜守護的文管員。我也常常在想，在這些老當益壯的文管員離開后，還能有人在大山中寂寞堅守散落山野的文物造像嗎？

十余載光陰，我見證了文物造像從山野荒谷進入圍墻廟堂，文物保護級別越來越高，前往一處處文物點的坑洼土路變成了如今平整的"村村通"水泥路，文管員的工資待遇、工作條件也有了逐步的改善。但石窟千年，人生有涯，千百年的歲月侵蝕仍是石窟造像保護面臨的最大挑戰。野外的文化遺跡保護是一個世界性難題，物理性的風化剝蝕在所難免，甚至漸漸灰飛煙滅，保護只能在一定程度上盡量延緩自然毀滅時間。在采用現代科學的手段保護造像文物時，不改變地域自然環境、最大限度保留歷史文化信息，我以為是最好的結果。歷史文物終究要在孕育它的自然與人文環境當中，才會煥發出最耀眼的光芒。石窟終究都會有風化入滅的時候，我們的后人，不只是想看標本式的石窟造像圖片，或者去看博物館射燈下那些冷冰冰的幸存造像，他們一定還想了解石窟文化得以延續千百年的文化土壤。

這些年的行走路上，尋訪巴蜀各地遺落深山、滿是苔痕的造像，時常涌現文管員樸實又寫滿滄桑的一張張臉龐，也不經意留存了鄉土社會發展劇變的縮影，就希望有朝一日把充滿煙火氣的巴蜀石窟、寂靜山野中的守護者介紹給大眾。出版社確定選題后，這兩年來，我又專程重訪了許多石窟造像點，探訪石窟造像的變化，探望文管員生活的近況。巴蜀各地石窟造像有傳奇故事的地方很多，以一本書的篇幅實在難以囊括，只好忍痛割愛，大致按照傳播路徑的重要節點來選擇，分為古蜀道、嘉陵江水系、川西壩子、成渝古道幾個區域，對安岳石窟、大足石刻這兩處重要的代表則各自專辟一章，期望能夠提供反映巴蜀石窟全貌的樣本。往往這樣的地方，我通常會過幾年甚至連年前往，自然也很熟悉了解當地，與文管員結下深厚的情誼。在具體篇章里，除了描述石窟造像本身，我會介紹石窟所在地的歷史地理—便于讀者了解滋養巴蜀石窟的土壤，我會記述石窟周邊的人以及他們的酸甜苦辣、石窟造像文物的保護，期望以自己的經歷為線索，帶出巴蜀石窟的基本知識和感人故事，有些故事過去只在當地口耳相傳，它們值得被記錄下來，讓更多人知道和分享。

如今，巴蜀地區的石窟和摩崖造像保護體系已成規模，四川地區2134處文物點中，有國保單位33處、省級文保單位111處、市州級文保單位116處、區縣級文保單位233處；重慶地區716處文物點中，有國保單位6處、市級文保單位22處、區縣級文保單位167處。為了更好地保護和傳承石窟造像遺產，近年來川渝兩地已展開川渝石窟寺國家遺址公園建設，進行石窟造像保護利用全方位合作，在旅游開發、法規制定、文物搶救、考古研究等方面采取了一系列措施。對安岳、大足兩處最受關注的石窟造像，近年已投入數千萬元資金，開展一系列搶救保護工程。四川省文物考古研究院也增掛四川石窟寺保護研究院牌子，增加全省石窟造像考古保護、研究利用的職責。安岳縣文物局也更名為安岳石窟研究院，并升格為四川省首個副縣級石窟研究院，樂山大佛石窟研究院、巴中南龕石窟研究院、廣元石窟研究院等保護研究機構也相繼掛牌。

欣喜的是，就在我醞釀籌備書稿期間，2020年，國務院辦公廳印發《關于加強石窟寺保護利用工作的指導意見》，明確了石窟寺保護利用的十項任務，2021年，國家文物局印發《"十四五"石窟寺保護利用專項規劃》，提出實施"石窟中國"保護工程，尤其提到以川渝等地區為重點，開展中小石窟寺搶救性保護。我深信，巴蜀石窟乃至整個中國石窟的保護、研究和存續，即將迎來嶄新的一頁。