總序
哲學經典翻譯是一項艱巨的學術事業

法國哲學是世界文化遺產的重要組成部分，法國哲學經典是令人嘆為觀止的思想寶藏，法國哲學家是一座座高高聳立的思想豐碑。笛卡爾的我思哲學、盧梭的社會契約論、孟德斯鳩的三權分立學說、托克維爾的民主學說、孔德的實證主義、柏格森的生命哲學、巴什拉的科學認識論、薩特的存在主義、梅洛—龐蒂的知覺現象學、列維—斯特勞斯的結構主義、拉康的精神分析、阿爾都塞的馬克思主義、福柯的知識—權力分析、德里達的解構主義、德勒茲的欲望機器理論、利奧塔的后現代主義、鮑德里亞的符號政治經濟學、利科的自身解釋學、亨利的生命現象學、馬里翁的給予現象學、巴迪歐的事件存在論……充滿變革創新和勃勃生機的法國哲學影響了一代又一代人，為人類貢獻了豐富多彩、靈動雅致的精神食糧，以其思想影響的廣泛和深遠而成為世界哲學文化的重要組成部分。

西方哲學經典，對哲學家而言，是要加以批判超越的對象；對哲學工作者而言，是要像信徒捧讀《圣經》那樣加以信奉的寶典；對普通讀者來說，則多少是難解之謎。而如果沒有了翻譯轉換，那所有這一切就無從談起。

自從明朝末年至今，西方思想在中國的傳播已走過了大約四個世紀的歷程，中西思想文化的交融滲透推動一個多元、開放和進取的精神世界不斷向前發展。顯而易見，傳播者無論是外國傳教士還是國人知識分子，都不同程度地遇到了不同語言文化思想如何轉換的棘手難題。要在有著不同概念系統和概念化路徑的兩種哲學語言之間進行翻譯轉換并非易事。法國哲學經典的漢語翻譯和傳播當然也不例外。太多的實例已充分證明了這一點。

絕大多數哲學文本的重要概念和術語的含義往往并不單一、并不一目了然。西文概念往往是一詞多義（多種含義兼而有之），而任何翻譯轉換（尤其是中文翻譯）往往都只能表達出其中一義，而隱去甚至丟失了其他含義，我們所能做的就是盡可能選取一種較為接近原意、最能表達原意的譯法。

如果學界現在還一味熱衷于糾纏某個西文語詞該翻譯成何詞而爭論不休，則只會導致人們各執一端，只見樹木不見森林，浪費各種資源（版面、時間、精力、口舌、筆墨）。多年前，哲學界關于“to be”究竟該翻譯成“存在”還是“是”、“Dasein”究竟應該翻譯成“親在”還是“定在”甚或“此在”而眾說紛紜，著實熱鬧過一陣子，至今也無定論。我想只要是圈內專業人士，當看到古希臘哲學的“to be”、康德的“diskursiv”、海德格爾的“Dasein”、薩特的“facticité”、福柯的“discipline”、德里達的“supplément”、利科的“soi-même”等西文語詞時，無論誰選擇了哪種譯法，都不難想到這個語詞的完整意義，都不難心領神會地理解該詞的“多義性”。若圈內人士都有此境界，則糾結于某個西文語詞究竟該怎樣翻譯，也就沒有多大必要了。當然，由于譯者的學術素養、學術態度而導致的望文生義、斷章取義、天馬行空般的譯法肯定是不可取的。

哲學經典的翻譯不僅需要嫻熟的外語翻譯技能和高超的語言表達能力，還必須具備扎實的專業知識、寬廣的知識視野和深厚的文化底蘊。翻譯的重要前提之一，就是譯者對文本的理解，這種理解不僅涉及語句的字面意義，還關系到上下文的語境，更是離不開哲學史和相關政治經濟社會和宗教文化等的知識和實踐。譯者對文本的理解其實包含一個詮釋過程。詮釋不足和詮釋過度都是翻譯的大忌。可是，翻譯轉換過程中卻又難以避免信息的丟失和信息的添加。值得提醒的是：可讀性并不等于準確性。哲學經典翻譯應追求“信、達、雅”的境界，但這應該只是一個遙遠的夢想。我們完全可以說哲學經典翻譯是一項艱苦的學術活動。

不過，從譯者個體來講，總會存在程度不一的學識盲點、語言瓶頸、理解不準，因而難免在翻譯轉換時會詞不達意甚至事與愿違，會出錯，會有紕漏。雖說錯誤難免，但負責任的譯者應該盡量做到少出錯、不出大錯。而從讀者個體來講，在保有批判態度的同時，最好也能有一個寬容的態度，不僅是對譯者，也是對自己。因為難以理解的句子和文本，有可能是原作者的本意（難解），有可能是譯者的錯意（誤解），有可能是讀者的無意（不解）。第一種情況暗藏原作者的幽幽深意，第二種情況體現出譯者的悵然無奈，第三種情況見證了讀者的有限功底。學術經典傳承應該是學術共同體的集體事業：寫、譯、讀這三者構成了此項事業成敗的三個關鍵環節。

“差異”“生成”“創新”“活力”和“靈動”鑄就了幾個世紀法國哲學的輝煌！我們欣慰地看到愈來愈多的青年才俊壯大了我國法國哲學研究和翻譯的學術隊伍。他們正用經典吹響思想的號角，熱烈追求自己的學術夢想。我們有理由確信我國的法國哲學和西方哲學研究會更上一層樓。

擁抱經典！我們希望本譯叢能為法國哲學文化的傳承和研究盡到綿薄之力。

莫偉民

2018年5月29日寫于光華樓