你不愛我了嗎？那么你必定是恨我了？！這種非此即彼的感受時刻折磨著我們。
為什么會產生這樣的感覺，而且這種感覺還時常出現，一旦出現，就揮之不去，讓我們的心非常的痛苦。出現這種感覺的根本原因，是因為我們總是以“我”為中心。而且，這個“我”中又帶著“他”。看似是以我為中心，實際上是以他為中心，說白了，就是覺得我很重要，我時刻被別人關注，我不能讓別人失望，那個人如果對我失望的話，那甚至比天塌下來還令人恐懼。如果我沒有做好這件事，如果我讓別人失望了，那么我活在這個世界上的意義還是什么呢？我們生來就是做一些重要的有意義的事情的，那些沒有意義的小事我是不去做的，而如果這件有意義的“大事”我做不成，那么這段時間的努力，我所用的所有資源，就變得都沒有意義了，我就這樣虛度年華了，我罪惡感爆棚，我活不下去了~~~。
有一種境界，叫“無我”。之所以叫境界，是因為沒有人一直能處在那個境界。因為境界是有前提的，一個是境，一個是界。一個人只有跨過那個界，進入那個境，才能在一個有限的時間和空間內，徹底的無我。所謂“心隨境轉”，到了那個境界，自然心也跟著轉了。所以，沒有如來的境界，也沒有如來的無我。當這個我還是存在的時候，那么必定所有的所思所想，都是以我為中心的。必定，你不能指望一個快要餓死的人，還想著普羅大眾是否已經吃飽。
那么，我們普通人，或者說我們所有人，如何才能多多的，進入那個境界呢？
要破除非此即彼的執著。
當我們太看重一件事情，就會在一個時間段內，也就是這件事情發生發展的時間段內，將全副注意力都投射到這件事情上，注意力都在這件事上了，那么也就意味著我們將自己，將那個“我”，也投射進去了。這個時候，你就是這件事，這件事就是你，你不允許有任何的對這件事情的不敬，不允許別人輕看這件事。而當這件事情發生一點挫折的時候，就像你自己的人生發生了挫折一樣。而一旦這件事情中途夭折，你在那個時刻，會覺得天快塌下來了。主要的原因，是你此刻心里沒有其他的可供支撐的事、人或物。你對于這件事情太專注，或者說，除了這件事，你就沒有可供憑借的東西。別笑，人這輩子，能活著，還真的憑借點兒啥，否則就失去了最起碼的支撐。因此，可以這樣說，我們去做一件事情，要么不做，要么就全心全意的去做，但這個時候，又不能心里只有這樣一件事情去支撐。那么就要給我們的心找到多個支撐。第一個是信念，我的信念就是凡事皆有因果，不昧因果，但也不囿于因果。即每一件事情的結果都不是盡頭，它的產生自由其因緣；一件事情的結果，也會是另一件事情的起因；在因緣里面遵循規律，自然規律，社會規律，人性規律。剩下的，就都交給時間，無論出現什么結果，都也只是結果而已。第二個，是物質基礎。不用不好意思談論這個問題，這是誰也離不開的，畢竟，餓著肚子是不好談理想的。物質要豐富，而且要多渠道，暫時失去了渠道，也要有開辟新渠道的能力，而且，要想明白，總會有渠道。同時，你目前能讀到這樣的文字，而且能讀下去，說明你已經越過了一定的門檻，這個狀態下，你并不需要為物質基礎發愁。但也要注意不要落入了另外一個極端，即不要無休止、無節制的追求物質基礎。因為物質基礎太多了，會占滿你的心，會堵塞你的理智的通道。第三個，感情基礎，或者叫情感基礎。人之所以為人，是不能失去柔軟的情感的撫慰的，親情、友情、愛情皆可。看看，造物給了我們很多的選擇，只要我們還有那么一個感情基礎，我們的心就不會干澀。想一想，這些，除了你所經歷的那件事情，你還有這么多的物質和情感可支撐你的一生。又何必覺得會陷入絕望呢？
我們往往不能允許自己過的沒有意義，即所謂平淡的像白開水一樣的生活，是不能被我們容忍的。我們覺得我們活在這個世界上的每一分每一秒，都要有意義。其實，有沒有想過，你生活在世間的真正的意義是什么？恐怕只有你自己知道，不信你觀察一下你的周圍，那些已經逝去的人，或者那些離開你生活工作環境的人，現在還有誰記得他，那請問，他在的那段時間，或者他在和不在的這一整段時間內，他之于你，之于這個他所從事的工作，之于這個你所認知的世界，他的意義是什么？答案是你壓根已經記不起多少關于他的事來了，而且可能認為他的在與不在，都是他自己的事情，與我們大家，與這件事情，與這個世界的關系都不大。是的，我們的生存在絕大多數人，在絕大多數的時間里，只是對我們自己有用的。甚至可以這么說，你的存在，之于任何人，任何事，都是沒有意義的。而且，要允許我們生活的大部分時間里，都是沒有意義的垃圾時間，我們所從事的大部分事情，也都是垃圾事件。所以，對于身外的事，事外的人，之于你，你之于他們，都是垃圾一樣的存在。你活著的唯一的意義，就是來體驗這個世界。這是你唯一的有意義的事情，要想獲得一個很好的體驗，就要像前面說的，要有一個信念，其次，有一些物質基礎，然后，有一個或幾個心靈的潤滑劑。這就足夠了。其它的，真真是，世上本無事，庸人自擾之啦。
這個世界并不是非此即彼，相反，你所認為和認知的那個彼或此，才是少數的或者極端的存在。想一想，此時此刻，肯定有一件或那么幾件事是你正在擔心的，你擔心那件事或者那些事情，如果得不到預想的結果，那么會是很糟糕的，而且你此時此刻能清楚的預見到那最壞的結果。所有的，處于這兩個極端之間的可能性，你一點都看不到。為什么呢？是因為中間的結果，有無數種可能，而這些可能性卻極其的模糊，只有那些極端的情況才容易被人具象化。就好像，我們在上學期間所學的數學或物理學知識一樣，我們習慣舉一些極端的例子，而對于中間的過程，則會用一個函數去表示。函數啊，多么抽象的存在。那樣的學習過程，也使得我們遇到事情習慣從極端的角度去考慮，而選擇不去想那讓人頭疼的函數。這在另一個角度，其實也表現為，人對于不確定性的恐懼。人類的生存過程，是極其困難和充滿了危險的，我們習慣在太陽出山的時候和太陽落山的時候，都能有一個確定的結果，即白天有確定的食物可供維持體力，晚上有確定的居住的地方，可供我們躲避野獸的侵襲。中間的種種，都是我們所不愿意看到的。我們害怕一些事情的不確定性，不確定性讓我們恐懼。那么怎么才能克服恐懼呢，毛澤東主席給我們的方法是調查研究，你把事情擺在面前，解剖它，分析它，了解它的前因后果，理解它的來龍去脈，而且隨著時間的推移，矛盾也可能發生變化，自然而然的，解決的辦法就有了，而且，也有可能，這個問題就不攻自解了。看，這個過程絲毫不需要有痛苦的感受，也絲毫需不要有恐懼，更產生不了你所認知的那種痛苦。所有這些，都產自于我們的對事物的認知。
總結一下，人活著的意義就是體驗，有好的體驗要有一定的支撐，其一是信念，其二是物質基礎，其三是心靈的潤滑，這三者都不難得到；彼和此都是極端的存在，其它的大多數的不確定性，才是存在的常態，要認識常態，接受常態，用毛澤東主席給我們的辦法來解決常態化存在的問題；我們這輩子大部分的時間都是垃圾時間，絕大部分的事情和絕大多數的人對你來講，都是沒有意義的，想同的，你之于他們，也是一樣。