前言
一
德國哲學家雅思貝斯認為，人類文明在公元前經歷了一個輝煌燦爛的“軸心時代”；這體現在中國思想史中，就是屬于諸子百家的春秋戰國時代。1孔子開創的儒家在當時相當重要，但到了孟子的時代，儒家在社會上的影響力似乎不如墨家和楊朱的學說；到西漢初年，標榜黃帝和老子的黃老道家更受皇室喜愛。直到漢武帝“罷黜百家，表彰六經”，儒家才逐漸占領中國的正統思想和學問。而在帝制中國的兩千多年中，對傳承和發展儒家思想貢獻最大的兩位思想家，一位是南宋的朱熹（1130—1200），另一位是明代的王守仁（1472—1529），即王陽明。
諸子百家的時代之后，中國古代的思想界逐漸呈現出“儒釋道”三足鼎立的局面，無論是朱熹還是王陽明，在青年階段都曾充分學習佛、道思想；以他們為代表的“宋明理學”，受佛學的概念和思維方式影響很深。但理學家并不依傍佛門，朱子學和陽明學對中國思想和社會產生的一些影響，比佛、道二家深刻得多。例如，今天我們經常說的，“這個人不講理”“這件事情我們要講理”，這個“理”的概念，就是朱熹“種”到我們腦袋里的；又如，我們還經常說，“這個人沒良心”“摸著你的良心說話”，這個“良心”其實就是王陽明所講的“良知”。1999年央視春晚有一個小品叫《將心比心》，小品中的顧客拾金不昧，店主特別感動，問：“大媽，你說你是不是得信點兒啥吧？”顧客只說了四個字：“我信良心?！边@就是王陽明在我們中國老百姓心里蓋上的印記。
二
朱熹和王陽明的時代相差三百多年，在中國歷史的長河中并不算太久；要理解陽明學，必須先對朱子學有最起碼的認識，因為王陽明的思想是在揚棄朱熹思想的基礎上形成的。
從今天的眼光看，朱熹毫無疑問是一位大哲學家、大思想家，但同時朱熹也是一位大經學家、大學者。朱熹格外重視古典文獻，他把孔子的“六經”重新整理成“四書五經”，恨不得把經書挨個兒注解一遍——所以他作了《四書章句集注》《四書或問》《周易本義》和《詩集傳》，而生前來不及作的《書集傳》和沒做完的《儀禮經傳通解》由后輩們接力完成；此外，朱熹還參考《儀禮》《禮記》等編成《家禮》，參考諸書編成《小學》，參考理學前輩的著作編成《近思錄》，將司馬光的《資治通鑒》改編成《資治通鑒綱目》，又作了《楚辭集注》……朱熹為什么要研究這么多書，編著這么多書呢？因為他認為這就是《大學》所講的“格物致知”。理學家認為，萬事萬物從根本上說皆是一理；但在這個基礎上，朱熹認為學者首先要研究具體事物的道理，這叫作“即物窮理”，在積累這些道理的過程中，才能豁然開朗，一通百通，領悟最根本的天理。2朱熹“格物致知”的范圍原則上沒有限制，一草一木、一禽一獸都有其道理，比如懂得了動植物生長繁育的規律，才能發揮仁德，愛護生命；3但是從實際上講，朱熹認為天下道理的精華基本都寫在圣賢書里了。4因此對他來說，“讀書窮理”是“格物致知”最簡單、最實際的方法；在朱熹看來，一個好的思想家，幾乎可以說肯定是一個大學究。
而王陽明則顯然不同：關于“四書五經”等儒家經典，他沒有留下任何一部研究專著。這是為什么呢？王陽明認為：“蓋‘四書五經’，不過說這心體?！?a href="#jz_4_9" id="jzyy_4_9">5用一句話、一個“心”字，就把“四書五經”的道理概括盡了。朱熹說“天下之物莫不有理”，然而王陽明則斬釘截鐵地說：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”6這一句“心即理”，就是王陽明和朱熹最本質的區別。翻開這本《傳習錄》，我們可以發現，王陽明不是不講“四書五經”，他對經書中的典故和句子信手拈來，但目的并不是解釋經書本身的意思，而是引用經書來闡發自己獨特的觀點，這也就是所謂的“六經注我”；王陽明也不是不講“格物致知”，然而他講的“格物”可不是格“天下萬物”，而是“去其心之不正，以全其本體之正”7，其實就是“格心”，所以陽明學可以叫作“心學”；他講的“致知”也不是“窮理”，而是“致良知”——“良知”也就是我們上面說到的“良心”，這個概念的提出，標志著王陽明晚年思想的完全成熟，在本書中，“良知”成為下卷的最核心概念。
順著朱熹的“即物窮理”學說，是有可能走上近代科學技術的道路的；然而，在王陽明看來，學者需要學習的內容不是天文地理、工農政商等知識和技術，因為他看到太多人用這些知識和技能來爭名奪利。8在王陽明看來，學者的最高目標是做“圣人”。而宋明理學先講“內圣”后講“外王”，也就是說做圣人的首要任務是道德修養。如果懷著這個目的，再拘泥于程朱學派“一草一木皆有理”的說法，那可能會走到死胡同。所以，據王陽明自述，他年輕時聽了朱熹的學說，認為做圣人需要格天下之物，就挑中了院子里的竹子去“格物”，七天七夜不但什么都沒“格”出來，反而累得害了病。直到明武宗正德年間，三十多歲的王陽明因為反對當權的宦官劉瑾，被放逐到貴州龍場，在邊陲住了三年，才領悟到“格物”的功夫不是去研究客觀事物，而是修養自己的身心。9拋棄朱熹“格物致知”學說之日，也就是陽明心學成立之時：“格物”變成了“格心”，“致知”變成了“致良知”，儒學的關注點在陽明學中轉向了內心世界。
這種內在轉向的哲學意義，在于充分地強調了人的道德主體性。什么叫道德主體性？如果說朱子講的道德包括“要我做”，那么王陽明講的道德就完全是“我要做”。比如按照朱熹的說法，學到了經書上講的孝順父母的道理，就可以按照這個道理去孝順父母；了解了動植物的生長規律，就可以按照這個規律去愛護生命。但在王陽明看來，我們的道德既不是由圣人的權威決定的，也不是由客觀規律決定的，“都只在此心，心即理也”10。也就是說，道德法則不在身外之物，而只在自己的內心，這就不再是“要我做”，而是“我要做”。
讀者朋友們可能會問：我為什么要做？“擺爛”不可以嗎？墮落不可以嗎？陽明會告訴你：不可以，因為“擺爛”和墮落不是人的天性，不是我們的心之“本體”?！氨倔w”既可以指事物的本質，又可以指事物本來的樣子。陽明認為，心的本質就是良知，而良知本來的樣子是純天然、無污染的；“良知只是個是非之心”11，也就是說，它知道是非對錯，是我們的道德法則。“致良知”的“致”有“實現”的意思，所以“致良知”要求我們按照良知去做事。
陽明認為良知“本體”是我們每個人天生就擁有的，所以他強調，人人都有做圣人的潛質。他鼓勵自己的學生說：“你胸中本來是個圣人?！?a href="#jz_3_11" id="jzyy_3_11">12學生們聽了后，出去逛街的時候就看見“滿街人都是圣人”。13這就是一雙發現人性中真善美的眼睛。儒家對道德修養的要求極高，而后代人將“圣人”抬到至高無上的位置，讓人只能膜拜而無法企及；陽明學的貢獻，就是給予道德主體充分的自律和自由，擺脫了朱子學派“格物”功夫的煩瑣，幫有志者重拾“做圣人”的這一份自重、自立、自信和自強。
三
此外，關于王陽明的思想，還必須談到“知行合一”學說。讀者朋友們一定對這個學說非常熟悉，但是很多人想當然地認為，“知”就是知識，“行”就是行動，所以“知行合一”就是知識必須落實在行動上。這樣理解也不能說是錯的，而且對我們今天做事情很有啟發；但王陽明講的“知”和“行”這兩個概念其實有獨特的含義，在這里我們只談談最主要的幾點。
“知行合一”的“知”，主要不是指我們今天說的“客觀知識”，而是指價值判斷。什么叫價值判斷？就是知道什么是好的、什么是壞的，什么是對的、什么是錯的，什么是善的、什么是惡的。而王陽明晚年時說過“知善知惡是良知”14，所以，“知行合一”的“知”也就可以理解為“良知”。而“行”就是“致良知”，是根據價值判斷去做；但王陽明說的“行”不僅包括實踐活動，還包括心理活動，這一點是非常重要的。
為了理解“知”是價值判斷、“行”包括心理活動，我們來看看王陽明證明“知行合一”的例子。其中有個例子很巧妙，是用《大學》的“如惡（wù）惡（è）臭，如好（hào）好（hǎo）色”兩句來解釋的。以“如好好色”這一句為例，按王陽明的說法，“見好色屬知，好好色屬行”：發現一個人長得很好看，這個價值判斷就叫作“知”；而心里面喜歡和欣賞這個好看的人，這個心理活動就叫作“行”。當你發現這個人好看的時候，就說明心里已經在喜歡了，發現美色和喜歡美色是一體的，沒法拆開的。15所以，王陽明拿這個例子來證明“知行合一”。
為什么陽明要把心理活動也算到“行”里面呢？這是直接針對當時的社會風氣而言的。陽明說：現在的社會上，一般人認為心理活動是“知”，實踐活動是“行”，實踐活動的善惡是重要的，心理活動的善惡是不重要的。所以，即使人們心里有了壞念頭，但因為還沒實踐，就放任它留在心里：16雖然我貪財，但是我并沒有真的去偷去搶、去貪污受賄呀，心里面想想又有什么關系呢？雖然我好色，但是我并沒有真的去行不軌之事呀，心里面想想又有什么關系呢？然而，在王陽明看來，這些壞念頭潛伏在胸中，就是私欲，就遮蔽了良知，妨礙了良知的實現。所以陽明故意把一般人認為是“知”的心理活動也算在“行”里面，目的就是告訴大家：心里面只要有了壞念頭，它的危害就和真去做壞事是不相上下的！所以，一旦心里產生了不好的念頭，就需要把它扼殺在萌芽狀態，千萬不能認為只是想想而已，沒有什么壞處。
然而，雖然王陽明講的“行”包括心理活動，他講“知行合一”最主要的目的還是讓我們去做好事，去實踐。但說到這里，常識又告訴我們，價值判斷未必能帶來相應的實踐，也就是“不能致那良知”17的情況。所以，有學生曾經問陽明：應該孝順父母（“孝”），應該尊敬兄長（“弟”，同“悌”），這個道理任何人都懂得，沒有人會說做人不應該孝弟。然而，不孝不弟的人到處都是，這豈不是知行不合一嗎？針對這個問題，陽明的辦法是強調“知”和“行”在根源上不可分割：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。也就是說，“知”和“行”從根本上講其實是一體兩面的，兩個概念相互成就，不可分割。如果知道應該怎么做卻不去踐行，那不但不能叫作“行”，而且也不能算是“知”；只有按良知的要求去踐行了，才能叫作“知行本體”。之所以有人不能躬行，那是因為私欲把“知行本體”給隔斷了。18所以，保持“知行本體”同樣需要戰勝私欲。
當然，無論是在什么語境下，無論“行”是指心理活動還是指實踐活動，陽明講“知行合一”的重點都在“行”字上：既然良知給了我們判斷是非對錯的能力，那么就需要根據這天賦的道德法則去想、去做。陽明說過，只要能夠聽從良知的指揮去想、去做，即使說“知”和“行”是兩個概念也可以；如果不能聽從良知的指揮，那么就算嘴上講“合一”講得爛熟，又有什么用呢？“只是說閑話！”19所以，陽明講“知行合一”的目的不是要玩概念的游戲，他的著眼點始終在道德、倫理和社會。我們今天談起“知行合一”，都知道這句話的主旨是強調實踐，都會想起王陽明廉潔的道德和顯赫的戰功；從這個角度說，王陽明無疑是成功的。
四
除了“心即理”“知行合一”和“致良知”，王陽明的思想中還有很多重要的觀念以及有趣、好玩的地方，從這本《傳習錄》中都可以看到。例如，王陽明發揚了“萬物一體之仁”的觀念；“仁者以天地萬物為一體”20，這本來是宋代程朱學派的觀點，但王陽明把它與心學聯系起來，從而發揚光大。王陽明認為，只有根據心學的要求，人人恢復本來的良心，杜絕自己的私欲，人類才能真正實現大同，實現萬物一體之仁；21不僅人類能夠團結為一體，而且日月風雨、飛禽走獸，從根源上說也都和人一體，因為整個世界都是“氣”，也就是物質的，而物質世界最精華、最靈妙的地方，就是我心中的良知，良知是最高的存在。22心學就是這樣以“良知”為中心把整個世界貫穿起來，所以才有了那個著名的故事：在會稽山游玩的時候，一個朋友指著山花問王陽明：“這花、這樹，在深山中自己開、自己落，和我的心有什么關系呢？”“你不看這花的時候，這花和你的心一同歸于沉寂；你來看這花的時候，這花的顏色就一下子明朗起來。因此可以知道這花不在你的心外?！?a href="#jz_2_16" id="jzyy_2_16">23
正是因為王陽明把“萬物一體之仁”當作自己的責任，所以他絕不滿足于個人的修身養性，對社會上墮落的道德、庸俗的學風無法袖手旁觀。他孜孜不倦地講學，傳播自己的思想，就是為了拯救社會；王陽明在江西平亂的時候，曾經說“破山中賊易，破心中賊難”24，弘揚心學，宣傳“良知”，就是為了破除人們心中的私欲之賊，這項事業在陽明看來比自己的軍功更加重要。所以他堅持傳播心學，不怕和別人辯論，不怕得罪學界“大佬”，就是為了弘揚心目中的真學問、真道德，改善社會風氣。他為了頂住當時正統朱子學的壓力，曾經說過：“道理是天下公共的道理，學問是天下公共的學問，不是朱子一家能夠壟斷的學問，也不是孔子一家能夠壟斷的學問。天下公共的學問，就可以公開公平地討論。只要別人說的對，即使和自己的觀點不同，也對自己有益；如果說得不對，即使和自己的觀點相同，也對自己有害?！?a href="#jz_4_16" id="jzyy_4_16">25這是多么珍貴的思想自由和學術自由的觀點?。≡诋敃r的歷史背景下，王陽明能說出這樣的話，實在是難能可貴。
而在具體的教育方法上，王陽明也是一個很有個性的老師，他的教育理念非常超前。在兒童教育方面，他批評當時社會上搞啟蒙教育的人只會逼著孩子們“讀死書”、做“死功課”，要孩子們遵守規矩，卻沒有正確的教育方法，只知道體罰，讓孩子們把學?？吹煤捅O獄一樣；他認為，應該順從孩子活潑好動的天性，安排豐富多樣的科目，考慮到知識、道德、文藝和體育等多個方面，使孩子能夠發揮天性而全面發展。26而針對成年人授徒講學的時候，王陽明也絕不裝模作樣，從不拿大架子。在一個炎熱的夏日，學生們都熱得汗流浹背，卻縮手縮腳，不敢亂動，老師讓他們扇扇子，他們卻說“不敢”。陽明說：“圣人的學問可不是非要搞得這么艱苦，不需要裝作一副假道學的樣子?！彼恢挂淮谓o學生講《論語·先進》里面“曾點言志”的故事，稱贊曾點做學生時的“狂態”，認為圣人的教育不是用同一個模子去束縛學生，而是要因材施教，隨時隨地點撥。27在哲學方面，學術界公認陽明的心學承接了孟子的思想；而在教育方面，可以說陽明繼承了孔子教育思想的精髓。
王陽明的教育也絕不僅僅是講學，而是要“在事上磨煉做功夫”28，也就是在具體的事務中發揮良知，這也就是“知行合一”的要求。有的人說，您的學問雖然好，但是我整天公務繁忙，沒有時間搞學問。而陽明對他說：“我什么時候教你拋開公務，憑空去講學了？你既然有官司的事務要處理，就在官司的事務上做學問……唯恐這顆心有絲毫的偏向，冤枉了人家的是非，這就是格物致知。”29有的人說，您的學問雖然好，但我因為要贍養父母，需要去考科舉、博功名，沒有精力搞別的學問。而陽明對他說：“如果能夠立下志向，千事萬事都只是致良知這一件事，讀書做八股怎么能拖累人呢？人明明是被自己患得患失的心理拖累了?！?a href="#jz_2_18" id="jzyy_2_18">30因此，雖然王陽明的心學吸收了佛教、道教思想，但王陽明始終強調，儒家和佛、道的區別就是不逃避社會、不逃避現實；對那種不干實事的“靜坐”修養方式，王陽明始終看得很謹慎。晚明出現的“無事袖手談心性，臨危一死報君王”31的風氣，不少人認為是受陽明學的影響，雖然后代心學信徒中確實有一些空談心性的人，但這些人在陽明本人看來絕對不會是好學生、好學者。
五
至王陽明生活的明代中葉，朱子學已經誕生了三百多年；而自從元代延祐元年（1314）重開科舉，規定用朱熹的《四書章句集注》等作為官方教材以來，朱子學已經在中國正統思想的位置上坐了二百多年。在王陽明之前，也有繼承陸九淵的心學思想家出現；然而，王陽明的橫空出世才真正撬動了官方的朱子學意識形態，對整個中國思想文化產生了巨大的影響。陽明歿后，雖然因為復雜的政治斗爭，王學曾被打為“偽學”，遭到禁止，但最終在萬歷十二年（1584），朝廷決定把王守仁的牌位移入孔廟供奉，這代表著陽明學正式得到官方的承認。而晚明時期思想文化領域所有重要的新動向，可以說無不帶有陽明學的色彩。
陽明學對明代社會的影響中，最新穎、最有開創性的就是被稱為“王學左派”的傳人們引領的“哲學下鄉”運動。前面說到，王陽明認為通過儒學的教育，人人都可以成為圣人；然而在具體教育方法上，他卻絕不端一個圣人的大架子出來，把人都嚇跑，而是說：“和小老百姓一樣的，就叫同心同德；和小老百姓不一樣的，就叫異端邪說。”32所以，王陽明本人的思想中已經有“儒學下鄉”的意識，而這個具體的“下沉”任務由他的學生王艮（1483—1541）開始，他開創了“泰州學派”。王艮生于泰州鹽場，是一個小商人，和道學先生們本來不在一個社會階層，卻有做“圣人”的志向和“萬物一體之仁”的思想，他被王陽明的學問折服，學成之后回到家鄉，敞開大門從事講學，士、農、工、商，一視同仁。王艮的傳人們也發揚了有教無類的精神。例如，他的再傳弟子羅汝芳（1515—1588）宦游南北各地，到哪里做官就在哪里講學，開講時歡迎“牧童樵豎、釣老漁翁、市井少年、公門將健、行商坐賈、織婦耕夫、竊屨名儒、衣冠大盜，但心至則受，不問所由”33。這話絕不是夸張，泰州學派后期的學者本來就出入三教九流，豪放不羈。我們今天談起唐詩的輝煌，會說唐代的中國真不愧是一個詩的王國：不僅文人學者、帝王將相愛詩，就連和尚道士、風月女子、江洋大盜也無不愛詩；而這樣比較起來，明末的江南真堪稱“陽明學的王國”，泰州學派弘揚的“平民儒學”為陽明學的傳播起到了重要作用。
而在文藝方面，晚明在不同領域各顯風騷的大才子們，很多都受到了陽明學的影響，他們在不同文藝領域各顯其能：李贄（1527—1602）推崇《西廂》《水滸》，提出“童心說”，發表各種大膽出格的議論；湯顯祖（1550—1616）的劇作《玉茗堂四夢》紅極一時，《牡丹亭》高舉“情不知所起，一往而深”的宗旨；馮夢龍（1574—1646）編纂《三言二拍》，反映了市民的新生活和新思想，他還深入民間采風，整理出《山歌》《掛枝兒》兩部民歌集，宣揚“男女之真情”；袁宏道（1568—1610）則倡導“性靈說”，寫出獨具特色的詩歌和散文小品，盛贊《金瓶梅》……一言以蔽之，他們體現的晚明文學特點就是個性解放，用我們今天的話說就是“真性情”。他們都與陽明學，特別是“泰州學派”有或多或少的聯系。陽明學演化為豪放不羈、面向大眾的“泰州學派”，又影響到文藝界之后，對個人主體性的強調自然會引發對個性和情欲的重視——這就是陽明學在晚明文藝界發揮的作用。
此外，古代日本和朝鮮半島持續輸入中國文化，陽明學自然也傳播到兩國：在日本出現了中江藤樹（1608—1648）的“藤樹學派”，在朝鮮出現了霞谷先生鄭齊斗（1649—1736）的“江華學派”。特別是日本思想，受陽明學的影響很大：在江戶時代，天皇被架空，德川幕府獨攬大權，歷代將軍都采用與明清中國、李氏朝鮮相同的政策，用朱子學作為官學，后來更是把其他學派都打為異端邪說，明令禁止。因此，江戶后期的朱子學和陽明學就帶有了“官方儒學”和“民間儒學”的對立色彩；相比于正統朱子學者，陽明學者的個性更加鮮明，其中誕生了不少貼近底層百姓、講究經世致用的學者。到了19世紀末，推翻幕府封建制度的“倒幕運動”也受到陽明學思想的影響。例如，維新派的先驅義士吉田松陰（1830—1859）就喜歡陽明學。當然，幕末志士們的“尊王攘夷”思想后來發展為軍國主義，是應該批判的。
六
最后要談一談朋友們手中捧著的這本《傳習錄》。毫無疑問，可以說陽明學的精髓就濃縮在這部三卷本的小書里。那這本書是怎么形成的呢？
《傳習錄》第一卷的內容，是由徐愛、陸澄和薛侃三位陽明弟子的筆記組成的，正德十三年（1518）由薛侃出版，代表了王陽明第一個階段的思想。當時陽明還沒開始大規模授徒講學。這一卷中推崇《大學古本》來反對朱熹《大學章句》的“格物致知”學說，明確指出“心即理”“知行合一”，這些思想在當時的社會上可謂大膽新奇。因此，《傳習錄》第一卷的出版，打響了宣傳陽明學思想的第一槍。這一卷中，陽明雖然已經談到“良知”，但還沒有概括出“致良知”這一宗旨。
把王陽明的論學書信編為《傳習錄》第二卷的這項工作，是由嘉靖三年（1524）紹興知府南大吉開始的，后來又經過陽明后學的多次修訂、重編，最終在陽明高弟錢德洪手上定型。今天我們看到的第二卷，主體內容是陽明寫給顧璘、羅欽順和學生周沖、陸澄、歐陽德等人的八封書信，寫于正德十五年（1520）至嘉靖七年（1528）。這幾封書信基本上已經被改編為一問一答的形式，所以可以當作語錄來讀。其中如《答顧東橋書》，不但反復討論“心外無理”“知行合一”的學說，還提出了著名的“拔本塞源論”，闡發“萬物一體之仁”；《答歐陽崇一》詳細說明“致良知”的功夫；《答羅整庵少宰書》提出學術是“天下之公”，反對崇拜權威；《答聶文蔚》透露出王陽明追求真理，渴望改變社會，勇往直前，不怕困難的心志。至于兩封《答陸原靜書》則不那么好讀，因為陸澄對形而上的抽象思辨非常感興趣，還拿佛教、道教的一些理論來請教；但當時王陽明已經總結出“致良知”的宗旨，因此總結道：“只在良知上用工，雖千經萬典，無不吻合?！?a href="#jz_1_22" id="jzyy_1_22">34同理，讀者在讀這部《傳習錄》的時候，不妨也這樣活看。此外，第二卷后還附錄了王陽明在江西地方學校寫下的《訓蒙大意》和《教約》。雖然今天教育少年兒童所用的具體科目已經與古代相差很遠，但王陽明在這兩篇文章中展現的教育思想依然沒有過時，值得教育工作者借鑒。
《傳習錄》的第三卷同樣是學生們聽講時記下的語錄，經過多人的搜集和編纂，最終也是在錢德洪手中定型。這一卷中的語錄，大多是陽明平定寧王朱宸濠叛亂之后產生的，當時陽明學已經在社會上傳播開來，無論陽明在江西、南京還是回到故鄉浙江時，都吸引了大批學生前來求學；而王陽明已經概括出“致良知”三字作為晚年定論，因此可以說這一卷的關鍵詞就是“良知”和“致良知”。在這一卷中，記錄了王陽明與錢德洪、王畿“天泉證道”時提出的“四句教”：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?a href="#jz_1_23" id="jzyy_1_23">35這可謂王陽明一生思想的概括。
隆慶六年（1572），《王陽明全集》（《王文成公全書》）在江西出版了，前三卷就是《傳習錄》，從此《傳習錄》有了定本。本書即以天津圖書館藏《王文成公全書》本為底本，其中明顯的錯字，參照前輩學者的校勘意見改正；36而如果原文能讀得通，即使是前輩學者的校改意見也不盲從?！锻跷某晒珪繁揪砣┪哺接型蹶柮骶庉嫷摹吨熳油砟甓ㄕ摗?，因為它并非陽明的文字，且對一般讀者來說用不上，故本書未做選錄。
此外，再說明一下本書譯注的原則。因為《傳習錄》是語錄和書信，所以它的語言和今天的白話非常接近，大家直接看原文也能懂個大概；但是，王陽明作為儒學家，講道理的時候幾乎句句離不開“四書五經”中的格言和典故，以及宋代周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹等人的著作和語錄，經常使用一些宋明理學常用的概念，乃至佛家、道家術語。因此，本書盡可能全面地注釋出這些典故的出處和術語的意思，既幫助大家理解，同時也體現出中國哲學重視經典文獻的特點。而本書在翻譯時，不拘泥于逐字逐句的直譯，而是補充筆者認為必要的信息，直接把翻譯和講解融為一體。因力薄才疏，若其中存在偏差和錯誤，還望讀者朋友們包涵、指正。此外，本書末選取《傳習錄》中重要的話題編成“主題索引”，方便大家按需求閱讀。我非常榮幸能夠帶領大家認識一位偉大的中國思想家，在他的鼓舞下，我們雖然未必能人人都做個“圣人”，但至少可以做個自信、自重、自強的人。
王赫
2022年12月1日
1 [德]卡爾·雅思貝斯：《歷史的起源與目標》第一章。
2 〔宋〕朱熹：《四書章句集注·大學章句》。
3 〔宋〕黎靖德編：《朱子語類》卷十五。
4 〔宋〕朱熹：《朱文公文集》卷五十九《答曹元可》。
5 本書卷上第31則。
6 本書卷上第3則。
7 本書卷上第7則。
8 本書卷中第141則。
9 本書卷下第297則。
10 本書卷上第3則。
11 本書卷下第266則。
12 本書卷下第185則。
13 本書卷下第291則。
14 本書卷下第293則。
15 本書卷上第5則。
16 本書卷下第204則。
17 本書卷下第299則。
18 本書卷上第5則。
19 本書卷上第6則。
20 本書卷上第89則。
21 本書卷中第141則。
22 本書卷下第252則。
23 本書卷下第253則。
24 〔明〕王守仁：《王文成公全書》卷四《與楊仕德、薛尚謙》。
25 本書卷中第170則。
26 本書卷中第173則。
27 本書卷下第235則。
28 本書卷下第182則。
29 本書卷下第196則。
30 本書卷下第219則。
31 〔清〕顏元：《存學編》卷一《學辨》。
32 本書卷下第249則。
33 〔明〕李贄：《焚書》卷三《羅近溪先生告文》。
34 本書卷中《答陸原靜書》錢德洪跋。
35 本書卷下第293則。
36 陳榮捷：《傳習錄詳注集評》；鄧艾民：《傳習錄注疏》。