歌舞之興，其始于古之巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。《楚語》：“古者民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正。（中略）如此，則明神降之。在男曰覡，在女曰巫。（中略）及少皞之衰，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史?！比粍t巫覡之興，在少皞之前，蓋此事與文化俱古矣。巫之事神，必用歌舞，《說文解字》（五）：“巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩褎舞形，與工同意?！惫省渡虝费裕骸昂阄栌趯m，酣歌于室，時謂巫風?！薄稘h書·地理志》言：“陳太姬婦人尊貴，好祭祀，用史巫，故其俗巫鬼?！蛾愒姟吩唬骸财鋼艄?，宛邱之下，無冬無夏，治其鷺羽?！衷唬骸畺|門之枌，宛邱之栩，子仲之子，婆娑其下?！似滹L也?！编嵤稀对娮V》亦云：“是古代之巫，實以歌舞為職，以樂神人者也?！鄙倘撕霉恚室烈氂形罪L之戒。及周公制禮，禮秩百神，而定其祀典。官有常職，禮有常數，樂有常節，古之巫風稍殺。然其余習，猶有存者：方相氏之驅疫也，大蠟之索萬物也，皆是物也。故子貢觀于蠟，而曰一國之人皆若狂，孔子告以張而不弛，文武不能。后人以八蠟為三代之戲禮（《東坡志林》），非過言也。
周禮既廢，巫風大興。楚越之間，其風尤盛。王逸《楚辭章句》謂：“楚國南部之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞、以樂諸神。屈原見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙俚，因為作《九歌》之曲?！惫胖^巫，楚人謂之曰靈?！稏|皇太一》曰：“靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂?！薄对浦芯吩唬骸办`連踡兮既留，爛昭昭兮未央?！贝硕撸跻萁杂枮槲?，而他靈字則訓為神。案《說文》（一）：“靈，巫也?！惫烹m言巫而不言靈，觀于屈巫之字子靈，則楚人謂巫為靈，不自戰國始矣。
古之祭也必有尸。宗廟之尸，以子弟為之。至天地百神之祀，用尸與否，雖不可考，然《晉語》載“晉祀夏郊，以董伯為尸”，則非宗廟之祀，固亦用之。《楚辭》之靈，殆以巫而兼尸之用者也。其詞謂巫曰靈，謂神亦曰靈，蓋群巫之中，必有象神之衣服形貌動作者，而視為神之所馮依，故謂之曰靈，或謂之靈保?！稏|君》曰：“思靈保兮賢姱。”王逸《章句》訓靈為神，訓保為安。余疑《楚詞》之靈保與《詩》之神保，皆尸之異名?！对姟こ摹吩疲骸吧癖Ｊ丘??！庇衷疲骸吧癖Ｊ歉?。”又云：“鼓鐘送尸，神保聿歸?！薄睹珎鳌吩疲骸氨?，安也。”《鄭箋》亦云：“神安而饗其祭祀。”又云：“神安歸者，歸于天也?！比蝗缑?、鄭之說，則謂神安是饗、神安是格、神安聿歸者，于辭為不文。《楚茨》一詩，鄭、孔二君皆以為述繹祭賓尸之事，其禮亦與古禮《有司徹》一篇相合，則所謂神保，殆謂尸也。其曰“鼓鐘送尸，神保聿歸”，蓋參互言之，以避復耳。知《詩》之神保為尸，則《楚辭》之靈?？芍?。至于浴蘭沐芳，華衣若英，衣服之麗也；緩節安歌，竽瑟浩倡，歌舞之盛也；乘風載云之詞，生別新知之語，荒淫之意也。是則靈之為職，或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋后世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。
巫覡之興，雖在上皇之世，然俳優則遠在其后。《列女傳》云：“夏桀既棄禮義，求倡優侏儒狎徒，為奇偉之戲?！贝藵h人所紀，或不足信。其可信者，則晉之優施，楚之優孟，皆在春秋之世。案《說文》（八）：“優，饒也；一曰倡也，又曰倡樂也?！惫糯畠灒疽詷窞槁?，故優施假歌舞以說里克。《史記》稱優孟，亦云楚之樂人。又優之為言戲也，《左傳》：“宋華弱與樂轡少相狎，長相優。”杜注：“優，調戲也?！惫蕛炄酥裕瑹o不以調戲為主。優施鳥烏之歌，優孟愛馬之對，皆以微詞托意，甚有謔而為虐者?！豆攘簜鳌罚骸邦a谷之會，齊人使優施舞于魯君之幕下。孔子曰：‘笑君者罪當死’，使司馬行法焉。”厥后秦之優旃，漢之幸倡郭舍人，其言無不以調戲為事。要之，巫與優之別：巫以樂神，而優以樂人；巫以歌舞為主，而優以調謔為主，巫以女為之，而優以男為之。至若優孟之為孫叔敖衣冠，而楚王欲以為相；優施一舞，而孔子謂其笑君，則于言語之外，其調戲亦以動作行之，與后世之優，頗復相類。后世戲劇，當自巫、優二者出。而此二者，固未可以后世戲劇視之也。
附考：古之優人，其始皆以侏儒為之，《樂記》稱優侏儒。頰谷之會，孔子所誅者，《谷梁傳》謂之優，而《孔子家語》、何休《公羊解詁》，均謂之侏儒。《史記·李斯列傳》：“侏儒倡優之好，不列于前?！薄痘袀鳌芬嘣疲骸皟烄拐撸爻逡??！惫势渥匝栽唬骸拔译m短也，幸休居?！贝藢嵰再鍨閮炛淮_證也。《晉語》“侏儒扶盧?！表f昭注：“扶，緣也；盧，矛戟之柲，緣之以為戲?！贝思礉h尋橦之戲所由起。而優人于歌舞調戲外，且兼以競技為事矣。
漢之俳優，亦用以樂人，而非以樂神。《鹽鐵論·散不足》篇雖云：“富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像”，然《漢書·禮樂志》載郊祭樂人員，初無優人，惟朝賀置酒陳前殿房中，有常從倡三十人，常從象人（孟康曰：象人，若今戲魚蝦獅子者也。韋昭曰：著假面者也）四人，詔隨常從倡十六人，秦倡員二十九人，秦倡象人員三人，詔隨秦倡一人，此外尚有黃門倡。此種倡人，以郭舍人例之，亦當以歌舞調謔為事。以倡而兼象人，則又兼以競技為事，蓋自漢初已有之，《賈子新書·匈奴篇》所陳者是也。至武帝元封三年，而角抵戲始興。《史記·大宛傳》：“安息以黎軒善眩人獻于漢。是時上方巡狩海上，乃悉從外國客，大觳抵，出奇戲諸怪物，及加其眩者之工。而觳抵奇戲歲增變甚盛，益興，自此始?！卑唇堑终?，應劭曰：“角者，角技也，抵者，相抵觸也?！?
文穎曰：“名此樂為角抵者，兩兩相當，角力角技藝射御，故名角抵，蓋雜技樂也。”是角抵以角技為義，故所包頗廣，后世所謂百戲者是也。角抵之地，漢時在平樂觀。觀張衡《西京賦》所賦平樂事，殆兼諸技而有之?！盀醌@扛鼎，都盧尋橦，沖狹燕濯，胸突铦鋒，跳丸劍之揮霍，走索上而相逢?！眲t角力角技之本事也?！熬瞢F之為曼延，舍利之化仙車，吞刀吐火，云霧杳冥”，所謂加眩者之工而增變者也?！翱倳沙?，戲豹舞羆，白虎鼓瑟，蒼龍吹篪”，則假面之戲也?！芭佔L歌，聲清暢而委蛇，洪厓立而指揮，被毛羽之襳襹，度曲未終，云起雪飛”，則歌舞之人，又作古人之形象矣。“東海黃公，赤刀粵祝，冀厭百虎，卒不能救”，則且敷衍故事矣。至李尤《平樂觀賦》（《藝文類聚》六十三）亦云：“有仙駕雀，其形蚴虬，騎驢馳射，狐兔驚走，侏儒巨人，戲謔為偶?！眲t明明有俳優在其間矣。及元帝初元五年，始罷角抵，然其支流之流傳于后世者尚多，故張衡、李尤在后漢時，猶得取而賦之也。
至魏明帝時，復修漢平樂故事?！段郝浴罚ā段褐尽っ鞯奂o》裴注所引）：“帝引谷水過九龍殿前，水轉百戲。歲首，建巨獸，魚龍曼延，弄馬倒騎，備如漢西京之制?！惫饰簳r優人，乃復著聞。《魏志·齊王紀》注引《世語》及《魏氏春秋》云：“司馬文王鎮許昌，征還擊姜維，至京師，帝于平樂觀，以臨軍過中領軍許允，與左右小臣謀，因文王辭，殺之，勒其眾以退大將軍，已書詔于前。文王入，帝方食粟，優人云午等唱曰‘青頭雞，青頭雞。’青頭雞者，鴨也，（謂押詔書）帝懼，不敢發。”又《魏書》（裴注引）載：司馬師等《廢帝奏》亦云：“使小優郭懷、袁信于廣望觀下作遼東妖婦，嬉褻過度，道路行人掩目。”太后廢帝令亦云：“日延倡優，恣其丑謔?！眲t此時倡優亦以歌舞戲謔為事；其作遼東妖婦，或演故事，蓋猶漢世角抵之余風也。
晉時優戲，殊無可考。惟《趙書》（《太平御覽》卷五百六十九引）云：“石勒參軍周延為館陶令，斷官絹數萬匹，下獄，以八議宥之。后每大會，使俳優著介幘，黃絹，單衣。優問：‘汝何官，在我輩中？’曰：‘我本為館陶令?！窋祮我?，曰：‘正坐取是，入汝輩中。’以為笑。”唐段安節《樂府雜錄》，亦載此事云：“參軍始自后漢館陶令石耽?！比缓鬂h之世，尚無參軍之官，則《趙書》之說殆是。此事雖非演故事而演時事，又專以調謔為主，然唐宋以后，腳色中有名之參軍，實出于此。自此以后迄南朝，亦有俗樂。梁時設樂，有曲、有舞、有技；然六朝之季，恩幸雖盛，而俳優罕聞，蓋視魏晉之優，殆未有以大異也。
由是觀之，則古之俳優，但以歌舞及戲謔為事。自漢以后，則間演故事；而合歌舞以演一事者，實始于北齊。顧其事至簡，與其謂之戲，不若謂之舞之為當也。然后世戲劇之源，實自此始。《舊唐書·音樂志》云：“代面出于北齊。北齊蘭陵王長恭，才武而面美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指揮擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》?！薄稑犯s錄》與崔令欽《教坊記》所載略同。又《教坊記》云：“《踏搖娘》：北齊有人姓蘇，齁鼻，實不仕，而自號為郎中。嗜飲酗酒，每醉，輒毆其妻。妻銜悲訴于鄰里。時人弄之：丈夫著婦人衣，徐步入場，行歌。每一疊，旁人齊聲和之云：‘踏搖和來，踏搖娘苦和來?！云淝也角腋瑁手^之踏搖；以其稱冤，故言苦；及其夫至，則作毆斗之狀，以為笑樂?！贝耸隆杜f唐書·音樂志》及《樂府雜錄》亦紀之。但一以蘇為隋末河內人，一以為后周士人。齊周隋相距，歷年無幾，而《教坊記》所紀獨詳，以為齊人，或當不謬。此二者皆有歌有舞，以演一事。而前此雖有歌舞，未用之以演故事；雖演故事，未嘗合以歌舞，不可謂非優戲之創例也。蓋魏齊周三朝，皆以外族入主中國，其與西域諸國，交通頻繁，龜茲、天竺、康國、安國等樂，皆于此時入中國。而龜茲樂則自隋唐以來，相承用之，以迄于今。此時外國戲劇，當與之俱入中國。如《舊唐書·音樂志》所載《撥頭》一戲，其最著之例也。案《蘭陵王》、《踏搖娘》二舞，《舊志》列之歌舞戲中，其間尚有《撥頭》一戲?！吨尽吩疲骸啊稉茴^》者，出西域。胡人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以象之也?！薄稑犯s錄》謂之“缽頭”，此語之為外國語之譯音，固不待言；且于國名、地名、人名三者中，必居其一焉。其入中國，不審在何時。按《北史·西域傳》有拔豆國去代五萬一千里（按五萬一千里，必有誤字，《北史·西域傳》諸國，雖大秦之遠，亦僅去代三萬九千四百里，拔豆上之南天竺國去代三萬一千五百里，疊伏羅國去代三萬一千里，此五萬一千里，疑亦三萬一千里之誤也），隋唐二《志》，即無此國，蓋于后魏之初一通中國，后或亡或隔絕，已不可知。如使“撥頭”與“拔豆”為同音異譯，而此戲出于拔豆國，或由龜茲等國而入中國，則其時自不應在隋唐以后，或北齊時已有此戲。而《蘭陵王》、《踏搖娘》等戲，皆模仿而為之者歟。
此種歌舞戲，當時尚未盛行，實不過為百戲之一種。蓋漢魏以來之角抵奇戲，尚行于南北朝，而北朝尤盛?！段簳分尽费裕骸疤谠鲂薨賾颍洗笄！薄端鍟ひ魳分尽芬嘣疲骸褒R武平中，有魚龍爛漫，俳優侏儒，（中略）奇怪異端，百有余物，名為百戲。周明帝武成間，朔旦會群臣，亦用百戲。及宣帝時，征齊散樂人并會京師為之。至隋煬帝大業二年，突厥染干來朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂，大集東都。自是每歲正月，萬國來朝，留至十五日，于端門外建國門內，綿亙八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏至旦，以縱觀，至晦而罷。伎人皆衣綿繡繒彩，其歌舞者多為婦人服，鳴環珮，飾以花眊者，殆三萬人?！惫柿鴱蠒^：“鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優雜技，詭狀異形”（《隋書·柳彧傳》），薛道衡《和許給事〈善心戲場轉韻詩〉》（《初學記》卷十五），所詠亦略同。雖侈靡跨于漢代，然視張衡之賦西京，李尤之賦平樂觀，其言固未有大異也。
至唐而所謂歌舞戲者，始多概見。有本于前代者，有出新撰者，今備舉之。
一、《代面》《大面》
《舊唐書·音樂志》一則（見前）。
《樂府雜錄》鼓架部條：“有代面，始自北齊。神武弟，有膽勇，善戰斗，以其顏貌無威，每入陣即著面具，后乃百戰百勝。戲者，衣紫腰金執鞭也?！?
《教坊記》：“大面，出北齊。蘭陵王長恭，性膽勇，而貌婦人，自嫌不足以威敵，乃刻為假面，臨陣著之，因為此戲，亦入歌曲。”
二、《撥頭》《缽頭》
《舊唐書·音樂志》一則（見前）。
《樂府雜錄》鼓架部條：“缽頭：昔有人父為虎所傷，遂上山尋其父尸。山有八折，故曲八疊。戲者被發素衣，面作啼，蓋遭喪之狀也?！?
三、《踏搖娘》《蘇中郎》《蘇郎中》
《舊書·音樂志》：“踏搖娘生于隋末河內。河內有人，貌惡而嗜酒，常自號郎中。醉歸，必毆其妻。其妻美色善歌，為怨苦之辭。河朔演其聲而被之弦管，因寫其夫之容。妻悲訴，每搖頓其身，故號‘踏搖娘’。近代優人改其制度，非舊旨也?！?
《樂府雜錄》鼓架部條：“《蘇中郎》：后周士人蘇葩，嗜酒落魄，自號中郎。每有歌場，輒入獨舞。今為戲者，著緋、帶帽，面正赤，蓋狀其醉也。即有踏搖娘?！?
《教坊記》一則（見前）。
四、參軍戲
《樂府雜錄》俳優條：“開元中，黃幡綽、張野狐弄參軍。始自漢館陶令石耽。耽有贓犯，和帝惜其才，免罪。每宴樂，即令衣白夾衫，命俳優弄辱之，經年乃放。后為參軍，誤也。開元中，有李仙鶴善此戲，明皇特授韶州同正參軍，以食其祿。是以陸鴻漸撰詞，言韶州參軍，蓋由此也。”
趙璘《因話錄》（卷一）：“肅宗宴于宮中，女優有弄假官戲，其綠衣秉簡者，謂之參軍樁?！?
范攄《云溪友議》（卷九）：元稹廉問浙東，“有俳優周季南、季崇，及妻劉采春，自淮甸而來，善弄《陸參軍》，歌聲徹云。”
（附）《五代史·吳世家》：“徐氏之專政也，楊隆演幼懦，不能自持；而知訓尤凌侮之。嘗飲酒樓上，命優人高貴卿侍酒，知訓為參軍，隆演鶉衣髽髻為蒼鶻。”
（附）姚寬《西溪叢語》（下）引《吳史》：“徐知訓怙威驕淫，調謔王，無敬長之心。嘗登樓狎戲，荷衣木簡，自稱參軍，令王髽髻鶉衣，為蒼頭以從?！?
五、《樊噲排君難》戲《樊噲排闥》劇
《唐會要》（卷三十三）：“光化四年正月，宴于保寧殿，上制曲，名曰《贊成功》。時鹽州雄毅軍使孫德昭等，殺劉季述反正，帝乃制曲以褒之，仍作《樊噲排君難》戲以樂焉?！?
宋敏求《長安志》（卷六）：“昭宗宴李繼昭等將于保寧殿，親制《贊成功》曲以褒之，仍命伶官作《樊噲排君難》戲以樂之?！?
陳旸《樂書》（卷一百八十六）：“昭宗光化中，孫德昭之徒刃劉季述，始作《樊噲排闥》劇。”
此五劇中其出于后趙者一（參軍），出于北齊或周隋者二（《大面》、《踏搖娘》），出于西域者一（《撥頭》），惟《樊噲排君難》戲乃唐代所自制，且其布置甚簡，而動作有節，固與《破陣樂》、《慶善樂》諸舞，相去不遠。其所異者，在演故事一事耳。顧唐代歌舞戲之發達，雖止于此，而滑稽戲則殊進步。此種戲劇，優人恒隨時地而自由為之；雖不必有故事，而恒托為故事之形；惟不容合以歌舞，故與前者稍異耳。其見于載籍者，茲復匯舉之，其可資比較之助者，頗不少也。
《資治通鑒》（卷二百十二）：“侍中宋璟，疾負罪而妄訴不已者，悉付御史臺治之。謂中丞李謹度曰：‘服不更訴者，出之；尚訴未已者，且系?！墒侨硕嘣拐?。會天旱，優人作魃狀，戲于上前。問：‘魃何為出？’對曰：‘奉相公處分?！謫枺骸喂?？’對曰：‘負罪者三百余人，相公悉以系獄抑之，故魃不得不出?！闲囊詾槿??！?
《舊唐書·文宗紀》：“太和六年二月己丑寒食節，上宴群臣于麟德殿。是日，雜戲人弄孔子。帝曰：‘孔子古今之師，安得侮黷。’亟命驅出。”
高彥休《唐闕史》（卷下）：“咸通中，優人李可及者，滑稽諧戲，獨出輩流。雖不能托諷匡正，然智巧敏捷，亦不可多得。嘗因延慶節，緇黃講論畢，次及倡優為戲，可及乃儒服險巾，褒衣博帶，攝齊以升講座，自稱‘三教論衡’。其隅坐者問曰：‘即言博通三教，釋迦如來是何人？’對曰：‘是婦人。’問者驚曰：‘何也？’對曰：‘《金剛經》云：敷座而坐?；蚍菋D人，何煩夫坐，然后兒坐也。’上為之啟齒。又問曰：‘太上老君何人也？’對曰：‘亦婦人也?！瘑栒咭嫠挥鳌Ｄ嗽唬骸兜赖陆洝吩疲何嵊写蠡?，是吾有身，及吾無身，吾復何患。倘非婦人，何患乎有娠乎？’上大悅。又問：‘文宣王何人也？’對曰：‘婦人也?！瘑栒咴唬骸我灾俊瘜υ唬骸墩撜Z》云：沽之哉！沽之哉！吾待賈者也。向非婦人，待嫁奚為？’上意極歡，寵錫甚厚。翌日，授環衛之員外職?！?
唐無名氏《玉泉子真錄》（《說郛》卷四十六）：“崔公鉉之在淮南，嘗俾樂工集其家僮，教以諸戲。一日，其樂工告以成就，且請試焉。鉉命閱于堂下，與妻李坐觀之。僮以李氏妒忌，即以數僮衣婦人衣，曰妻曰妾，列于旁側。一僮則執簡束帶，旋辟唯諾其間。張樂，命酒，不能無屬意者，李氏未之悟也。久之，戲愈甚，悉類李氏平昔所嘗為。李氏雖少悟，以其戲偶合，私謂不敢而然，且觀之。僮志在發悟，愈益戲之。李果怒，罵之曰：‘奴敢無禮，吾何嘗如此?！字钢页?，曰：‘咄咄！赤眼而作白眼，諱乎？’鉉大笑，幾至絕倒。”
孫光憲《北夢瑣言》（卷六）：“光化中，朱樸自《毛詩》博士登庸，恃其口辯，可以立致太平。由藩邸引導，聞于昭宗，遂有此拜。對揚之日，面陳時事數條，每言‘臣為陛下致之?！┎俅蟊?，無以施展，自是恩澤日衰，中外騰沸。內宴日，俳優穆刀陵作念經行者，至御前曰：‘若是朱相，即是非相?！钊粘龉?。”
附：五代
《北夢瑣言》（卷十四）：劉仁恭之軍，為汴帥敗于內黃?！盃柡筱陰浌パ啵鄶∮谔坪印Ｋ彰蛊搞?，汴帥開宴，俳優戲醫病人以譏之。且問：‘病狀內黃，以何藥可瘥？’其聘使謂汴帥曰：‘內黃，可以唐河水浸之，必愈?！e主大笑?！?
錢易《南部新書》（卷癸）：“王延彬獨據建州，稱偽號，一旦大設，伶官作戲，辭云：‘只聞有泗州和尚，不見有五縣天子?！?
鄭文寶《江南余載》（卷上）：“徐知訓在宣州，聚斂苛暴，百姓苦之。入覲侍宴，令人戲，作綠衣大面若鬼神者。旁一人問：‘誰？’對曰：‘我宣州土地神也，吾主人入覲，和地皮掘來，故得至此?！?
又（卷上）：“張崇帥廬州，人苦其不法。因其入覲，相謂曰：‘渠伊必不來矣。’崇聞之，計口征渠伊錢。明年又入覲，人不敢交語，唯道路相目，捋須為慶而已。崇歸，又征捋須錢。其在建康，伶人戲為死而獲譴者，曰：‘焦湖百里，一任作獺?！?
觀上文之所匯集，知此各滑稽戲，始于開元，而盛于晚唐。以此與歌舞戲相比較，則一以歌舞為主，一以言語為主；一則演故事，一則諷時事；一為應節之舞蹈，一為隨意之動作；一可永久演之，一則除一時一地外，不容施于他處；此其相異者也。而此二者之關紐，實在《參軍》一戲?！秴④姟分畱颍狙菔⒒蛑苎庸适?。又《云溪友議》謂“周季南等弄《陸參軍》，歌聲徹云”，則似為歌舞劇。然至唐中葉以后，所謂參軍者，不必演石耽或周延。凡一切假官，皆謂之參軍?！兑蛟掍洝匪^“女優有弄假官戲，其綠衣秉簡者，謂之參軍樁”是也。由是參軍一色，遂為腳色之主。其與之相對者，謂之蒼鶻。李義山《驕兒詩》：“忽復學參軍，按聲喚蒼鶻?！薄段宕贰鞘兰摇匪o，足以證之。上所載滑稽劇中，無在不可見此二色之對立。如李可及之儒服險巾，褒衣博帶；崔鉉家童之執簡束帶，旋辟唯諾；南唐伶人之綠衣大面，作宣州土地神，皆所謂參軍者為之，而與之對待者，則為蒼鶻。此說觀下章所載宋代戲劇，自可了然，此非想象之說也。要之：唐五代戲劇，或以歌舞為主，而失其自由；或演一事，而不能被以歌舞。其視南宋、金、元之戲劇，尚未可同日而語也。