乾

闡釋天道，是人類至高無上的行為規范。

乾上　偉大的天

乾下　為君的道

【卦辭】乾：元亨，利貞。

【譯文】筮得乾卦，大吉通順，占問有利。

【解說】全經第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。“乾”是天，“坤”是地。《序卦傳》載：“有天地，然后萬物生焉。”天地是創造萬物的根本，所以排在全經六十四卦之首。

“乾”，表示日出時光氣舒展的形態。在構成宇宙陰陽二元中，陽具備創造活力的“健”的本質，所以，用陽的符號“”重疊成“”，命名為“乾”，“乾”的意思就是指“天”，然后再用一個“”上下重疊，以象征無盡的天道變化。上下卦都用“”，象征乾卦的剛健，乾卦取象于天，但不是取象于天的形體，是取象于天的性質，即“健”，健即天體有規律地運轉，永不停息，什么力量都無法阻止和改變。

“乾”是卦名，它代表天的功能和法則。“元”有大與始的含意。“亨”是通，“利”是和合，“貞”是貞正，在經文中訓為“占”，而《易傳》中之“貞”一般釋為“正”。此句是說：“筮得乾卦，大吉通順，占問有利。”

乾卦各爻所示自然之理

【彖傳】彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

【譯文】《彖傳》說，乾陽之氣太美妙了，因為它，萬物才有了生命，并能統領大自然的萌生、成長過程。行云布雨，各類物種才流變出自己的形體。太陽周而復始地運行，于是，上下四方之位得以確定，好像太陽按時駕馭著六龍統御天體的運行。乾道有規律地變化，萬物才各得其相宜的生命；乾道運行，維持和諧的狀態，就是“利貞”。乾陽首先創造出萬物，天下才得到安寧。

【解說】《彖傳》是對卦名、卦體、卦義進行解說的文字，一般認為是孔子所作。由“大哉乾元”到“乃統天”，都是在解釋“元”。“元”是大與始的意思，所以說“大哉”、“資始”。“乾”指天的功能，《系辭傳》載：“天地之大德曰生。”這句話的意思是說，天的功能，是生成萬物的偉大行動而且永遠生生不息。當天的這一偉大功能開始時，就同時產生了萬物。“資”是取的意思，萬物皆取用于天的功能，才得以發生發展；所以說天的功能一開始就得以表現，成為創造萬物的根本，并統率整個宇宙。

“云行雨施，品物流形”是用來說明“亨”的含義的。古人認為，生命的泉源是氣，氣是構成萬物的基本要素，它賦予生命以流動、生衍的泉源。由虛空中涌起的氣，可見的是云的飄動，進而降落充沛的雨水，使天的生氣普遍流布到世界的每一個角落，并賜予萬物各種各樣的形體。這就是天的生生不息的功能，永遠亨通無礙。

天的生生不息的功能，體現了偉大光明的宇宙，從開始到終了所具有的原動力。由潛伏、顯現、成長、躍動、飛騰到滿盈，隨著時間的推移完成六個階段的變化過程；就像乘著六條龍，自如地駕馭天體的運行。

“乾道變化”以下是解釋“利”與“貞”的含義。《中庸》載：“天命之謂性。”性是受之于天的，命是天所授的，兩者只是立場上的差異，實質卻十分相同。“乾”即指天的法則，是時刻都在變化的，而且，在此變化中，孕育出萬物，并依其各自本質，賦予生命，依據自然界本身的法則而存在。保持這一自然的大和諧，才能使萬物各得其所，各得其宜，真正祥和有益，持續純正。所以，“元”、“亨”是指天的生生不息的偉大功能的發生、擴展，相應的“利”、“貞”是這一功能的繼續完成。天是生成萬物的根本，同時，也保證了宇宙的大和諧，超然于萬物之上，使普天之下都得到安寧。

形象地說，“元”相當于種子萌芽，“亨”是生長，“利”是成熟，“貞”是收藏。結果后，種子又落到地上，重新萌芽。“元”即萬事萬物的開始，有無極之意；“亨”即變通，象征事物處于永不停息的變化發展之中；“利”即結果；“貞”即貞正，有德之人在面對事物的結果之時，還會以“仁義禮智信”五德的標準來審視自己，以醞釀新的更好的開始。這就是說，“元、亨、利、貞”四德，隨時序循環不已，無始無終。可見，古人釋“元亨利貞”為春夏秋冬，是有道理的。此四德之中，天的生氣不斷擴散流布，因而，“元”在四德之首，涵蓋四德。就人事而言，指有才德的君子成為國家領袖，只有在政治上遵循天的法則，才可使世界和平。

乾卦各爻所示人事指引

【卦辭】初九：潛龍勿用。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

【譯文】潛伏的龍，不可發揮作用。陽氣初生，位卑力薄，要養精蓄銳。

【解說】“初”，指從卦象的最下方開始，是乾卦的第一爻。“九”是陽爻。這是占筮時得到的乾卦，而且第一爻是老陽；也就是說，第一爻雖然是陽爻，但也有變為陰爻的可能。

“龍”是古人最崇敬的神秘動物，它能夠三棲：潛在深淵，或行走陸上，或在天空飛騰。它具有變幻莫測、隱現無常的性格。因此用龍來象征天道的變化、陰陽的消長以及人事進退的不確定性；同時，也象征天所具有的無限潛能以及有作為的偉大人物。

“潛”，潛藏。龍的活動，屬陽性。這一爻，雖是陽爻，但位置在該卦的最下方，即陽氣剛在地下發生時的狀態，還不能向外活動，因此用“潛龍”象征。占語為“勿用”。“用”是功用、行動，即有所施行，有所作為；“勿用”是說還不能發生功用、有所施行，因此還不能有所作為。但“勿用”的含意也肯定了處于此狀態時有潛在的力量，結果不可預測，前景難以限量。

同樣，當人事處于這種狀態時，就應當像潛藏的龍，隱忍不動，以待天時。據說，這一爻象征文王被囚在羑（yǒu，音同“有”）里時的情形。

【爻辭】九二：見龍在田，利見大人。

象曰：見龍在田，德施普也。

【譯文】龍已浮出淵池，出現在大地上，到了該發揮作用、有所施行的時候了，這位有德的大人既已出世，其恩惠必將澤及天下。

【解說】乾卦的第二爻，在下卦的中央，被認為是處于有利的地位。

“二”是偶數，屬陰。在陰的位置出現陽爻，一般情況下被認為是“失位”；但乾、坤二卦不存在“失位”的問題。另外，與“五”位的陽爻相對的“二”位，只有陰爻才能相應。但在乾卦，陽爻仍然可以與“五”位相應。

“見”即“現”。“初九”潛藏的龍，已經出現于田野上。由于陽爻剛健，又在“二”的位置，具備中庸的德行。“大人”指德行兼備的人物。像這種剛健又具備中庸德行的人，已從隱忍中突現，必然會有大為；他的德行，也必將惠及天下，給人民帶來生機與希望。能見到這樣偉大的人物，當然有利。所以，這一爻以“見龍在田”象征，以“利見大人”比喻人事。

但“二”與“五”的地位不同。在“二”的位置，畢竟還沒有得到權力，只不過圣明的德行已初露端倪而已。“利見大人”也不是說本身已是大人，也可能僅表示已見到有地位或沒有地位的偉大人物。據說，這一爻象征文王由羑里被釋放時的情形。

這一爻說明，當偉大人物出現時，就會給天下帶來生機與希望；對于想有所作為的人，應當給予擁護與支持。這種人本身也應當接近大眾，結交有作為的朋友。

【爻辭】九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。

象曰：終日乾乾，反復道也。

【譯文】君子終日勤勉精進，夜晚又能警惕自勵，雖處險地，也不會發生災難。

【解說】“乾乾”意為健進不息。“惕”即警惕。“若”，語氣助詞。“厲”，為危。“咎”，有災患和過錯的雙重意思。表示局勢險峻，要加倍警惕，否則必然造成過錯，引發災難。“九”是陽爻，“三”是奇數處在陽位，陽爻陽位，因而陽剛得正。但已離開“二”的中位，上升到下卦最高的位置“三”。過分剛正，必然有大的危險。君子本性剛健正直，如果終日奮發不懈，夜晚又能戒懼警慎，雖然身處危險的地位，也不會發生大的過失和災難。

“九三”爻辭以人事說明卦象。當具備智慧與德行的君子已經出現，并受到注目，他同時也處在危險的境地之中。這時，君子必須日夜警惕，并不斷發奮努力，致力于德業的完善，才能避免過失與災難。如果一味驕傲自大，就會招致危險。據說，這一爻是指文王返國后惕勵奮發的時期。

這一爻說明，一個人在成長時期，羽翼未豐，更應當奮發努力，但同時也必須警惕自勵，以防災禍。

【爻辭】九四：或躍在淵，無咎。

象曰：或躍在淵，進無咎也。

【譯文】龍或飛躍在天，或在淵中，沒有災禍。

【解說】“或”為不定詞，有迷惑與仿佛的含義。“躍”的意思是說，雖然還沒有飛騰，但已經在活動、在準備。“或躍”，是說龍將欲跳躍而尚在猶豫之中，但已在深淵中，或躍動、或潛伏，進退有據，躍躍欲試，具有不可限量的潛力。

“九三”是陽爻居陽位，過于剛，因此要戒懼警慎。“九四”離“田”位置不遠，龍會一躍而起，作為飛騰升空的起點。這一爻是陽爻，卻在偶數“四”的陰位，剛剛離開下卦，升到上卦的最下方，顯然缺乏安全感。因而，以“或躍在淵”象征正在待機而動的龍，進或退，要把握最有利的時機，就不會發生過失和災難。據說，這一爻是指武王出兵孟津又撤退的試探階段。這一爻，說明君子已經到了躍躍欲試的階段，決定進退應當謹慎，以把握最有利的時機。如果躍出深淵，乘勢而上，便會如二爻的“見龍在田”般，有擴而大之的可能。

【爻辭】九五：飛龍在天，利見大人。

象曰：飛龍在天，大人造也。

【譯文】龍飛躍天上，宜于進見大人。

【解說】“五”是上卦居中的位置，陽爻在奇數而得其正，剛健中正，純粹而精是最理想的位置，“爻辭”也最吉祥。

龍遇到天時地利的條件，便可飛騰在天，擁有無限的活動空間；如日當正中，居高臨下，普照大地，潛力無窮。以人事喻，則如剛健中正的偉大人物，已進入圣人的境界。古時皇帝被稱作“九五之尊”，學者認為正是源自這一爻辭。此爻有“至尊中正”的含義，因此，這一爻，用飛龍在天，普降甘霖，象征偉大人物惠及萬民的恩澤。

“九二”所謂大人有君德而無君位，“九五”所謂大人有君德又有君位，“利見大人”是占語，與“九二”相同，但由于“二”與“五”的地位不同，其作用也已經不是僅指占筮的人已處于這一狀態，也指偉大人物應當選擇賢能之士，以造福萬民；也有賢者輔佐偉大人物、施展抱負的含義。宋太祖曾經問王昭素：“一般人怎么會占到‘九五，飛龍在天，利見大人’的卦？”王昭素說：“沒有妨礙。當常人占到這一卦時，是指陛下‘飛龍在天’，我們‘利見大人’。”據說，這一爻象征武王伐紂而得天下。

這一爻說明，君子已經到了大展宏圖的極盛時期，應當選薦賢能，完成造福人民的偉大事業。

【爻辭】上九：亢龍有悔。

象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

【譯文】龍飛得太高就有悔意。

【解說】“上九”是乾卦最高、最末的一爻，已經到達極點。物極必反，位置雖高，反而不如“五”位安定。

“亢”，過。“亢龍”，即龍飛得過高，到了極點。此時，處于既不能上升，也不能下降，進也不是退也不是的境地，因此會后悔。乾卦全部是陽爻，在“五”的位置，陽剛恰好平衡；但再上一層，達到陽剛的極限，就會因能量過大，造成不勝負荷的狀態；這時，再有行動，反而會招致嚴重的后果，會后悔。

卦者處于這種狀態，就必須居高思危，自我警惕，不可再過分追求。處于這一狀態的人和事，極易樂極生悲。

這一爻說明，盛極則衰，是大自然的規律，遇此狀態更應當警惕與節制。“上九”的關鍵在“悔”，唯其有悔，方能識時通變，使乾道不至于不得善終。

【爻辭】用九：見群龍無首，吉。

象曰：用九，天德不可為首也。

【譯文】用老陽數九，見群龍無首，吉祥。

【解說】《周易》六十四卦除“乾”、“坤”二卦外都是六爻。“乾”、“坤”二卦多出一爻，稱為“用九”、“用六”。“用九”指占筮出現乾卦，而且全爻都是“老陽”，這時，全爻都有變成陰爻的可能。

陽剛盈滿，就會導致“亢龍有悔”。從乾卦來看，陽極陰生，全卦與其各爻勢在必變，陽剛勢極，必須變為陰柔，才會安定平衡。因而，乾卦要從“初九”開始去徹底領悟各爻的變化，善加利用，不要被變化所拘束，才能“用九”而不被“九”所用。要真能做到這樣，必須超然于事物之外，客觀地觀察分析，掌握變化的法則，才會無往不利。

一群龍，仔細觀察，不論多么剛健勇猛，都見不到爭強好勝、領先變化的現象。用人事比喻，其意應為：雖剛強有力，但不逞強爭先；雖身居高位，也能平等相存，同舟共濟。以這種態度處世，必然會避開兇險，大吉大利。

這一爻說明，人應運用法則但又不可被法則拘束。只有冷靜、客觀，不逞強，不妄動，通權達變，才能掌握變化，應對自如，大吉大利。

【大象傳】象曰：天行健，君子以自強不息。

【譯文】天道運行剛健，君子從中得到啟發，要自強不息。

【解說】《象傳》是對卦辭、爻辭的解釋。因為是根據“卦象”和“爻象”立說，所以稱“象傳”。“象傳”分“大象”和“小象”。說明“卦辭”的文字稱作“大象”，列在《彖傳》之后；說明“爻辭”的文字稱為“小象”，分別列于六爻爻辭之后，一般認為是文王的兒子武王所作。由八卦演進到六十四卦，應用的是抽象的象征性符號；用可見世界能夠觀察、感覺、體會到的事物，來解釋卦的象征意義更容易使人理解。

“大象”通常是以“上三畫是什么，下三畫是什么，合起來又是什么卦”的方式來解釋，但乾卦則不是這樣，因為天只有一個。不過，以“”與“”重疊成天，則是有意義的。因為天體運行，日復一日，從不休止，所以用兩個“”重疊，顯示天體運行的反復與永恒的品性。息是止，不息，即不停止。天體運行，周而復始，剛健有力；君子就應當效法天，努力不懈，永無止息地力求進步，造福天下。

【小象傳】潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

【譯文】“初九”“潛龍勿用”，此時陽爻在全卦的最下位；“九二”“見龍在田”，才德廣施天下；“九三”“終日乾乾”，進退反復皆合于正道；“九四”“或躍在淵”，前行而無咎害；“九五”“飛龍在天”，君子正處于興盛之期，可以大有作為；“上九”“亢龍有悔”，過極之后不能久保。“用九”數占筮，群龍不見首尾則吉祥。

【解說】潛伏的龍，發生不了作用，是不可以妄動的，因為陽剛的力量，還潛伏在地下，處于下位。龍出現在田野，象征大人正在以德行感化，對萬物普施恩惠。終日自強不息，是說君子正在反復實踐天道，以鍛煉自己。或由深淵中躍出，或安居深淵，是說已經完成準備，進退有據，即使前進，也不會有過失與災難。龍飛騰升天，是說具備才德的偉大人物，才能到達這一雄才大展的地位。飛騰到極限的龍，會后悔，因為盈滿則難以持久，容易招損。“用九”亦即陽剛的連用，應當努力實踐天道，順應自然而變通，不可爭強好勝，只有剛柔兼備，才能安全吉祥。

【文言傳】文言曰：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以和禮；利物，足以合義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。”

【譯文】“元”是眾善之首，“亨”是美的薈萃，“利”是義的體現，“貞”是處世的中正堅固。君子履行仁善而行，足可以為人之長；薈萃眾美就足以合禮；施利萬物就足以諧和道義；堅守正道就足以成就事業。君子推行這四種美德，就是“元亨利貞”。

【解說】《文言傳》是對乾、坤二卦的《彖傳》與《象傳》的說明和進一步的推衍解說，一般認為是孔子所作。《文言傳》主要是用儒家的理論解釋《易》和人的德行修養的關系。

《文言傳》只在乾、坤二卦里有。為什么稱為“文言”？傳統的說法是“文謂文飾”。孔穎達不贊同這種說法，他認為“夫子但贊明易道，申說易理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱文言”。意思是說，“文”指經文，“言”是解說經文的。劉瓛也認為“依文而言其理，故曰文言”。這種觀點較為合理。

“元者，善之長也。”元是“首”、“創始”之義，是生成萬物的根本，是一切善行的開始。“亨”是通達，人效法天的通達，并運用到社會，就能使一切事物各得其宜，彼此和諧；“利者，義之和也”是人效法天，造福社會，才稱得上“義”；“貞固，足以干事”是說君子效法天道，無偏斜，永遠堅貞、清正，就能成就事業。君子應體念實踐至善的仁德，才足以領導他人；才能夠使一切美好的事物集合一堂，才能夠合乎禮儀，使萬物得到利益；才足以使義理達到和諧的狀態；能夠執著地固守純正，才能使一切事物中正堅固，立于不敗之地。惟有君子才能夠成為實踐這四項德行的人，這就是“元亨利貞”的道理。

【文言傳】初九曰：“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔者，潛龍也。”

【譯文】“潛龍勿用”，是什么意思呢？孔子說：“這講的是有龍那樣美好的才德而又隱遁起來的君子。他不會因為世俗的看法而改變自己的操守，也不去追逐世俗的功名。社會樂于接受自己的主張，他就入世做一番事業；如果不樂于接受自己的主張，就離世隱遁起來。他從社會中隱遁起來，不被社會承認，但并不因此而苦悶。這種堅韌不拔的志向就是潛龍的品行。”

【解說】此處的“子”指孔子。從這幾句到上九“是以動而有悔也”，都是以師生問答的形式來解釋爻辭。此段主要從道德方面立論，對爻辭作了進一步發揮，強調其社會意義。

此處“易”是改變的意思，“不見是”，不被世人認可；“違”是離開的意思；“確乎”指君子具有堅韌不拔的志向。

【文言傳】九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

【譯文】“見龍在田，利見大人。”這是什么意思呢？孔子回答：“是指具有美好才德而又能行中正之道的人。他言必守信，日常行為舉止一定嚴謹，防范邪念而保持誠信。對世人有貢獻，但不夸耀，以博大的德行感化天下。《易》所說的‘龍出現在田野，有利于見到偉大的人物’指的就是君王的德行。”

【解說】此段也是從道德修養立意。“庸”，常、恒的意思。“言之信”，言必守信。“閑”，防范。“伐”，夸耀，“不伐”，不夸耀。“化”，感化。意謂君子若能如此，就具備了君王的德行，就能感化天下。

【文言傳】九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎。”

【譯文】“君子白天勤勉，夜晚警惕自勵，雖危無害。”這是什么意思呢？孔子回答說：“君子應該進德修業，追求忠信以提高道德修養；修治言辭以誠信為本，這樣就能夠積聚功業。知道自己進德的目標努力去達到它，這種人可以跟他講誠偽微茫的分別；知道修業的結果，終于達到它，可以保存合宜，因此，在居于領導地位時，才不會驕傲；為人部屬時，也不會憂忿。所以君子能夠自強不息，根據所處的時勢不斷警省自己，雖然處境危險，也不會有過失與災難。”

【解說】此段講君子如何增進美德和修養功業。“修辭”與現代意義的“修辭”不同。修，指修治；辭指言辭，而現代意義的“修辭”指表達得完美。“幾”，幾微、細微，指事物發生前出現的先兆。“知終”，指事物發展的最終結果。

“九三”處于下卦的上位，上卦的下位，所以說“居上位而不驕，在下位而不憂”。

【文言傳】九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為外邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

【譯文】“龍躍動于淵池，或飛或潛猶豫不定，沒有災禍。”這是什么意思？孔子回答說：“或上或下不是一成不變的。無論上或下都不是出于邪惡的動機。前進或后退，也沒有一定的規律，但不依附于某個群類。君子進德修業，是為了把握時機而行動，所以不會有災禍。”

【解說】“九四”處于上下卦之間，故猶豫不定，這也在情理之中。“非離群也”之“離”通“麗”，作依附講，言君子對事物有自己的獨立思考，一切因“時”而動，并不隨波逐流。

【文言傳】九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

【譯文】“飛龍在天，利見大人。”這是什么意思呢？孔子回答說：“聲調相同，便會此呼彼應，產生共鳴；氣息相同，便會相互吸引。水向低濕處流，火往干燥處燒；云隨著龍吟而起，風跟隨虎嘯而生。同樣的，圣人興起，萬人仰視。以天為本，則親附于天；以地為本，則親附于地。萬物都是這樣，各依附于自己的群類。”

【解說】此段講“天人感應”。在《易經》看來，圣人無私無欲，與天地相通，其行為也是依天道而行，因而能與萬物產生感應。

本乎天者親上，本乎地者親下：此處“本”意為立足、依附。

【文言傳】上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

【譯文】“亢龍有悔。”這是什么意思呢？孔子回答說：“身處尊位，卻沒有相應的美德支撐，以至無所安身；高高在上，卻得不到民眾的擁護；賢明的人仍居下位而得不到他們輔佐；因此，一旦有所舉動，必然招來憂悔。”

【解說】“貴而無位”之“無位”即“無德”。即指地位愈高，如果無德，則愈有孤立的可能。一卦的最上位可以為“貴”，但沒有實質的地位。如果解為“尊貴而沒有地位”與文意不合。此段仍是借卦的爻辭闡明社會道德意義。

【文言傳】潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

【譯文】“初九”“潛龍勿用”，是說陽氣微弱，還潛藏地下，不能發生作用。“九二”“見龍在田”，陽氣舒發，時機已經到來；“九三”“終日乾乾”，表明事情正在進行中；“九四”“或躍在淵”，是說龍躍動于淵池，或上或下，處于猶豫之中，但可以依時而動；“九五”“飛龍在天”，是說此時正處于上位的最佳境地，有利于統治；“上九”“亢龍有悔”，是說龍飛得過高而窮極有災。至“上九”而有變，這樣天下就可以大治。

【解說】此段通過對各爻所處位置的分析，告訴人們在不同時間、不同環境該如何行動才對自己最有利。“潛龍勿用”，是指人處在下位時要韜光養晦，不可強出頭。“見龍在田”，此時，龍已浮現于原野，寓人可以嶄露頭角了。“時舍”的“舍”通“舒”。《史記·律書》載：“舍，舒氣也。”意謂陽氣舒發，時機已經到來。“九三”“終日乾乾”，指居于這個位置的人要勤勉警惕，這樣才有利于事功。“九四”“或躍在淵”，此時居于進退有據的位置，可以一試身手。“九五”“飛龍在天”，寓人若得其位可以大治天下。“亢龍有悔”，指事物已經發展到極端，動輒有悔。“乾元用九，天下治也。”說像乾道那樣去變通，達到天下大治。

【文言傳】潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

【譯文】龍潛于淵池而不能施展，因為時機未到，陽氣仍潛藏在地下。龍浮現于原野，猶如陽氣上升到了地面。終日勤勉警懼，與時俱進。龍躍動于淵池，或上或下，處于猶豫之中，此時正是天道變化之際。龍飛在天，居于君位而與天同德。上九處在動輒有悔的位置，隨著時勢發展將進入窮極之時。乾道至上九而變通，方能體現天道的法則。

【解說】乾道乃革：乾道，即天道。革，指變化，也可解為革新。天下文明：“文明”即光明。乃位乎天德：與周人提出的君子“以德配天”同。天則：即自然法則、規律。

此段文字說明各爻為什么居于這一位置。

【文言傳】乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

【譯文】乾元，是天創始萬物并使之亨通無礙，無往不利。利貞，是天內在的本性與發諸于外的感情，天創始萬物，能夠以最美滿的恩惠，普施天下，卻不自夸。太偉大了！偉大的天啊！剛強、健壯、適中、正當，純而不雜，無一不達到極點。六爻的發動變化無窮，但發揮的作用，卻無不曲盡萬物，與天的本性真情相互溝通。隨著時間推移，就像騎著六條矯健的龍馳騁上下，駕馭著天的法則，控制自然有規律地運行，使云流動，普降雨水，使天下太平，萬物和諧均衡地生長。

【解說】此段發揮彖辭的意義，對彖辭進行了新的講述。“六爻發揮，旁通情也。”強調了乾卦在六十四卦中的綱領性作用，認為通過深刻領會乾卦，可以旁通其他六十三卦。

【文言傳】君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

【譯文】君子的行為，以完成品德的修養為行動準則；而且，必須表現于日常可見的行為中。潛的含義，是說還在隱藏而未顯露，有所實踐但還沒有成就道德，所以，君子暫時還不能發生作用。

【解說】大象辭說：“天行健，君子以自強不息。”本段強調君子的實踐活動，并要求在日常生活中貫徹之。所謂“自強不息”，就是時時警醒自己，一刻也不能放松自我道德的完善。

【文言傳】君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

【譯文】君子通過博學以積累知識，有了疑難向人請教，以求明辨事理。用寬厚的態度待人處世，以仁愛之心指導行動。《易》說：“見龍在田，利見大人。”這是說君子具備了學、問、寬、仁四個條件，才具備了君德。

【解說】此段發揮“九二”象辭“德施普”的意義。《禮記·中庸》載：“寬裕溫柔，足以有容也。”也是講的這個意思。

《禮記·中庸》載：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”與此段文意相近。

【文言傳】九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。

【譯文】九三陽爻與陽爻相重而又居位不中，上不在天位，下又不在下卦的中位，因此要勤勉、警惕，這樣即使有危險也無災禍。

【解說】“剛”指陽爻。“重剛”，即陽爻與陽爻相重。按“三才之象”，初爻、二爻為“地位”；三、四爻為“人位”；五爻、上爻為“天位”，因而說“九三”“上不在天，下不在田（地）”。

【文言傳】九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

【譯文】“九四”也是陽爻與陽爻相重而又居位不中，上不在天位，下又不在下卦的中位，中又不在人的合適位置，所以此時行事須“或”。“或”的意思是：進退皆須詳加審度，這樣才會沒有災禍。

【解說】“三”與“四”是人位，“五”與“上”是天位。但“四”遠離“二”象征的地，未到達“五”象征的天，又在“四”所象征的人的最高位。

所以說，上不著天，下不落地，中又不處于人，是一種相當不安定的地位，因此說“或之”。“或”通“惑”，是疑惑、遲疑不決的意思。疑而未定，只有審時而進，才不會有過失和災難。

【文言傳】夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！

【譯文】大人的美德可與天地相配，與日月的光明相合，推行的教化吻合四季運行的時序，明察吉兇如鬼卜神斷。在事物的先兆未明朗前采取的行動而能與天道契合，如果行動落后于天道，也會恭恭敬敬地順合天時。既然能與天道契合，自然也可以與人道、神道相契合了。

【解說】此段發揮“大人造也”的意義，說“九五”中的“大人”其德行與天地相合，預測吉兇如鬼神般準確，暗寓人間君子是“天”的代表，可與鬼神相通。這里的鬼神乃是指造化之跡，即自然規律的神奇功用。

【文言傳】亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

【譯文】所謂“亢”，是說只知進而不知退，只知眼前的生存而不知將會出現的危亡，只知獲得而不知道喪失。大概只有圣人才知道進退存亡之理并不失其正道吧。

【解說】此段中的“亢”指上九中的“亢龍”，是“小象辭”的補充，具有“示例”的作用。通過對這段文字的理解，可以啟發我們用此方法去觀察其他爻象。