自我安慰

我們的內(nèi)在機制會給事實上并不存在的事物賦予意義，并且常常利用理解人類互動的神經(jīng)機制來處理非生命實體，就算是錯了，我們也會自我安慰。每次天空劃過閃電時（事件A），我都會做好準備迎接頭頂上即將響起的炸雷（事件B），所以我非常理解原始人類，在沒有任何相關氣象知識的情況下，會認為打雷是某位萬能神靈在表達不滿。同樣的情況也出現(xiàn)在地震、火山爆發(fā)、洪水、瘟疫和海嘯中。這些自然現(xiàn)象都好像在對人類等生物表達憤怒，我們也會很容易將自然界現(xiàn)象與我們和他人之間發(fā)生的事件加以聯(lián)系。確實，甚至有證據(jù)表明，宗教信仰與自然災害在世界某個特定區(qū)域發(fā)生的頻率之間存在著直接關系。宗教應對概念表明，為自然災害找到某個可以令人接受的解釋（盡管完全是虛構的），也可以使人們更好地面對即將來臨的厄運的壓力。而且，如果你相信神靈在表達對自己所處群體的憤怒，那么你會更容易拋開過去的創(chuàng)傷記憶，因為既然神靈已經(jīng)發(fā)出了警告，那么日子就可以恢復正常了。如果還有某個恰當?shù)臋嗤嬖V我們，采取某些手段就可以避免在未來觸怒神靈的話，那么依言行事就會讓我們感到安心。一想到有可能對神靈未來的某些行為進行控制，就讓人心懷安慰，即便事實上并無任何根據(jù)。

只有通過科學研究，才能建立起解釋這些現(xiàn)象的科學原理，不然的話，解釋造成此類事件的唯一權威仍然是想要討好眾神的、想象力豐富人士，可能是占卜者、薩滿、巫師或教士。如果當下盛行的宗教信仰系統(tǒng)能夠提供令人信服的說辭，甚至更理想的是，能用具體的原因說明即將發(fā)生的事件（少作惡、多祈禱），以此來創(chuàng)造出可控制的幻象，消解失控，那么人們自然會感到安心，對宗教的接受度也會增加。即便接下來既定的宗教儀式是完全無效的，只要沒有充足的證據(jù)證偽，那么仍然可以從無知中獲得幸福。正由于這種現(xiàn)象不可能完全得到證明，也就在各種迷信中扮演著至關重要的作用。在沒有一丁點兒證據(jù)來證偽的情況下，為了安全起見，我們會繼續(xù)摸木頭、向喜鵲敬禮、對著流星許愿。畢竟，你永遠都不會知道……

神就是各種觀念：能將我們有共同信仰體系、有聯(lián)系的一大群人團結起來。如果每個人都相信有一位全能的神隨時在用警惕的雙眼審視著蕓蕓眾生，但凡有行為不端者必然受到嚴厲懲處，那么每個人自然就會相應地調節(jié)自己的言行。宗教并不完美，但只要大多數(shù)人相信，那么不論別人是不是抓到他們作奸犯科，全能的神都會知道他們的所作所為，進而懲處他們——于是人們就會盡量去遵循規(guī)則。

這套體系的神妙之處就在于，直到死你都不知道自己會受到獎勵還是處罰，那么是不是真的有神靈存在也就沒那么重要了。普遍的觀念認為，有某種全知和超自然神力會最后發(fā)放獎懲，所以人都有最終修正自己行為的機會。在天堂和地獄之間抉擇，唯一理性的做法就是盡量遵守規(guī)則，不論是怎樣的規(guī)則。

只要每個人唱誦的超自然的贊美詩都相同，那么所有的信眾在其短暫的一生里，很有可能會對彼此報以極大信任。共同的信仰能夠使我們?nèi)ネ瓿芍坝X得無法完成的任務：不僅僅可以與那些大約150人的“內(nèi)圈”人士合作——我們的大腦可以判斷出他們是否誠實——同時我們也可以和陌生人合作。如果沒有共同的信仰，我們就無法判斷，“外圈”的人士是否值得信任合作，他們是否會在第一時間占我們便宜。你們當然無須分享同樣的信仰體系。只要每個人都能明白他人的神靈，以及加諸其上的宗教約束，那么就算是其他宗教信仰的人也可以信任，也可以在行為模式上達成一致，只要目的都是為了靈魂的救贖。

一旦某種信仰體系得以流行，那么無論其細節(jié)最后被證明是如何誤導信眾的，都會讓人最終因為信仰了這一宏大的觀念而獲益良多。因為能夠思考自身存在的大腦總是會不可避免地思考令人擔憂的生存問題：“我為何會存在？”“我如何知道明天的太陽會升起？”“我死后會發(fā)生什么？”任何聲稱能夠解釋人的一生以及生后所有不可知的，以及可怕的命運轉折的信仰體系，都有可能給人帶來極大的心理安慰。如果這套信仰體系能夠給人帶來心靈上的寧靜，那么即便其中有些矛盾，還不時出現(xiàn)這里那里的不準確，人們也會選擇視而不見。在夜晚信徒[9]會比非信徒睡得更好，是因為如果缺少任何令人安心的解釋，就無法制造可以掌控的幻覺，非信徒生活中的大部分日子就要被未知的恐懼所困擾。