駁康有為致總統總理書
陳獨秀
南海康有為先生，為吾國近代先覺之士，天下所同認。吾輩少時，讀八股，講舊學，每疾視士大夫習歐文談新學者，以為皆洋奴，名教所不容也。后讀康先生及其徒梁任公之文章，始恍然于域外之政教學術，粲然可觀，茅塞頓開，覺昨非而今是。吾輩今日得稍有世界知識，其源泉乃康、梁二先生之賜，是二先生維新覺世之功，吾國近代文明史所應大書特書者矣。厥后任公先生且學且教，貢獻于國人者不少，而康先生則無聞焉。不謂辛亥以還，且于國人流血而得之共和，痛加詛咒。《不忍》雜志，不啻為籌安會導其先河。天下之敬愛先生者，無不為先生惜之！中國帝制思想，經袁氏之試驗，或不至死灰復燃矣。而康先生復于別尊卑、重階級、事天尊君、歷代民賊所利用之孔教，銳意提倡，一若惟恐中國人之“帝制根本思想”或至變棄也者。近且不惜詞費，致書黎、段二公，強詞奪理，率膚淺無常識，識者皆目笑存之，本無辯駁之價值。然中國人腦筋不清，析理不明，或震其名而惑其說，則為害于社會思想之進步也甚巨，故不能已于言焉。惟是康先生雖自夸，“三周大地，游遍四洲，經三十國，日讀外國之書”，然實不通外國文，于外國之論理學、宗教史、近代文明史、政治史，所得甚少，欲與之析理辨難，知無濟也。曷以明其然哉！原書云：“今萬國之人，莫不有教，惟生番野人無教。今中國不拜教主，豈非自認為無教之人乎？則甘認與生番野人等乎？”按臺灣生番及內地苗民，迷信其宗教，視文明人尤篤。則人皆有教，生番、野人無教之大前提已誤，不拜教主，且僅指不拜孔子，竟謂為無教之人乎？則不拜教主即為無教之小前提又誤。大小前提皆誤，則中國人無教與生番野人等之斷案，訴諸論理學，謂為不誤可乎？是蓋與孟子“無父無君，是禽獸也”之說，同一謬見。故知其不通論理學也。歐美宗教，由“加特力教”（Catholicism）一變而為“耶穌新教”（Protestantism），再變而為“唯一神教”（Unitarianism），教律宗風，以次替廢。“唯一神教”，但奉真神，不信三位一體之說。斥教主靈跡為惑世之誣言，謂教會之儀式為可廢，此稍治宗教史者所知也。德之倭根，法之柏格森，皆當今大哲，且信仰宗教者也（倭根對于一切宗教皆信仰，非只基督教已也）。其主張悉類“唯一神教派”，而教主之膜拜，教會之儀式，尤所蔑視。審是西洋宗教，且已由隆而之殺。吾華宗教，本不隆重，況孔教絕無宗教之實質（宗教實質，重在靈魂之救濟，出世之宗也。孔子不事鬼，不知死，文行忠信，皆人世之教。所謂性與天道，乃哲學非宗教）。與儀式，是教化之教，非宗教之教。乃強欲平地生波，惑民誣孔，誠吳稚暉先生所謂“鑿孔栽須”者矣！君權與教權，以連帶之關系同時削奪，為西洋近代文明史上大書特書之事。信教自由，已為近代政治之定則。強迫信教，不獨不能行之本國，且不能施諸被征服之屬地人民。其反抗最烈，影響最大者，莫如英國之“清教徒”，以不服國教專制之故，不惜移住美洲，叛母國而獨立。康先生蔑視佛、道、耶、回之信仰，欲以孔教專利于國中，吾故知其所得于近世文明史、政治史之知識必甚少也。然此種理論，必為康先生所不樂聞，即聞之而不平心研究，則終亦不甚了了。吾今所欲言者，乃就原書中，指陳其不合事實、缺少常識、自相矛盾之言，以告天下，以質之康先生。
康先生電請政府拜孔尊教，南北報紙，無一贊同者。國會主張刪除憲法中尊孔條文，內務部取消拜跪禮節，南北報紙，無一反對者，而原書一則曰“當道措施，殊有令國人駭愕者”。再則曰“國務有司所先行，在禁拜圣令，天下駭怪笑罵”。吾知夫駭愕笑罵者，康先生外寧有幾人？烏可代表國人，厚誣天下？此不合事實者一也。歐洲“無神論”之哲學，由來已久，多數科學家，皆指斥宗教之虛誕，況教主耶？今德國碩學赫克爾，其代表也。“非宗教”之聲，已聳動法蘭西全國，即尊教信神之“唯一神教派”，亦于舊時教義教儀，多所吐棄。而原書云：“數千年來，無論何人何位，無有敢議廢拜教主之禮，黜教主之祀者。”不知何所見而云然？此不合事實者二也。吾國四萬萬人，佛教信者最眾。其具完全宗教儀式者，耶、回二教，遍布國中，數亦匪鮮。而原書云：“四萬萬人民猶在也，而先自棄其教，是謂無教。”又云：“今以教主孔子之神圣，必黜絕而力攻之，是導其民于無教也。”以不尊孔即為無教，此不合事實者三也。原書命意設詞，胥乏常識。其中最甚者，莫若襲用古人極無常識之套語，曰以《春秋》折獄，曰以“三百五篇”作諫書，曰以《易》通陰陽，曰以《中庸》傳心，曰以《孝經》卻賊，曰以《大學》治鬼，曰以半部《論語》治天下，吾且欲為補一言，曰以《禹貢》治水，諒為先生所首肯。夫《春秋》之所口誅筆伐者，亂臣賊子也。今有獄于此，首舉叛旗，傾覆清室者，即原書所稱“緇衣好賢宵旰憂勞”之今大總統，不知先生將何以折之？（辛亥義師起，康先生與其徒徐勤書，稱之曰賊、曰叛，當不許以種族之故，廢孔教之君臣大義也）所謂以《大學》治鬼者，未審與說部《綠野仙蹤》所載齊貢生之伎倆如何？所謂半部《論語》治天下，不識“民可使由之，不可使知之”，“天下有道，則庶人不議”等語，是否在此半部中也？嗚呼！先生休矣。先生脛脛以為議院、國務院，無擅議廢拜廢祀之權，一面又乞靈議院，以“以孔子為大教”，編入憲法，要求政府“明令保守府縣學宮及祭田，皆置奉祀官”（以上皆原書語）。夫無權廢之，何以有權興之？然此猶矛盾之小者也。孔教與帝制，有不可離散之因緣。若并此二者而主張之，無論為禍中國與否，其一貫之精神，固足自成一說。不圖以曾經通電贊成共和之康先生，一面又推尊孔教。既推尊孔教矣，而原書中又期以“不與民國相抵觸者，皆照舊奉行”。主張民國之祀孔，不啻主張專制國之祀華盛頓與盧梭，推尊孔教者而計及抵觸民國與否，是乃自取其說而根本毀之耳，此矛盾之最大者也！
吾最后尚有一言以正告康先生曰：吾國非宗教國，吾國人非印度、猶太人，宗教信仰心，由來薄弱。教界偉人不生此土，即勉強杜撰一教宗，設立一教主，亦必無何等威權，何種榮耀。若慮風俗人心之漓薄，又豈干祿作偽之孔教所可救治？古人遠矣！近代賢豪，當時耆宿，其感化社會之力，至為強大，吾民之德敝治污，其最大原因，即在耳目頭腦中無高尚純潔之人物為之模范，社會失其中樞，萬事循之退化（法國社會學者孔特，謂人類進化，由其富于模仿性，英雄碩學，乃人類社會之中樞，資其模仿者也）。若康先生者，吾國之耆宿，社會之中樞也。但務端正其心，廉潔其行，以為小子后生之模范，則裨益于風俗人心者，至大且捷，不必遠道乞靈于孔教也。
（原載《新青年》第二卷第二號，一九一六年十月）