九 荀子：性惡論

在漢代以前，儒家真正的傳承人除了孟子，還有荀子，所以司馬遷將二人一并寫入《孟子荀卿列傳》。司馬遷說自孔子去世后，“孟子荀卿之列，咸尊夫子之業(yè)而潤色之，以學(xué)顯于當(dāng)世。”同時，《史記·呂不韋列傳》中又稱：“如荀卿之徒，著書布天下。”說明在西漢初年，荀子還有著相當(dāng)大的影響力，直到唐代，韓愈列出的道統(tǒng)中，方去掉荀子獨剩孟子。但若以政治成就來論，荀子似乎在孟子之上，他培養(yǎng)出的弟子李斯擔(dān)任過秦國的丞相。但是他本人沒有這么幸運，沒能身居高位親自實現(xiàn)自己的主張，而是退居蘭陵，著書立說，以此來伸張儒家思想，反擊異端學(xué)說。

荀子身處戰(zhàn)國時期，那個時期各派都會伸張自己的學(xué)說，對此荀子一一予以批駁，他在《非十二子》中起首即言：“假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。”荀子說，有很多人在粉飾自己的異端學(xué)說，擾亂天下，利用虛偽夸張的卑劣手段，使天下人不能分辨是與非、治與亂，所以他要一一揭示這些人的嘴臉。他所批駁的十二位著名學(xué)人分屬于墨家、道家、名家、法家，同時也包括儒家中的不同派別，甚至批駁了子思和孟子。

荀子學(xué)說的主要特色是天人之分。孔子罕言天道，從子思開始注意天道問題，孟子接續(xù)了子思的觀念，認為“誠者天之道也，思誠者人之道也”（《孟子·離婁上》），誠是天的準則，追求誠是做人的準則。荀子的觀念則與之相反，認為天跟價值、秩序、道德都無關(guān)，天是自然的存在，無意志，也無義理。在這方面他所說的最著名的一段話是：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。”（《荀子·天論》）

荀子說，天道有自己的運行法則，它不因為堯的仁而存在，也不因為桀的殘暴而消亡，用合理的措施來應(yīng)對天，就是吉利，否則的話就是不吉利。荀子是想說清楚天道與人道是兩個體系，各有各的職責(zé)，孟子則把天道德化。荀子將天與道作了兩分法，這是中國思想史上的重要突破，為此他受到了宋儒的批判。

在荀子之前，人們把很多問題歸為上天的旨意，以此為借口對人所做的事情不負責(zé)。荀子覺得人可以對天災(zāi)不負責(zé)，但人的不作為，就是人的責(zé)任。他在《天論》中說：“雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。”

儒家特別重視祭祀，有著各種各樣的祭祀活動，其中也包括對天的祭祀，那么祭天到底有沒有用呢？有人說，祭神求雨而下了雨，這不正說明祭祀是有用的嗎？荀子卻認為這沒什么，就如同沒有舉行祈雨儀式而天下雨一樣。人們往往在日食月食時舉行儀式來求救，在天旱時祭神求雨，通過占卜來決定國家大事，這么做并不是因為通過祈求能夠達成心愿，而是通過儀式可以表達對老百姓的關(guān)切。君子知道這只是一種儀式而已，但老百姓卻以為這是神靈，然而，順從人情做些文飾是無害的，如果真認為有神靈，那就兇險了。

可見祭祀只是一種做給人看的儀式，并不能使上天給予多大的幫助，但荀子仍然認為，舉行這種儀式是有價值的，其所謂的價值，就是荀子最看重的禮。在荀子那里，禮乃是“道德之極”（《勸學(xué)》），同樣也是“人道之極”（《禮論》）。

對于禮的重要性，荀子《非相》中首先提出問題：“人之所以為人者，何已也？”人之所以為人，究竟怎樣分辨呢？荀子的回答是：“人之所以為人者，何已也？曰：以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”因為人能辨別上下貴賤長幼親疏各種秩序，這就是儒家所說的禮，禮是無處不在的，就如同人餓了想吃、冷了想暖、累了想休息一樣，喜歡得到好處而討厭各種不利，這是人天生就有，不需要學(xué)習(xí)就具備的本性，也是大禹和夏桀都有的本性。人與動物的區(qū)別，也是因為人懂得秩序，懂得禮。所以荀子強調(diào)“人道莫不有辨”，也就是人類社會的根本就在于有各種等級的區(qū)別。他進一步說：“辨莫大于分，分莫大于禮。”

孟子的思想核心是仁義，荀子則是以禮義來取代仁義。對于禮的起源，《荀子·禮論》篇稱：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”

禮興起的原因是什么呢？是因為人生來就有欲望，欲望得不到滿足，于是就去追求，而人的追求如果沒有限度就會產(chǎn)生爭奪，爭奪就會產(chǎn)生混亂，混亂就導(dǎo)致無法收拾的局面，過去的圣王厭惡出現(xiàn)這樣的混亂局面，所以通過制定禮儀來區(qū)分等級，以此來調(diào)節(jié)人的欲望。如果沒有這樣的調(diào)節(jié)，社會財物就會被欲望耗盡，所以滿足部分欲望，抑制另一部分欲望，這就是產(chǎn)生禮的原因。故而，禮起到了平衡社會關(guān)系的作用，同時也起到了滿足人們合理需求的作用。按照荀子的話來說，“故禮者，養(yǎng)也”（《荀子·禮論》）。

就人性而言，荀子的觀點跟孟子相反，他主張性惡論。《荀子·正名》首先談到了何為性：“散名之在人者：生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。”人本身有各種屬性，生下來就如此的，叫作天性，天性是陰陽之氣相合而產(chǎn)生，精是與外物接觸后相互感應(yīng)的結(jié)果，所以不經(jīng)過人為加工，自然而然就叫作本性。他以此來強調(diào)，性是生命中天然的一面，而不是生命的全體。

《荀子·性惡》明確提出了：“人之性惡，其善者偽也。”荀子斷言人性是惡的，而人性表現(xiàn)出來的善并不是本性，接著他舉出了如下例子：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。”

在荀子看來，人天生就喜好利益，如果順應(yīng)這個天性，就會出現(xiàn)爭搶，謙讓就會因此而消失；人生來就有嫉妒憎恨之心，如果順著這種本性，就會產(chǎn)生殘殺陷害的行為，于是忠誠、講信用的美德就消失了；人生下來就喜歡耳目之欲，如果順應(yīng)這種本性，就會產(chǎn)生淫亂，禮法也就消失了。所以說，放縱人的本性、順從人的情感，就一定會產(chǎn)生爭奪，會出現(xiàn)違背等級、名分，甚至導(dǎo)致暴亂。所以說，人必須要有老師的教導(dǎo)，要有法度的教化，要有禮儀的引導(dǎo)，然后才能使人變得謙遜，合乎禮法，從而使社會得以安定。

如何來證明這種判斷呢？荀子舉出了這樣的例子：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。”（《荀子·性惡》）人的本性是餓了就想吃飯、冷了就想穿暖、累了就想休息，但現(xiàn)實的狀況是一個人餓了，他看到父親兄長而不敢先吃，這是因為要謙讓；盡管累了，但看到父親兄長，卻不敢要求休息，這是因為要有所代勞。所以荀子認為，兒子對父親謙讓、弟弟對哥哥謙讓，等等，這種做法“皆反于性而悖于情也”。也就是說，這么做是違背人的本性的，所以其結(jié)論是：“然則人之性惡明矣，其善者偽也。”由此說明了人的本性是惡的，他們顯現(xiàn)出的善良行為，是人為的，這種行為是后天形成的，而非先天具有，這是社會教育的結(jié)果。

針對孟子提出的“性善論”，荀子直接展開了多層次的批判。《荀子·性惡》載：“孟子曰：‘人之性善。’曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王、惡用禮義矣哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡，以為偏險而不正、悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而禮義之化也。”

孟子提出，人的本性是善的，荀子明確地說，這種說法是不對的，凡是古往今來，天下人所說的善，就是合乎法度，遵守秩序的，所說的惡，就是偏邪陰險，悖道作亂的。這就是所說的善與惡的分別。如果真認為人的本性天生就是合乎法度、遵守秩序的，那么就用不著出現(xiàn)圣王，也用不著禮義了。因為在人性善的觀念下，沒必要有圣王和禮義。但現(xiàn)實情況并非如此，因為人的本性是惡的，古時的圣人認識到了這一點，所以他們要設(shè)立君主的權(quán)威來統(tǒng)治社會，通過倡導(dǎo)禮義來教導(dǎo)人們，制定法度來治理人們，加重刑罰來防止人們犯法，這樣才使得天下安定有序，讓人行為善良。所以說，這是圣王治理和禮義教化的結(jié)果。因此，荀子認為：“凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。”（《荀子·性惡》）

按照荀子的理解，孟子認為性善是天生所具有的，如果是這樣的話，既然每個人已經(jīng)是生而為善的了，那么圣人和禮義還有存在的必要嗎？其言外之意，禮義和法度存在的必要性和正義性，只有在人性惡的前提下才能夠成立。荀子認為，性善的主張會削弱圣王和禮義的必要性。所以他認為：“今孟子曰人之性善，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設(shè)，張而不可施行。豈不過甚矣哉！”（《荀子·性惡》）

荀子認為，孟子的人性本善說不能得到檢驗，也無法得到推廣實行，因為人性本善，就去掉了圣王、取消了禮義，而本性惡才是贊同圣王與推廣禮義，因此說，人的教養(yǎng)是后天禮義教育的結(jié)果。《荀子·勸學(xué)》中有這樣一段最為人熟知的比喻：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質(zhì)非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”

蓬草天生長得彎彎曲曲，隨風(fēng)滾動，但如果它長在麻叢中，根本不用扶持它，自然就能長得筆直，這是因為，如果它長不直的話，就見不到陽光活不下去。如果將一把白色的沙子扔在污泥中，自然也看不到一點白色，芳香的白芷如果泡在了臭水里，即使是君子也不愿意接近，普通人更不愿意佩戴，這并不是它本質(zhì)不好，而是因為它被臟水浸泡的結(jié)果。因此，君子居住一定要選擇友好的鄰居，出游在外一定要親近有品學(xué)之人，以此來防止沾染邪惡的東西。荀子列出這些比喻，就是想說明，不論好的習(xí)慣還是壞的習(xí)慣，都是后天影響的結(jié)果。

他的這些觀念不被后世儒家所接受，他所提出的性惡論受到了廣泛的批判，致使他在儒學(xué)上的地位要比孟子弱得多。而實際上，他的一些觀念對后世儒學(xué)有著重要啟迪，郭沫若在《十批判書》中稱：“漢武以后學(xué)術(shù)思想雖統(tǒng)于一尊，儒家成為百家的總匯，而荀子實開其先河。”甚至，譚嗣同在《仁學(xué)》中說出這樣的話：“二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也。”