“眾生皆說(shuō)魔波旬是擾佛、謗佛者。可《佛說(shuō)四十二章經(jīng)》中，天神嬈佛一章里又說(shuō)，魔波旬敬仰佛陀，佛陀感其虔誠(chéng)，由此為其說(shuō)法，使其證得須陀洹果。”

佛說(shuō)四十二章經(jīng)一出。

至此，望舒卻是再不能懷疑這蓮花上師之身份。

跨越無(wú)數(shù)光陰，自現(xiàn)在，橫渡未來(lái)，知曉諸佛未來(lái)之經(jīng)典，并加以扭曲、篡改。

以此混亂魔界，歪曲佛教教義，甚至還能憑此荒謬之言，使諸魔改修其道者。

又對(duì)那后世阻攔婆娑世界之主釋迦摩尼成佛的魔王波旬，也多如此不屑，并在經(jīng)文中大加鞭笞。

非是傳言于地底沉睡的魔祖羅睺外還能有誰(shuí)。

抬頭再看那曼達(dá)盤頂?shù)膶毚保挥X(jué)得有無(wú)限惡意從中揮發(fā)。

“《阿含經(jīng)》中說(shuō)，這魔波旬是逆佛亂僧的始作俑者，常常隨諸佛與佛弟子，擾其修行。

佛陀是為超脫眾生，不經(jīng)生死的存在，由此魔波旬也得以超脫因果，再不屬于三界之內(nèi)，一切有情眾生的存在。

其次，且再來(lái)看這魔波旬與佛陀結(jié)下的梁子。

諸善信也知，這魔波旬害怕佛陀證法之后，長(zhǎng)講經(jīng)文，勸人向善，會(huì)削弱他自身修行。因此在佛陀悟道之時(shí)，現(xiàn)身說(shuō)法，打算以扭曲之經(jīng)文說(shuō)動(dòng)佛陀菩提心。

只是結(jié)果卻是不好，魔波旬慘敗。

戰(zhàn)敗之后的魔波旬被迫歸降佛陀，成為欲界之首，化作他化自在天。

《雜寶藏經(jīng)》中說(shuō)，佛陀曾言說(shuō)，波旬的前世曾修寺廟，授佛記，供養(yǎng)佛陀，因得果報(bào)，所以今生才有大神通，為大魔王，享一切富貴。

《大悲經(jīng)》則說(shuō)，佛陀涅槃之時(shí)，魔波旬喜不自勝，擺酒慶賀，竟然致使自己高興過(guò)了頭，一命嗚呼，從而墜落無(wú)間地獄。

諸善信且看，這魔波旬的因果何在？

前世魔波旬為大善人，今生卻托生成大魔王，這難道是佛家的“善有善報(bào)”不成？

大魔王，行恐怖之事，享盡世間諸多榮華。

確實(shí)好似一番善果。

可他今世成魔，那嬈佛便是他魔身的職責(zé)與使命。

魔波旬這樣做了，結(jié)果卻是備受諸佛菩薩摧殘、打壓，果報(bào)是墜入大地獄之中，接受懲罰。

一個(gè)生靈行使自己的職業(yè)和使命，合該算的上是恪盡職守才對(duì)，怎么就得了今世惡果了呢？

魔波旬前世種善因，今世得了惡果。

今世盡忠職，來(lái)世遭罪孽。

這居然是因果有序的結(jié)果不成？

想來(lái)這第六天的大魔王波旬雖然不在因果之中，但卻也是成就他人因果的棋子才是。

而這成就何人因果，再看誰(shuí)得了福報(bào)便能知曉了……”

顯然，蓮花上師已然將因果顛倒、偷換概念、以偏概全、強(qiáng)加因果、曲解文意、自圓其說(shuō)等等話術(shù)用的是爐火純青了。

座下眾生卻是不知。

蓮花上師每講一句，諸位頭頂便有一道黑絲落下。

黑絲蒙罩靈臺(tái)，眾人雙目緊閉之間，眾生便再無(wú)佛相，生出魔相。

香氣濃郁，遮掩魔氣。

烈火焚焚，照應(yīng)如來(lái)。

講經(jīng)說(shuō)法由此越發(fā)順暢。

“道性也好，佛性也罷，不過(guò)是講經(jīng)傳法之人，為不聞?wù)胬碚撸鸬囊粋€(gè)假名，姑且拿來(lái)用上一用而己。

為的都是為眾生指明那實(shí)相本源的東西。

所以諸善信，不要執(zhí)著于道、佛、魔、妖等名稱的表象，該是通過(guò)這名稱的表象去得悟?qū)嵪嗖艑?duì)。

得悟?qū)嵪啵⒛苒`行真理，這才為上上法。

實(shí)相不可說(shuō)，那假象又可不可說(shuō)呢？

自是可以。

我于此講經(jīng)百日，為的就是在告誡諸善信，何為假象。

凡所有相，皆是虛妄之假象。

此世界為虛假不實(shí)之物也。

你抬頭看日，仰首望月，皆是虛假，你低頭觀水，俯身登山，都是虛妄。

那何為假象？

佛陀用那夢(mèng)幻泡影，如露亦如電來(lái)作比喻。

說(shuō)那夢(mèng)是假的，變幻的東西是假的，水泡是假的，影子是假的，露珠是假的，雷電也是假的。

既如此，他們又是如何定義這真假的呢？

在他們看來(lái)，那空幻無(wú)實(shí)的就是假。

沒(méi)有實(shí)物實(shí)體，當(dāng)體即空的東西，來(lái)去無(wú)蹤影的東西，變幻生滅的東西，沒(méi)有獨(dú)立的體性，這都屬于假象。

可夢(mèng)幻難道不存在？露水不存在？雷電不存在？泡沫不存在？既然這假象明明存在，它又為何是假的？

它們雖只是暫時(shí)的一種存在，是隨因緣聚合在一起的存在，又在因緣盡散的時(shí)候就變滅無(wú)蹤影了，可我們只因?yàn)樗嬖诘亩虝骸⒂蓙?lái)的因果紊亂就不承認(rèn)它的真實(shí)性了？

這難道于眾生而言，是可以的嗎？只是因?yàn)榈啦煌幌酁橹\，就去否定對(duì)方？只因?yàn)閷?duì)方和你們不坐一條板凳，就去毀謗對(duì)方？

我們眾生所執(zhí)著這個(gè)真實(shí)、虛假之相，便是冥冥之中，桎梏我等的枷鎖。

沒(méi)有了解這個(gè)相是從何處起源、變滅以后還殘留什么、不了解實(shí)相，眾生所以才會(huì)執(zhí)迷于虛幻的表象，辯不清虛假，認(rèn)幻為實(shí)，從而在表象上定義那生老病死，恐懼生老病死。

這實(shí)在是謬誤。

這些謬誤，都是源自于自己無(wú)知而生出的種種誤解、誤會(huì)，也才會(huì)有無(wú)明、生出無(wú)盡的煩惱痛苦等等的邪念。

這就是自迷，是不明實(shí)相，是自苦自憐，更是自困牢籠。

實(shí)相是什么？

是色身、是因緣假合、是一個(gè)幻化物、幻化相、幻化身。

就連這寰宇之內(nèi)，萬(wàn)物萬(wàn)象，都是因緣組合而成的一個(gè)相。

我們把自性本心比喻成一個(gè)無(wú)限無(wú)象的大海，那么，眾生萬(wàn)物都是來(lái)自大海里的一滴水。

由于氣溫環(huán)境的變化，有的變成冰，雨，露，波浪，水泡，霜雪等等不同形態(tài)的物體。形體表象雖然不同，但其本質(zhì)都為水。所以我們見(jiàn)到本質(zhì)實(shí)相后，還能在表象上去區(qū)分什么你相、我相、它相、眾生相、壽者相嗎？

不會(huì)，我們都是來(lái)自真性大海，是一體之物，本無(wú)差別。

也就是說(shuō)，神、仙、妖、魔、人，都是一體的，是不用區(qū)分的。

諸善信若是非去區(qū)分，便是落了下乘。

只有了解實(shí)相，回歸了自性，才能了脫生死，明悟本心。

你把生死當(dāng)作是真實(shí)的實(shí)體、實(shí)物去修，那就永遠(yuǎn)沒(méi)法去明悟生死。

當(dāng)你知道生死如同夢(mèng)中幻相一樣，知道生與死，都是空幻相，是虛假不真，如同影子一般，還會(huì)在意什么生死不成？

本無(wú)生死可了。

你只是迷了，糊涂了，所以要破迷轉(zhuǎn)悟，一切真相大白了，才能一了百了。

一切經(jīng)書(shū)、經(jīng)法都是那指月之手。是指引我們修行之方向、打開(kāi)我們心中的如來(lái)藏之門的秘法。

當(dāng)能放下所看的經(jīng)書(shū)、經(jīng)法，將上德之經(jīng)文拋卻腦后，依然能隨心所欲而講，自用自取，自行無(wú)礙，你才能稱之為本自具足，本自圓成。

此之為是其本心也。”

…………

蓮花上師講法九十九日。

期間有諸多善男信女自發(fā)供養(yǎng)。

每講經(jīng)一日，曼達(dá)盤上便點(diǎn)燃一層明燈。

九十九日功成之時(shí)，那曼達(dá)盤燃起九十九層明燈，遍布信徒之供奉。

昏暗時(shí)分，小山一般的曼達(dá)盤得諸信徒虔誠(chéng)供奉，宛若火山。

夜風(fēng)吹拂之下，火光瀲滟，一片欣欣然。

這一次，那三蠢人卻是渾然忘了之前來(lái)此，所為何事。

見(jiàn)上師講法完結(jié)，竟然還不離去。

眼見(jiàn)蓮花上師被那狂熱信徒圍得水泄不通，插不進(jìn)去。

這幾個(gè)夯貨，居然坐在一起，歡天喜地的和周圍之人，說(shuō)起自己聽(tīng)經(jīng)之時(shí)的感悟來(lái)。

幾人正說(shuō)著時(shí)，看見(jiàn)一群身上長(zhǎng)滿了毛、指甲長(zhǎng)長(zhǎng)的紅袍苦行僧人向他們走來(lái)。

三人連忙從座位上站了起來(lái)，恭敬地向他們行禮。

僧人還禮，口中卻不對(duì)他們有言：

“尊者，我等是上師身旁隨侍弟子，上師交待，請(qǐng)幾位法會(huì)結(jié)束之后，前去赴宴。”

當(dāng)傳法完蓮花上師的言語(yǔ)后，幾位僧人們便即刻走遠(yuǎn)。

毫無(wú)停留之意，好似只為傳此言語(yǔ)。

一時(shí)之間，那三人還沒(méi)反應(yīng)過(guò)來(lái)，反倒是周圍群眾對(duì)此著實(shí)吃驚。

畢竟上師講法不下百次，還是頭一次在講法之后請(qǐng)信徒前去赴宴的。

待周圍人群反應(yīng)過(guò)來(lái)后，當(dāng)即蜂擁而上，希望能從他們身上得來(lái)些許福報(bào)一樣。

等幾位僧人回到上師跟前后，也是不解。

想知道這受邀之人是否是阿羅漢，或是正在求證阿羅漢果的大德。

為何上師會(huì)為他們破例，特地邀請(qǐng)他們幾人。

蓮花上師對(duì)此解釋說(shuō)：享受物欲的普通在家人是很難判斷其他人是否是阿羅漢的。只有那些長(zhǎng)期為伍的人才能知道對(duì)方的行為。

要通過(guò)交談，知其清凈言行。

不幸之時(shí)知其堅(jiān)強(qiáng)，通過(guò)辯論知其智慧，才能斷言對(duì)方是否為大德。

所有的這些，都要在長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)做到，而要做到這些，必須要善于觀察，不可粗心大意，具有智慧而非愚昧。

接著，蓮花上師又以偈頌，總結(jié)如上所說(shuō)：

“人非其表而聞名，初識(shí)不必有信心；

徒有外在善行者，放逸之人遍世界，猶如泥制假耳環(huán)，亦如分文鍍金銅；

行者身披梵行衣，不凈其中美其表。”

說(shuō)完這些，微微一笑。

待幾人出去之后，又獨(dú)自一人，低聲說(shuō)道：

“再有，我成道之機(jī)來(lái)矣！至上者來(lái)矣！萬(wàn)美者來(lái)矣！

此等盛世將至，他欲求何物，我不可予他？！”

眼光似火，焚燒萬(wàn)物。