自序
莊子之書，好之者其來尚矣。發天人之精蘊，奪造化之瑋辭，使人怳然而愛，泠然而悅，忘乎斯世何世，去心知之累，樂物變之游，超出世俗之內，獨立無窮之表，一何快也！又畏之者眾矣，“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也”（《天下》）。其沉濁天下，狎汰莊語，曼衍廣寓，使人讀其文也，如遇飄云深壑，往而無系，赴之沉響，其形象宛然若睹而不可常，其真義自在而丘樹縱橫，林煙迷離，道路且阻，旁曲九折，藏之愈晦。其高離思，其卑絕地，其言可誦也，其道難通也，莫攀莫躋，蹤跡罕由，幾何而不至于倘然自失、憮然氣沮也。
故好而不舍，欲果有所得于莊子者，必貴所取徑，如適遠方，必贏資糧。前賢往哲，竭心力于茲者代而有之，是以莊子之書若今日之可讀也。欲航而棄舟，愿翔而鎩羽，其可得乎？然莊子之書，其包羅宏富，言非一格，道不一達，如無窮之藏，未可以時盡也。又學者之資性不一，感遇之辰不值，則其闡發各有獨至，不可強其同，亦未可舍其異。故于莊子之學，古今談之者如地之有眾流，千蹊萬徑，俱以赴海為志，舊者日積，新者層出，蔚然郁然，蒸蒸盛矣。
若夫解莊之道，其術有二：一者會文辭，一者辨義理。此二者相關而不可一無者也。何故？古人言以寫志，文以載道，言不空述，道不虛應，立其誠也。言而無文，行之不遠，非但論事，尤在乎志之與道。若夫作者，其體道愈精，窮神入化，寫物極微，其言文愈妙；反而觀之，言文愈妙，則必道理充實有以使然也。故古之文家，雖重辭藻典實，論乎寫作之工，必求原本于道理。道理徹達，則驅遣文辭，如根之孕華實，霆之射光耀，有不求而自至者矣。中心有物，雖欲隱之，不能也。故善達莊者，必以義理為歸；義理之獲，又必在于會其文辭。
文辭者，非但字為之訓，句為之譯，而尤不可忽于其文法。文法者，道理進退之序而擬諸文者也。古人謂“修辭立其誠”，文法者，即修辭立誠之術。道理，一也；達之，一也。體備而用生，理至則文行。道理非一蹴而就，初學未可躐等以酬，宜其因循有致，使人易入。故文不可驟，亦不可遲，不可贅疣，亦不可枯瘠。驟則捷給而寡實，遲則筆后而厭機，贅則滋惑而不中，瘠則苦思以乏入，其將以淺為深，以難為易，前后無分，上下無等，輕重紊而小大替也。所以析理而使明者，乃成其淆；所以導人而使至于道者，乃從而茅塞之，行其反爾。
古來慕莊生之理者多矣，然往往隨文逐句，或理貫而文未周，或辭省而少綜比，于其文法之進退屈伸、迎送設施，未能多發其妙，則理在而勢孤，不足以曉暢厥旨。理弗唯好異，亦不徒鐫深，而尚有階級，高必自卑，巨必因細，非可以劣意褊衷，妄慕虛高，求所謂一言破的也。如是，淺者得其淺，深者得其深，如鷦鷯之與鹓
，或棲于一枝，或潔其練食，當其所性，據其所近，而各獲一時尋味之益也。莊子之文，其不煉而精，不簡而奇，一字與長行同功，密論與疏句等寄。其動也如御駟馬，如執釣綱，策之非驟，抑之非遲，多其目也非余，少其目也非闊，左之右之，前之后之，上之下之，無不有法，莫不有其節奏次第，相引漸深，以歸無窮，脫駕于廣漠無為之野，偃息于道德恬淡之蔭。玩其文理，其道乃尤光熙照人也。
至若尚文者，則往往獵其奇辭，揣摩唇吻，以為作文計。如學《離騷》，“才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草”（《文心雕龍·辨騷》），至若典誥之體，同于《風》《雅》，規諷之旨，披瀝忠悃，則非辭客所及也。于莊子而論文者，亦類同此。彼裁熔誕言，汗漫神思，仿佛其氣象，追跡其閑逸，雖取法古人，要為己出，可屬于作者之倫，非與尋行數墨、守章鉆字者比，以其終無關于心得創作，無當于人情之移易也。若后者之徒，于文也日求而日乖，于身也空勞而少補，所謂以有益為無益，聊倥傯其歲月而已。無道德以為本，雖文之俊邁奇詭，亦形之似者爾。若文也必緣質以為用，體道以為經，非刻鏤于枝葉，修飾于容貌，貴有其心也。
綜而言之，重理者，直情于理；嗜文者，雅矚于辭，常各得一偏，未能兼采其善也。此亦有故。重理者，以文辭為筌蹄，得魚兔則筌蹄可擲，恐滯辭以害義，泥跡以睽道，理為上，辭為下也。嗜文者，以文辭為美，讀而生悅，中心羨之，以比能為事，他則忽之，非忽也，慮所不及也。哲士之心邃，詞人之意浮，邃者探本，浮者馳末。本以合末為易，末以附本為難，非有卓識，本不可睹也。然莊子者，文理同器，爐錘一體，其彌綸無隙，杳不可分，哲人而兼詞人乎？
莊子之書，其文旨俱達，辭理并茂，不驟不遲，不贅不瘠，后之人也，其何間言哉！所當用心者，由文以通理，秉理以觀文，而得其奧竅，發其精妙已也。使文不掩理，理不殢文，則善乎為解莊也。
今茲講章之作，本為聞莊而欲有所知者發其蒙，導之以安步于正途，令不惑于所從入，而濁亂于莠說也。其本用于講說，又以繹理為事，使初學者知莊子之書為文理妙合而凝者，必由文以見理，拾級而趨，層層為進，乃見道理之漸出，文心之縝密，非可若族庖之用折，良庖之用割，顢頇其力，敝刀敗牛，非泛掠其標辭，則夾雜于成說也。泛掠者無實而自欺，夾雜者運說則牴牾，于莊子之學其猶然隔閡相距，豈不憾哉！
自來篤志于莊學，而結其銳思，辨以博識，積功歷久，以遺其著作，奉為經典者，歷歷在也。凡研莊者所不可不恃以為渡險之津梁，辨難之義府，所在必讀也。如郭象之注，超然獨會，理趣特深，雖有轉義，不離故實，人雖有疵，史或存誣。以理論理，度越等倫，妙契于莊，相視莞爾，順流而下，未之能過，允稱玄首。成氏之疏，發明注意，文麗而義足，補所未盡，燦然可觀者也。至若后世集解，南宋與明，代有佳構，一得之善，不刊之說，因以不滅，其薈萃之功，不可沒也。洎于近世，學問之道大昌，牛毛繭絲，皆加注意，音韻名物，無不備舉，考證之富，信資來葉，其益夥矣。如郭慶藩之《集釋》，根柢注疏，收拾字證，一字一句，并包數說，雖未必立論皆愜，要為訓詁之淵藪。由此以后，著名之作，如錢穆氏之《纂箋》，體例朱子，準則《四書》，出入文獻以百數，御繁以簡，有箋盡當，注不亂本，讀者所便。又鐘泰氏之《發微》，竭數十年之力，專心于莊，以成巨帙，雖表曝儒心，誠有得之言，知人論學，甘苦釀茲，不可以曲說目也。此皆前輩碩學，扶翼莊書，沒世不朽者也。乃今之人，于學問之博大篤厚，或有愧于前賢，而專門之論，一隅之說，后出轉密，于疏解注譯，傳布流通之功，尤不讓焉。此中作者如林，玉石同陳，朱紫交映，而特以陳鼓應氏為杰出。其《今注今譯》，解釋窒礙，條理文序，考古通今，取精用宏，最為博明，故初學莫便焉。若論不遠于本，莊子之道憑借于此，則人人可以自求，雖研究者亦將以此為利器也。如錢、鐘、陳氏，多流徙之人，經歷世變，鐘情于道家，慰藉于蒙叟，錐心漬血，非同常慨。大凡傾心莊子，沉潛好之者，必有其所以，不但好文，更非逃逸，乃目有所擊，意有所懲，如雄雞之先晨，柱礎之知潤。其逆睹世情，人欲張而天機遏，狂瀾未已，性命凋殘，亡故失常，心則大哀。心既默然大哀，乃欲假老莊素樸棄知之旨，以蕩滌浮偽，解除倒懸，蘇人心于大生也。
數子皆有功于莊學矣，然非無所慊。郭象之理雖超，其弊也大而化之，不出獨化、足性之外，莊文之宏富密致、區以別者有不可見矣。郭慶藩之《集釋》雖備，其弊也細碎繳繞，考據之新功居多，義理之用意存少，使覽之者不能卒卷也。如錢氏《纂箋》，文則精省，其弊也不足以釋疑，執卷茫昧者猶眾，于理多未嘗遣發也。其他章句之作，多依文循字，理不能暢，局于體式也。陳鼓應氏之《今注今譯》，雖屬詳備，然其言則新，其體則舊，仍章句之貫，以詞句為本，輔之以語譯，文理非所著意。其他之新注新解，固有發明，然所得者二三，所因者七八，大同而小異，未可為典范。至于口說老莊，情系權柄，貪勢角利，過于常人，其口雖辯給，文雖寵市，要為聰明之播弄，機鋒之逞斗，內以炫己，外以嘩眾，與按理而說，不離本實，志道而行，心望恬退者，不可相提并論，亦無能為傳莊老道德于萬一也。
著述各有所本，故短長互見，難以責備。若講章之作，亦何敢自賢，唯欲補往者眾家所略而有闕者，以為初學之良媒，使知門徑也。其要則在以文演理，以理按文，熟其繭，抽其絲而已。講章欲顯理致，可不厭其煩；章句求順文義，宜貴用清省。故繹理之作，乃章句之所拙，而講章之可巧者也。講章之作，其來有自，大宗則在《四書》八股是也。循一章之文，依稀辭氣，剖剝文理，使隱者以顯，晦者以彰，首尾縱貫，略無遺蘊，用心至矣。雖多造作應試之篇，其于發明圣賢之心，功亦偉矣。惜乎，于道家著述，取此體而流傳之佳者，甚寂寞耳。鄙懷竊欲振起之。又不但以其取法者少，亦在其可以獨抒所得，以盡性靈，上下相顧，統為一體，不若論著之倫次節目，排比材料，割裂義理，聚于此者合以明，離于彼者分以晦。雖整頓其說，條理秩然，未嘗不背道家之本實也。七竅鑿而混沌亡，可不凜然為之戒哉！
又本作略像舊式，總文起序，開篇述例，以前、正、后分篇。序以明志，使讀者不昧緣起也。述例者，即本作《約言》是也，或可以通說目之。總括心得，不便散見，約以言之，使見綱領，得其體要。約言，以條為序，不必其數目，以窮要為盡，意周則止。若前、正、后篇之分，或以為模仿莊書內外雜之分，實理乃有此，如道有陰陽之分，勢亦有三分之運，皆自然而然，非必刻意求之。行有前后，居有主輔，前后以定體，主輔以奠位。若本作正篇，皆為選章而講，章為一節。選章之準，以理趣相融者為上。不然，徒理則神思易疲，徒趣則無所深入，理趣相融，則往來不勞，道理易洽矣。后篇別為三節，總名曰釋疑。釋疑本皆往日對學生而言，因為流衍，各有所裁，特明一義，體近通論，其文稍有可觀，未失薄趣。別有小序，更述彼意。三者相扶，或納于規矩方圓之內，或出于牝牡驪黃之外，而意思尤完，骨骼風采其俱有所見乎？
又本作之取章，不獨于內七篇，而于外雜兩篇并用意焉。此亦所以異于常作。莊子其人，已不敢言有言無，特論其書而已，又何取舍？若乎外雜，其文理之精熟，不減內篇，或者轉在其上，不可固執成說，于兩間輕為抑揚，厚此薄彼也。古之人所以一歸于莊子者，取其理；今之人汲汲以辨得失者，取其人。人固有分而誰辨？理則無礙而自通。學莊者，求于達而已。如其不達，則亦惑乎習莊也。
莊子之理肆矣，將見之于文，不于此厚論之矣。
謹述所以述作之由，言高而實不至者有之，雖不至，是所欲至，敢謝不敏？曾子謂：“以文會友，以友輔仁。”微愿在此，又有存乎莫逆者。是為序。