此時袁心在慢慢的進入道家的內視、內景中

內視是一種靜修的方法，在先秦被道家發展的很豐富，《列子·仲尼》篇說：“務外游者不知務內觀，外游者求備于物，內觀者取足于身。”指做任何事情，都不能忽視內觀（視）的重要作用，即要觀心照己，靜養元氣。可見內視作為修身養性之術，在春秋時期已經形成并且加以應用。內現之“視”，即用意“觀心”或“照己”，說的是氣功人靜狀態中所自我保持的意念。在練功過程中，必須保持這一意念，則可代替諸多雜念，因為人們的意識總是受累于外界事物，攀緣外物，觸境生情，內視時以一拒萬，正所謂“內觀之要，靜神定心，亂想不起，邪惘不侵，周身即物，閉目尋思。《千金要方》云：“常當習黃帝內視法，存想思念，令見五臟如懸磬（古樂器）。五色了了分明，勿輟（停）也。”內視的練法，既可內視臟腑的形態色澤，如心像蓮花，脾氣色黃等，也可內視機體的功能活動，如腹式呼吸時腹部的上下起伏，內氣沿經絡循行的狀況等。

列子哲學思想的中心是貴虛。劉向《目錄》：“道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競”。張湛《列子序》：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗；神惠以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，巨細不限一域；窮達無假智力，治身貴于肆任；順性則所以皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照，此其旨也。”《呂氏春秋·不二》說列子貴虛，柳宗元說列子“虛泊寥闊，居亂世，達于利”。貫穿《列子》全部思想是虛無。《列子·天瑞篇》說：“或謂子列子曰：‘子奚貴虛？’列子曰：‘虛者無貴也。’子列子曰：‘非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所也。事之破{石為}而后有舞仁義者，弗能復也。”既然是“虛”，就無所謂貴賤，保持清靜虛默，不競世俗之名利，這就是得到了“道”。列子崇尚自然，認為一切都在不停地幻化之中，瞬息盈虧，暗中移易，終窮歸于寂滅，一切皆虛，無所謂生死、有無、是非、成敗，順自然之性，持虛靜，便是與道合一。

列子重虛靜的思想為后世道教所吸融，為其根本教義之一，經書中論述闡發頗多，如：

《太平經》卷一百三：“天地之性，獨貴自然，各順其事，毋敢逆焉。道興無為，虛無自然，高士樂之，下士恚焉。”

《老君清凈心經》：“心即自靜，神即無擾；審即無擾，常清靜矣。既常清靜，及會其道，與其道會，名為得道”。

《云笈七簽》卷九十一《九守》：“天地之道，虛靜為主。虛無不受，靜無不待，知虛靜之道，乃能始終。……勿惑勿攖，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理，謂之天道。”

《坐忘論》：“虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有。”

《升玄經》：“子明問曰：‘既無所有，以何為有？’道陵答曰：‘以無所有，而名為有。’又問：‘何名所義？’答曰：‘形聲虛偽故。’又問：‘何為虛偽？’答曰：‘乃不住故。’又問：‘何不住？’答曰：‘速變異故。’又問：‘雖速變易，非無所有也，既已變易，果是有物，可變安得云無？’答曰：‘向變易者亦不言者無，如虛空耶，但言一切所有皆為非真，生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無，寒暑推移，恍惚無常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富貴強盛，豪勢欣樂，未盈幾時，豁然分散，死亡別絕，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志，諸如此者，憂惱萬端，皆為虛幻，無一真實。’”

《列子·仲尼篇》中提出“內觀”之說。列子好游，“壺丘子曰：‘御寇之游固與人同歟，而曰固與人歟？人凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備于物；內觀者，取足于身。取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也。……至游者，不知所適；至觀者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”

道教便頗重“內觀”，有《太上老君內觀經》，認為人之此生乃從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分散五行，以應四時，萬物之中，人稱最靈，“性命合道，當保愛之”，這便要“內觀己身澄其心”、“守道全生，為道保真”。《經》曰：“修心則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀于心故也。內觀不遺、生道常存”。又曰：“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵。周身及物，閉目尋思，表里虛寂，神道微深，外觀萬境，仙察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。”《太上老君說常清靜經》關于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見于空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”靜與虛是統一的，能靜始能悟虛，悟虛才能靜定。內觀之說，開辟了道教的“存思”之術。

《列子》哲學思想中有一個突出問題，即對“生”與“死”的看法。

《列子·天瑞篇》：“子列子適衛，食于道，從者見百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：‘唯予與彼知而未嘗生、未嘗死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道終乎本無始，進乎本不久（有）。有生則復于無生，有形則復于無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也；終者不得不終，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，晝（止）其終，惑于數也”。又說：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者謂之道，用道而得死者亦謂之常。”生死乃常理，生與道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化”。認為生死乃陰陽之變，氣之幻化。總的來說，生死相若，生道相依。這反映在后世道教經書中則為：《妙林經》“天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中云，如空中色，如谷中響，如水中，……生死之本，亦復如果，必竟皆空”（《云笈七簽》卷九十二《仙籍語論要記》）。《元氣論》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反復為常。”《坐忘論》：“《妙真經》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長久。言長久者，得道之質也”。

道教承襲《列子》的自然生死觀，就自然規律來說，生死相若，而對現實的人生價值，卻并不消極對待，主張重生、樂生。因為生道相守，為道慎勿失生，生又是短暫的，故對有生之所要重視、珍惜，樂于生活。這種樂生觀，亦有所依據于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中說，孔子游泰山，遇見了鼓琴而歌的榮啟期，問他為什么這樣快樂？回答說：“吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當何憂哉？”以生為樂，而并不以生為痛苦，故道教追求延年益壽、長生久視。

《列子》講到了“盜”和“機”的觀念。關于“盜”，《天瑞篇》說：“吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利”，“盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公盜也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。”“盜”，即竊取、吸取和利用之意。關于“機”，《天瑞篇》說“萬物皆出于機，皆入于機。”《說符篇》中伯樂論若皋之觀（相）馬曰“若皋之所觀，天機也，得其精而忘其粗，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。”這就是所謂“天機”。后世的《陰符機》便強調了“盜”與“機”的思想，故亦重“盜”與“機”。《云笈七簽》卷十五有《天機經》，其中說：“萬物盜天地之精以生-，人盜萬物之形以御用，萬物盜人之力以種植。彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬物化。故能用機者，法此三事。以道之盜，而賊于物，物亦知為盜之道；所以然者，貴得其時也，貴得其機也。”又說：“見機者則趨時而就利，皆不保其天年；知機者則原始而要終，固必全其性命。……故見機者莫不尚乎目；能知機者莫不尚乎心。”《元氣論》：“盜之公道，盜之天地萬物，無不能容”（同上卷五十六）。道教講“盜”與“機”大多用于內丹煉養，如張伯端《悟真篇》便說：“萬卷丹經語總同，金丹只此是根宗。依他坤位生成體，種向乾家交感宮。莫怪天機今漏泄，都緣學道自迷濛”，“三才相盜食其時，《道德》《陰符》顯圣機。萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。”認為內丹煉養要善用天地陰陽變之機，掌握天機火候，采藥拮丹。

通過內觀可以進入自己的內景。

人體，特別是人腦的結構，是一個巨系統。經過艱苦的一定方式的鍛煉培訓，人腦這個巨系統可以導致高度有序化。在逐漸深入有序化以后，常人在常態下所不具有的功能就出現了。李時珍所說“內景隧道，唯返觀者能照察之’，指的正是這種功能。