乾（卦一）

大為亨通

乾下乾上 乾①：元亨②，利貞。

【注釋】

① 乾：卦名，乾下（?）乾上（?），象征天。② 元亨，利貞：舊注為四德，孔穎達《正義》：“《子夏傳》云：‘元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也。'”對這四字的解釋，舊注歷來頗多異議。我們傾向于：元亨為大為亨通，利貞為貞卜結果有利。

【細讀】

《系辭傳》：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”“子曰：乾坤，其《易》之門戶邪？”《雜卦傳》：“《乾》剛《坤》柔。”《說卦傳》：“乾，健也。”

《乾》卦得名之因：

從符號看，六爻全部是陽爻，有陽剛勁健之勢。

從卦象看，乾下乾上，重剛之象，是純陽之卦。

從卦德看，乾為健，健而又健為健行不息，故“乾”為《乾》卦卦德。這是《乾》卦得名的主要原因。天道強健，君子當效仿自強不息。

《乾》卦：大為亨通，占卜結果有利。

“元亨，利貞”,“元”是始，從文字學角度確實有這個意思，如元旦為新年第一天，是春天。人在開始時應該怎么做？要修養、學習。“亨”，就是亨通，相當于夏天。“利”，秋天，莊稼收成了，有了物質基礎，易和諧。“貞”，冬天，收藏，正。古人確實是這么解釋的，但是這種解釋與《周易》本義不符。

從《周易》占斷辭的表述模式及意義說，“元亨利貞”不是一字一讀。《周易》中出現了多次“元亨利貞”，第二卦里就有“元亨利貞”，但《坤》卦的“利貞”是“利牝馬之貞”，說明“利貞”是一個組合，是不可以拆開解釋的。《周易》中相同的占斷辭意思是相近的，為何其他卦都標點為“元亨，利貞”，都作為占斷辭解釋，而此卦獨異？于理不通。

從《周易》的性質看，《周易》原本是一部算卦書，借預測天意引人向善，而不是直接的道德說教。占卜人最關心的是占卜的結果，“元亨，利貞”是占卜結果。高亨《周易古經通說》：“元，大也；亨，即享祀之享；利，即利益之利；貞，即貞卜之貞也。”我們認為“亨”為亨通，其余與高亨同。

從《周易》卦爻象與占斷辭的關系說，具象朦朧的卦爻象描述、象征的是現在的因，包含著客觀情境與主觀行為；抽象明確的占斷辭是根據現在的因預測未來的果，二者之間是因果關系。《周易》占斷辭里有“貞吉”“貞兇”，就是貞卜的結果吉祥或兇險。說“貞吉”是道德正固就吉祥，還可以說得通；說“貞兇”，道德正固就兇險，說不通。解釋古代經典著作一定要尊重作者本意。

《乾》卦主要講為君之道，君王到底應該怎么做，六爻都是站在君王的角度來說的。《周易》六爻可以象征六個等級，象征從下到上六個不同的部位，這些規則在《乾》卦中沒用。六爻更多是時間上的、階段性的象征和表達，講君王在執政過程中不同階段的情境及應對措施。讀懂這卦，還要了解另一個規則，《周易》六爻從下至上，分別象征地道、人道、天道：一、二爻為地，三、四爻為人，五、六爻為天。

偉大乾元，萬物資始

《彖》曰：大哉乾元①！萬物資②始③，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道④變化，各正性命⑤。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

【注釋】

① 元：開始。② 資：資生。③ 始：創始。④ 乾道：天道。⑤ 各正性命：即各種事物按照自己的屬性和發展規律運行。

【細讀】

《彖傳》說：偉大啊開創萬物的乾元。萬物依靠它開始，于是統領大自然。云飄行雨潤施，各類事物品布流行。太陽有終有始，六爻時位形成，就像六條龍順應自然天道。天道變化著，各種事物按照自己的屬性和發展規律運行，保有凝聚它們的太和元氣，以利于守持正固。陽氣周流不息，又開始萌生萬物，天下萬國都安寧。

“元”是開始，宇宙先有太極，后有兩儀，用天地借代陰陽。“萬物資始”，有天地才有萬物，之后才有男人和女人。人類有陰有陽，是在萬物發生之后統一于天，萬物順應天道運行。各種物的發展依循天道進行。

“大明終始”，喻社會清明，自始至終。“六位時成”六個爻位按照季節生成，代表不同發展階段。“時乘六龍以御天”中的“御”不是駕馭，而是順應天道的指使來運作，天道變化即規律變化。

“各正性命”即各種事物按照自己的屬性和發展規律運行，有總的大道，也有萬物各自的運行規律，人有人的生存規律，植物有植物的生存規律，動物有動物的生存規律，有共性也有特殊性。

“保合太和”，君王怎么保有合聚更多民眾？施惠于民，讓利于民才可能“保合”，其終極目的是“太和”;“太和”本指自然萬物的“陰陽會合、沖和之氣”，此喻天人合一的理想社會。

“首出庶物，萬國咸寧”，推天道明人事，由天道的“資始”“統天”“各正性命，保合太和”的作用類推到君王，君王就是民眾的天，他應該像自然界的天一樣“首出庶物”，順應規律，使“萬國咸寧”。

自強不息

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

【細讀】

《象傳》說：天的運行剛健，這是《乾》卦的卦德；君子因此自強不息。

《乾》卦卦象為天，卦德為健，《象傳》言“天行健”，凸顯出卦名和卦德有關。帛書《周易》中“乾”卦卦名寫作“鍵”。

時機未到，勿貿然行動

初九：潛龍①，勿用。

《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。

【注釋】

① 潛龍：潛，潛伏，初九一陽在下，故謂“潛”。

【細讀】

初九：龍潛伏在地下，不能行動。

《象傳》說：“龍潛伏在地下，不能行動”，陽氣在下面。

《周易》的卦象、爻象往往是描述現在的條件，占斷辭是按照規律預測未來的結果，以指導當下趨吉避兇的智慧。

初九，是從底下往上數，“潛龍”是爻象，“勿用”是占斷。下兩爻是地，第一爻是地下。“潛龍”，龍還潛在地下。這是空間之象，喻位低；空間之象中又暗含著時間的潛在信息，龍蟄伏地下為冬天之象，喻時機不到。從“潛龍”象中悟出客觀條件不具備，主觀能量也不具備。

“勿用”，因主、客觀條件都不具備，貿然行動必敗無疑，所以占斷辭為“勿用”。“潛龍”相當于君王剛剛即位或剛剛開始處理某事，時機不成熟，羽翼不豐滿，能量有待提升。《周易》告訴我們不要出手，當務之急是要提升自己，等待時機。新官上任三把火是小官，真正有大作為的君王要有宏大的格局，要有戰略上長遠的考量，開始就要做好各種準備，等待時機。《文言》：“潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”李光地《周易折中》引李舜臣：“六爻之象，皆取于龍者，陽體之健，其‘潛’‘見’‘惕’‘躍’‘飛’‘亢’者，初終之序，而變化之跡也。”

時機有利，可小試身手

九二：見①龍在田，利見大人②。

《象》曰：“見龍在田”，德施普也。

【注釋】

① 見：音xiàn，通“現”。② 大人：此指有道德、有作為并居高位的君王。

【細讀】

九二：龍出現在田野上，利益顯現于大人。

《象傳》說：“龍出現在田野上”，普遍施行仁德。

我們從龍處的空間可以感悟到時間，時間和空間有關聯。說明在驚蟄之后，春天到了，客觀條件變了，龍自身的能量逐漸恢復了，占斷辭是“利見大人”。現在中國內地學者大都解釋成“拜見大人有利”，意思是個人能量有限，需要去拜見大人，朝里有人好做官。這一翻譯犯了一個基本錯誤，即沒有意識到此卦從頭到尾都是說給君王聽的。再看九五，“飛龍在天”，占斷辭也是“利見大人”，同一卦中同樣的表達，意思應該是一樣的。九五是君王，還去拜見誰？大人指的就是君王，“利見大人”是說時機轉為有利，客觀條件基本具備，能量也具備，春天來了，君王可以小試身手。同季節、能量聯系起來綜合考慮，出手可能還指安內的事，用兵攘外的事還得放一放，還沒有絕對的把握，沒有勝算把握的事不做，不打無把握之仗。

《周易》中說的大人，已經不僅僅是地位級別了，已經融入了道德智慧。用《易傳·文言》中的話說：“夫大人者，與天地合其德，日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”在當時人們的心中，鬼神能準確地預測未來，古人所說的鬼神更多指的是規律。作為君王，你也要有這種能力，認識到事物發展的規律，規律不以人的意志為轉移，按照規律是可以預測未來的。

勤奮拼搏，小心謹慎

九三：君子①終日②乾乾③，夕惕④若厲，無咎。

《象》曰：“終日乾乾”，反復道也。

【注釋】

① 君子：與“大人”義相近，指有道德者，兼指居尊位者。② 終日：孔穎達《正義》：“終竟次日。”因九三居下卦之終。③ 乾乾：乾為健，乾乾為健而又健。④ 惕：警惕。

【細讀】

九三：君子整天勤奮拼搏，晚上緊張猶如身處危險之中，既拼搏又謹慎，沒有咎錯。

《象傳》說：“整天勤奮拼搏”，反復行其正道。

《周易》用象靈活，隨事取義，王弼認為各爻選取物象是由各爻意自身決定的。三、四爻位居六爻中的人道，所以此爻有“君子”的說法。

“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”“乾乾”就是“健健”，音近而通假，就是拼搏精神，自強不息，勵精圖治，分分秒秒都不考慮自己的享受，想的都是國家民族的發展大計。

“夕惕若厲”，有不同的標點斷句方式，但是意思的方向都一樣，可以是“夕惕若厲”，也可以是“夕惕若，厲”。“夕惕若厲”，晚上緊張猶如身處危險之中，既拼搏又謹慎，就不會犯錯誤。“夕惕若，厲”這樣翻譯：晚上很緊張的樣子，如果能修煉到這個程度，拼搏謹慎，即使遇到危險，也不會犯原則性的錯誤。也可以說通。這兩種表達方式《周易》中都有。

勝不驕，敗不餒

九四：或①躍在淵，無咎。

《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。

【注釋】

① 或：有時，表示不確定之意。

【細讀】

九四：有時飛起，有時在深淵，沒有咎錯。

《象傳》說：“有時飛起，有時在深淵”，前進沒有咎錯。

“或躍在淵”，強調時機，進退不失其時。九四臨近九五君位，此時進退當慎之又慎。無論是前進還是繼續沉潛，都取決于個人的志向。九四或躍，或在淵，其進退未定的原因如蘇軾《東坡易傳》言：“下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，獨躍而不惕者，何哉？曰：九四既進而不可復反者也，退則入于禍，故教之躍。其所以異于五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然后無咎。”

九四沒說人，還是說龍，上不上，下不下，下不在人，上不在天。所以“或躍在淵”。關鍵在“或”怎么解釋，有解釋說是有的人飛黃騰達了，有的人下崗待業了，這樣講不對。因為這里只針對君王講，只講為君之道，所以“或”翻譯成“有時”，有時飛起，有時沉入深淵。這種表達方式在《周易》中很常見。因為當時在竹簡上刻字比較困難，能省一個字就省一個字，文字是簡略了，但也造成我們今天理解起來比較困難。越是臨近成功，起伏跌落的幅度就越大，有時飛黃騰達，有時沉入深淵。這里是用這樣的天象告誡提示君王，客觀上有了變化，主觀上就要有所準備，發揮智慧，盡量熨平這一變化的波幅，做到勝不驕、敗不餒，這樣才不會犯錯誤。

飛龍在天，時機最佳

九五：飛龍在天，利見大人。

《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。

【細讀】

九五：飛龍在天上，利益顯現于大人。

《象傳》說：“飛龍在天上”，大人有所作為。

《乾》是純陽至健之卦，九五又為其中正之君位，所以朱熹《本義》：“如以圣人之德，居圣人之位，以別于他卦。”從初九至九五，龍象從潛隱逐步走向田，進而達到飛龍在天的顯赫，是至盛之時。

這是最好的一爻，無論是客觀條件，還是主觀能量的積累，都是最好的時期。“飛龍在天”，龍是三棲動物，既可以在地下地上，又可以在水里，還可以在天上飛行。“利見大人”，就是對大人來說有利，利益顯現于大人。因為大人最關心的是問天結果如何，占卜結果好壞。但是，每一個占斷的結果都是有條件的，要知道處在什么樣的階段采取什么樣的措施才會有利。

盈滿不可長久

上九：亢①龍有悔。

《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。

【注釋】

① 亢：過度，極度。

【細讀】

上九：龍飛得過高，將有悔恨。

《象傳》說：“龍飛得過高，將有悔恨”，盈滿不可長久。

“亢”，超過了自己的飛翔能力，飛得過高了。應量力而行，能飛多高就飛多高。本來只能飛五百米，非要飛八千米，就麻煩了。這里是告誡人們不要膨脹，不管到什么位置，都要把握好度。《周易》推崇“既中且正”，中就是度的另外一種表達。按照規律來操作，按照社會規則的標準和禮法來做，別逾越它的度，就叫中。“亢龍”，以你的能力為度，超越你的能力就叫“亢”。

對君王來說，一看有積累了，經濟發展速度也很快，就膨脹了，以為越快越好，其實未必。經濟發展也有度，也有一個良性的速度，并不是越快越好。以兩位數字的增速發展，以為是好事，但是產品生產出來賣不出去，造成積壓；緊接著資金周轉不開，只好裁員；裁員又造成社會消費能力降低，形成惡性循環。

治理國家要考慮春、夏、秋、冬有度，種莊稼有規律，政治有規律，經濟也有規律。任何事物都有它運行的規律，嚴格按照規律來辦事，這才是《周易》的精髓。

天德不可為首

用九①：見群龍②無首，吉。

《象》曰：用九，天德不可為首也。

【注釋】

① 用九：這里指明周易哲學以變為主的一方面特點。《易》占筮過程中，凡筮得陽爻，其數或七或九，九可變，七不變，若筮得六爻均為九，即以本卦用九辭為占。朱熹《本義》：“遇此卦而六爻皆變者即此占之。”② 群龍：這里指六爻均為陽爻。

【細讀】

用九：出現一群龍沒有首領，吉祥。

《象傳》說：用九，天之德不可自以為首。

“群龍無首”究竟是褒義詞還是貶義詞，《周易》說的占斷辭為“吉”，說明“群龍無首”原本是褒義詞，我們現在解釋為貶義詞。

“天德不可為首”,“首”有兩個意思，一個是開始，另一個是重要。

“群龍”理論上在一、二、三、四、五、六爻中有開始，初九就是開始；春夏秋冬，春也是開始，但是一旦落實到現實中，現在面對的就是開始，但面對的未必一定是春天，未必一定是初九。也就是說，我們可能占到這一卦中任何一爻，都是現在要面對的，都是現在的開始，故曰“群龍無首”。現實中沒有固定的開始，現在面對的都是開始。

另一個意思有點過度解釋，但古人確實有這種觀念的萌芽。“群龍無首”，因為你已經是龍，是九五之尊了，已經高高在上，但是不要太把自己當回事，不能剛愎自用、獨斷專行，要尊重每一條龍的意見。如果真這么解釋，就是有民主意識了。每一條龍象征的每一個階段的情境及應對措施都要引起重視，都要考慮。

《乾鑿度》：“乾坤者，陰陽之根本，萬物之宗祖也。”從《乾》卦爻辭來看，其內在精髓無疑是“天行健，君子以自強不息”。初九強調積蓄與儲量，如莊子所謂“深根寧極而待，此存身之道也”；九二已經從地下到了地面，主客觀條件都得到一定程度的改善；九三強調君子即使晚上也要不斷反省警惕；到了九四，則面臨時勢的進退；九五龍已飛在天空，是至盛之時；上九爻強調適時而變，方能避免盛極而衰的局面。用久則強調當下的重要性。這是一個從發生、發展，到物極必反的完整過程。回看歷史，不論個體還是國家，不論經濟還是政治，大都經歷了這樣一個循環往復的過程，這就是不以人的意志為轉移的客觀規律，我們要做的就是認識規律、敬畏規律、遵循規律，提升我們的智慧，高調做事，低調做人，趨吉避兇。