第一節 以法為教 以吏為師
韓非的法治思想集中體現在他所提出的一套完整的以“法”為中心，“法”“術” “勢”相結合的君主集權思想中。
韓非對法給出了自己的界定。他說：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。”（《定法》）又說：“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。”（《難三》）韓非認為，法是臣民所必須共同遵守的行為規范與準則。法具有這樣幾個特點：強制性與權威性（“刑罰必于民心”）；普遍性與客觀性（“設之于官府，而布之于百姓”）；穩定性與公開性（“編著之圖籍”“布之于百姓”）。韓非繼承并發展了商鞅關于法治的思想，將法置于群體社會唯一的行為規范與標準的位置上，提出“以法為教”、“以吏為師”（《五蠹》）的思想，以與儒家（以文亂法）、墨家（以武犯禁）相對抗。他循著商鞅“法之不行，自上犯之”（《史記·商君列傳》），“居官而守法”（《商君書·更法》）的思路，提出“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”（《有度》）的司法平等思想。他甚至認為，即使君主，亦“不得背法而專制”（《南面》），而應該“明公私之分，明法制，去私恩”。他批評申不害的失誤就在其“不擅其法，不一其憲令”，故“奸多”（《定法》）。
勢，指君主所處之勢位，或君主所掌握的統治權力。韓非認為，治國者必須依憑其君主之勢位，運用自己手中的權力，才能禁眾抑下。相反，圣人雖德若堯舜，行若伯夷，若不處君主之位，也斷不能正三家（見《功名》）。他仍然認為治國不能憑德與賢。君主不能將其勢位與權力牢牢控制在自己手里，就是“勢亂”。與慎到只談“與物無擇，與之俱往”（《莊子·天下》）的物理“自然之勢”不同，韓非認為還有“人之所得”的人為的“勢”（《難勢》）。他突出了人對于勢的主體地位。韓非認為，君主權力的主要內容在賞罰二柄，生殺大權。“君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。”（《八經》）君主治國，如御馬車，國為君之車，勢為君之馬。御馬駕車，令行禁止，其國乃治。若棄車下馬，君失去其賞罰殺生之權，則失去其威勢。如此，君主無以號令天下。君主失勢無權，則權勢勢必在權臣，君主有其名而無其實，此為上下易位。上下易位，國就危險了（見《亡徵》）。“賞罰下共則威分”（《八經》），“賞罰共則禁令不行”（《外儲說右下》）。賞罰生殺大權是斷不可旁落的。“夫賞罰之為道，利器也。君固握之，不可以示人。”（《內儲說上》）因為，君主失掉一分權，臣下就可能濫用此權做出百倍的行動。“權勢不可以借人，上失其一，臣以為百。”（《內儲說下》）
術，是君主所掌握的駕御群臣百官的秘術、權術。韓非說：“術者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。”（《難三》）又謂：“術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也。”（《定法》）術乃藏于君主胸中，不以示人，但能駕御群臣。此為臣下所不可知而為君主所獨掌的、無為而無不為的君人南面之術。術的具體內容為“因任而授官，循名而責實”。“因任而授官”，指君主知人善任，因能力大小而授群臣以不同官職，使其職能相當。“循名而責實”，則指“循名實而定是非，因參驗而審言辭”（《奸劫弒臣》）。其作用在察督群臣之是非功過，審合形名，杜絕失職擅權的行為。術雖專以御臣，但實際上是調節君臣間關系的權術。依韓非的看法，人各自利，君臣利益必然是相互沖突的。“臣利立”則不免“主利滅”。君主要善于利用群臣各自不同的利益來控制他們，使其不得不為君國盡力，此即所謂“使人不得不為我之道”。他說：“圣人之治國也，固有使人不得不為我之道，而不恃人之以愛為我也。”（《奸劫弒臣》）君主操不見其形，但收其功的權術。“明主，其務在周密，是以喜見則德賞，怒見則威分，故明主之言，隔塞而不通，周密而不見。”君主不喜形于色，胸有城府但不顯露于外。“明主之行制也天，其用人也鬼，天則不非，鬼則不因。”（《八經》）君無術，便不可能統率百官，不能覺察奸臣。商鞅之不足正在他“無術以知奸”（《定法》）。
韓非認為，法、術、勢三者各有其特殊的職能。法用以裁抑群體社會的全體成員，術則專用以控制駕御群臣，勢則保證法術二者的正常運作與君國公利不被侵害。所謂“君無術則弊于上，臣無法則亂于下”（《定法》）與“抱法處勢則治，背法去勢則亂”（《難勢》）。韓非認為，法、術、勢三者又是相互促進的。法的規范群體社會的功能，有賴于君勢的力量強制與治術方法的運用。一方面，君勢的牢固與威權，是法之令行禁止的前提。他說：“民者固服于勢，寡能懷于義”，“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也。”（《備內》）欲使民眾之言行必軌于法，必借助于勢。另一方面，法的實施與推行，必須要通過群臣百官。而要使他們實行法治，行“不得不為我之道”，就必須要有控制駕御百官的技巧。同時，勢之禁眾抑下功能，亦必須以法之明文規定為最高準則，以治術的操持運用，作為其流行發用的推動方法。這樣，君主才能操權上重，處勢抱法，使天下臣民皆處在君勢的統御范圍之內。他說：“人主之大物，非法即術也”（《難三》）；法術二者“不可一無，皆帝王之具也”（《定法》）。韓非之法治思想立足于君主之不必賢不必智，其強調法術二者，正在彌補這一缺失。相反，君主有勢無法，高居法上，難免濫用權力而使統治權力失去其規范性，最終會失去其君勢。君主無術，勢必大權旁落，奸臣當道，君勢之威權亦將不固，法亦難以真正運作。最后，權術之參驗監督功能，一方面固然要以法為其最高規范，另一方面又要以君主之威勢作為其堅強后盾。如此，才可能知人善任，使“賞不加于無功，而誅必行于有罪”（《奸劫弒臣》）。韓非認為，君主權術的操持運用，如“因任授官”“循名責實”之類，并非出于無章可循的私心自度，而應以法為準繩。“人主雖使人，必以度量準之，以刑名參之，以事遇于法則行，不遇于法則止；功當其言則賞，不當則誅。以刑名收臣，以度量準下，此不可釋也。”（《有度》）按這里所說，君主操持權術也要依循法度；然而君主在大權獨攬、耍弄權術時，則拋棄了法度，其術往往變為神秘不可測的獨斷的心機權謀。
法、勢、術三者間，法是中心。“圣人之治也，審于法禁。”（《六反》）韓非的設想，君主的威權與治術的操持運用，皆在法的規范下進行，“以法為教”“以吏為師”。他繼承了商鞅的法治思想，批評申不害“任術卻不一其法”。他又認為，法的理想必須借助君勢與治術才可能實現。在這一問題上，韓非于慎到“自然之勢”之外，更加強調“人為之勢”，同時又批評商鞅之治秦，“其國富而兵強，然而無術以知奸，則以其富強也資人臣而已矣”（《定法》）。勢與術是推行法治的兩條基本軌道。問題是，“法出于君”，君主無條件地代表著法的理想與國家公利，但君主同時又不必賢、不必智，這樣的君主將以何法治民，又以何術御群臣呢?這是一個假言判斷，但韓非則當作一個實然判斷。法的理想與君主之不必賢、不必智兩者間且有矛盾，君主利益與國家公利又未必完全一致。這些，都是韓非法治思想本身未解的結。于此，君主任勢與術而獨裁，視臣民為其工具就不可避免了。